孟子提出“仁、義、禮、智”，董仲舒擴充為“仁、義、禮、智、信”，后稱“五常”。這“五常”貫穿于中華倫理的發(fā)展中，成為中國價值體系中的最核心因素。
仁，不僅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性標準。以仁為核心形成的古代人文情懷，經(jīng)過現(xiàn)代改造，可以轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代人文精神。
義，與仁并用為道德的代表：“仁至義盡”。義成為一種人生觀、人生價值觀，如“義不容辭”，“義無反顧”，“見義勇為”，“大義凜然”，“大義滅親”，“義正辭嚴”等；義是人生的責任和奉獻，如義診、義演、義賣、義務等，至今仍是中國人崇高道德的表現(xiàn)。
禮，與仁互為表里，仁是禮的內(nèi)在精神，重禮是“禮儀之邦”的重要傳統(tǒng)美德。“明禮”從廣義說，就是講文明；從狹義說，作為待人接物的表現(xiàn)，謂“禮節(jié)”、“禮儀”；作為個體修養(yǎng)涵養(yǎng)，謂“禮貌”；用于處理與他人的關(guān)系，謂“禮讓”。這些已經(jīng)成為一個人、一個社會、一個國家文明程度的一種表征和直觀展現(xiàn)。北京為迎奧運正大力開展禮儀教育。“禮之用，和為貴”，其價值取向為“和諧”。繼承發(fā)揚禮，是構(gòu)建和諧社會的需要。
智，從道德智慧可延伸到科學智慧，把科學精神與人文精神結(jié)合和統(tǒng)一起來，這是我們今天仍要發(fā)揚的。
信，是做人的根本，是興業(yè)之道、治世之道。守信用、講信義是中華民族共認的價值標準和基本美德。
孔子之仁、義、禮、智、信


仁者：仁愛，仁慈，仁義之師之仁。
義：義務，大義，義舉之義。
禮者：禮貌，禮讓，禮義之邦之禮。
智者：智慧，智力，睿智之智。
信者：誠信，信譽，公信之信也。

  孔夫子的社會理想“大道之行，天下為公，舉賢任能，修信講睦…..”說的是大同世界。但是他的理想是沒有被當時的社會接納的。春秋五霸、戰(zhàn)國七雄，個個講的是王霸之術(shù)，要的是富國強兵，沒有時間聽他鼓噪什么“禮”、“仁”呀！這樣一個失意者，死后理想也沒有被他的弟子實現(xiàn)，以王霸之術(shù)得天下的君王，沒有把他放在眼里，秦始王“焚書坑儒”、漢高祖劉邦可以“尿溺儒冠”；后來帝王們重視孔夫子了，把他尊為圣人，可只是重提“愚忠”、“愚孝”，在我們所以看到論語里并沒有這么提。
       相反，還可以看到“君子事天而不事人”、“良禽擇木而棲，良臣擇主而事。”要是“愚忠”、“愚孝”的話，孔夫子就不應該離開魯國，周游列國，不該再去求“茍我用者，期月而已可也，三年有成。”。
      歷代帝王，并不想實現(xiàn)他的理想“大道之行，天下為公，舉賢任能，修信講睦…..”，只是想采用儒學保得王權(quán)不變，因為“夫子”的學說不主張造反，主張的是“仁義禮智信”。
夏、商、周"三代"，商因道德腐敗而亡國。周代上下800年，以"禮樂"治國、平天下，逐步形成了一個龐大而復雜的"禮制"體系。"禮"成為調(diào)整尊卑貴賤，上下左右人際關(guān)系的規(guī)范。"我周公，作周禮"，周代已成為一個禮的社會、禮的國家，為中國成為"禮儀之邦"開出先河。

  春秋時期的齊國，不僅成為當時的霸主，而且道德文化也有了高度發(fā)展。管仲（？--前645年）不僅幫助齊國對政治、經(jīng)濟、軍事進行改革，使國家得以振興和強大，而且對道德在治國中的價值，提出了新的主張。他以為，人的道德行為與其經(jīng)濟生活狀況有直接關(guān)系，故曰"倉廩實而之禮節(jié)，衣食足而知榮辱"，又曰"治國之道，必先富民。民富易治，民貧難治"，故"治國常富，而亂國常貧"。他提出，"禮、義、廉、恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡"。如果全國上下"絕禮"、"絕義"、"絕廉"、"絕恥"，人民就會失去正直的本性．民眾的思想就會反復無常．社會就沒有了法度，社會風尚就會遭受危害，國家必然滅亡。這反映了當時社會發(fā)展的需要，也是中華道德發(fā)展的新標志。禮、義、廉、恥"四維"傳至當今2600余年，歷久彌新，仍然是當代"以德治國"的核心內(nèi)容。

  春秋末期的孔子（前551年-前479年），在承繼前人智慧的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造了以"仁"為核心的哲學思想體系。但是，當時社會上通行的主導道德規(guī)范，仍然是自周以來形成的"禮"，而不是"仁"?？鬃颖救说恼沃鲝埵?吾從周"，其道德理想是用"克己復禮"改變"禮崩樂壞"的時局，從"仁"與"禮"的關(guān)系上，他主張"內(nèi)仁外禮"，從"禮"的政治價值上，他提出"興于詩、立于禮、成于樂"，"道之以德，齊之以禮，有恥且格"，"禮之用，和為貴"，能使人際關(guān)系和諧是"禮"的最高價值，他認為所有的人都要學禮，懂禮，行禮，否則就不能立足于社會，這就是"不學禮，無以立"，他要求學生做到"非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動"，這算是一種道德修煉的真功夫。綜觀孔子以"仁"為中心的道德哲學，他集千年中華道德智慧之大成，是"周人道德之代表"。

  孟子（約前372年-前289年）是戰(zhàn)國中期的儒學大師。他的"仁政"思想，主張"民為貴，君為輕，社稷（國家）次之"，為后世"民為邦本"等政治倫理奠定了思想基礎(chǔ)。他在哲學上提出了"性善論"，為道德及其教育提供了理論依據(jù)。他首創(chuàng)了"五倫"，提出了"四德"：仁、義、禮、智。他將"仁"列為首位，是對孔子思想的繼承和發(fā)揚，將"禮"降到第三位，表明周代以"禮"為首的退位。將"智"作為一德，也是對孔子智、仁、勇"三達德"的一種繼承。他認為"四德"源于人的"心"，于是提出了"惻隱之心，仁之端也；羞辱之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也"。他認為"無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也"。有無"四心"乃人與禽獸之別也。他還提出"富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈"的"大丈夫"人格與氣節(jié)的標準，對于中國人形成獨立的意志與人格，對形成中華道德精神一直起著重要的作用。

  通觀春秋戰(zhàn)國時期，管子早于孔子百余年，孔子早于孟子百余年，先后經(jīng)過三百余年，完成了對周代以"禮"為核心社會道德的"推陳出新"。從"四維"到"四德"，為后世千年中華倫理道德思想的發(fā)展奠定了思想基礎(chǔ)。

  到了漢代，中華倫理道德進一步系統(tǒng)化。漢代董仲舒提出的"五常"：仁、義、禮、智、信。只是在孟子"四德"的基礎(chǔ)上增加了"信"，可見"信"已經(jīng)成為一種公共生活準則，若世人皆不守信，社會生活就難以維持，以致造成社會混亂。從此，自春秋以來所逐步形成這五種道德規(guī)范，才真正成為被官方認定、推向社會并影響深遠的道德規(guī)范

  到宋代，有了"八德"：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，這其中再次恢復了管仲提出的"四維"，去掉了"仁"，增加了"孝"與"悌"，將家族道德置于首位。隨著中國農(nóng)業(yè)社會的發(fā)展，以家庭為本位的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟日益穩(wěn)定與發(fā)展，"家"對于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展，對于社會的祥和與穩(wěn)定等功能日益突出，"家"乃國之基，"家和萬事興"，因此"齊家"，家庭與家族的凝聚也就日益重要。多子女大家庭中的人倫關(guān)系，已經(jīng)不僅需要縱向倫理的"孝"，更需要調(diào)整橫向倫理的"悌"，有了縱向的"父慈子孝"，又有了橫向的"兄友弟恭"，建構(gòu)一個縱橫交錯的家庭倫理十字架，就有可能實現(xiàn)"家和萬事興"。"家"是"國"的細胞，只要這個細胞健康而充滿生機，整個社會、國家就有可能祥和穩(wěn)定、發(fā)展繁榮，"家固而國寧"。故宋代從"家"與"國"的辯證關(guān)系上，突出"孝悌"，并將其置于"忠信"的前面，是一種審時度勢的創(chuàng)造。這"八德"是宋代對中華道德的新建構(gòu)，是對中華道德的新發(fā)展，它一直影響到明清，以致影響到朝鮮、韓國等東亞各國。

  從清末到民初，面對西方強勢文化對于中國弱勢文化的沖擊，康有為、梁啟超、孫中山都認為，道德是中國之長項，只要推陳出新，就能夠建構(gòu)中國的新道德。梁啟超等維新派，試圖以"孝、悌、忠、信"這"四德"為基礎(chǔ)，吸收西方近代道德精華，建構(gòu)中國新道德。孫中山、蔡元培等提出了"忠、孝、仁、愛、信、義、和、平"新"八德"，這是"中體西用"、中西道德精華相融合的杰作。這"八德"，調(diào)整了"孝"與"忠"，"家"與"國"的位置，表明民族和國家觀念，高于家族的觀念，既是對古人"教孝即教忠"的繼承，也適應了現(xiàn)代"國家至上"的價值觀。中國在宋代以前，沒有"亡國"意識，只要"家固"便可"國寧"，故有"以家為本"的倫理道德觀。到了近現(xiàn)代，西方列強是要吞掉一個個的"國"，淪為殖民地國家的人民，在血和淚中領(lǐng)悟了"國破"必然"家亡"的真理。因而，各國人民的"國家觀念"、"愛國意識"不斷強化。孫中山立足中國、面對世界，順乎歷史潮流，將"忠"，也就是將忠于祖國、忠于人民放在首位，建構(gòu)"以國為本"的中華倫理道德觀，代表了中國人民的根本利益。

  中華道德發(fā)展的歷程表明，以孟子"五倫"為標志，形成了"以人為本"的倫理道德觀，千年之后，宋代以"八德"為標志，形成了"以家為本"的倫理道德觀，又過近千年，清末民初，孫中山以新"八德"為標志，形成了"以國為本"的倫理道德觀。"三個為本"分別成為不同時期道德教化的著重點，反映了不同時代對道德發(fā)展的必然要求。道德是歷史的產(chǎn)物，又推動歷史的不斷進步。

  而今，中國又從一個全新的視角相繼提出"三個主義"和"三德"，即集體主義、愛國主義、社會主義，家庭美德、社會公德、職業(yè)道德，進而又鮮明地提出了"以人為本"的思想。"人"、"家"、"國"，這"三個為本"在當代的辯證統(tǒng)一，必將反映當今人際關(guān)系的新倫理、新道德，并做出新概括，從而建構(gòu)與小康社會相適應的新道德，在新的千年推動中華道德有新⒄埂?

  中國傳統(tǒng)道德發(fā)展的歷史告訴我們，道德的產(chǎn)生與發(fā)展都是人類社會生活的需要，并隨著社會生活的變遷而變化，這種變化既有基本道德規(guī)范數(shù)量的增減，也有每個道德規(guī)范在不同歷史時期自身內(nèi)涵的豐富與發(fā)展。一些恒久不變的道德規(guī)范，是由人類社會生活長久不變的內(nèi)容決定的，即使這些似乎"千古不變"、相對穩(wěn)定的道德規(guī)范，也是隨著社會的發(fā)展而不斷"更新"自己的內(nèi)涵。因此，每個歷史時代的中國人，都有繼承前人道德智慧的責任，又有"推陳出新"發(fā)展中華道德的義務。

  承接中華美德與公民道德規(guī)范

  "愛國守法、明禮誠信、團結(jié)友愛、勤儉自強、敬業(yè)奉獻"，這"20個字"公民道德規(guī)范的面世，是新中國成立以來道德建設(shè)的新發(fā)展，也是對中華美德的新承接。

  "愛國守法"中的"愛"，是一種"情感"，這種"愛"的情感來源于"親情"的"孝"。"孝"乃德之本，在親情"愛"的基礎(chǔ)上，才逐步形成：愛人、愛地、愛天，愛己、愛群，愛家、愛國、愛天下。從個體道德品質(zhì)形成來看，講"愛"必先講"孝"。

  "明禮誠信"中涉及到中華美德的三個"德目"，"禮"、"誠"、"信"。 突出誠信，是公民道德規(guī)范體系的時代特色。誠信建設(shè)，要從開發(fā)中華民族傳統(tǒng)美德資源當中，去尋求智慧。誠信，是儒家道德體系的基礎(chǔ)，誠者，天之道；思誠，人之道。誠，是真實無妄，是道德的根本，是人間之常道。信，是重諾守信，人無信不立、業(yè)無信不興、國無信不寧。誠信之道，是求真務實之道，是人、集體與國家尊嚴的體現(xiàn)，是"立人之道"，"立政之本"，是市場經(jīng)濟健康發(fā)展和社會穩(wěn)定的黃金律。要極大地提升公民對誠信品德的認同度，要建立維護與建設(shè)誠信的相關(guān)制度，以營造當代中國誠信之道。正是因為誠信如此重要，黨和政府才明確提出，公民道德建設(shè)要以誠信為重點。

  "團結(jié)友善"體現(xiàn)了中華美德的"寬"與"恕"。這是"多元"社會與國際環(huán)境所需要。

  "勤儉自強"，體現(xiàn)了"勤"、"儉"、"廉"與"恥"四種美德。因為"勤以養(yǎng)廉"，"儉以養(yǎng)德"，"知恥近乎勇"。"恥"是個人的"臉"，是人的尊嚴，也是國家和民族的尊嚴。無恥，何談自尊、自強。

  "敬業(yè)奉獻"，體現(xiàn)了"忠"與"義"。"忠"的本質(zhì)是"責任"，盡職盡責，忠于職守。"責任"，是"敬業(yè)"靈魂。"義"是追求、是氣節(jié)、是利他，奉獻是"重義輕利"，"見義勇為"，"殺身成仁，舍生取義"。

  上述解釋若能成立，那末"20個字"公民道德規(guī)范之中，就至少包涵了，忠、孝、誠、信、禮、義、廉、恥、勤、儉、寬、恕等，中華美德中的12個基本"德目"。因此，2001年國家頒布的"20個字"公民道德規(guī)范，是中國人用了50余年的時間，付出了巨大歷史代價，經(jīng)歷了反復探索的歷程，終于形成的基本符合時代發(fā)展要求的"公民道德規(guī)范"新體系。

  中華美德現(xiàn)代轉(zhuǎn)化與未成年人思想道德教育

  任何新道德的生成與發(fā)展，都不能脫離民族文化的血脈，都不能割斷本民族道德文化的歷史。歷史已經(jīng)證明，那種企圖全盤否定歷史，另起爐灶，建構(gòu)"新的道德體系"的"大手筆"，只能是用自己的手提著自己的頭發(fā)，離開土地的愚想。歷史也證明，作為民族價值觀的道德建設(shè)，不能依靠"進口"，否則，民族原有的道德文化被"丟掉"，引進來的道德又長期不能在我中華文化沃土上扎根，也就不能為中國人所認同，于是，"舊的"扔掉了，新的建立不起來，造成道德文化的長期"斷裂"與"空白"。道德建設(shè)是一個歷史過程，需要一兩代人的不懈奮斗，決非實用主義、急功近利、立竿見影者所能成就。

  十年來北京市哲學社會科學和國家教育科學規(guī)劃，連續(xù)開展重點研究課題"大中小學中華傳統(tǒng)美德教育實驗研究"，鎖定的八個核心德目是：忠、孝、誠、信、禮、義、廉、恥，意在承接中華傳統(tǒng)美德，并賦予新的時代內(nèi)涵，體現(xiàn)民族生命力的全新價值。在十年的"中華美德"教育實驗的實踐中，通過確定德目體系、編寫教材，逐漸發(fā)現(xiàn)"忠、孝、誠、信、禮、義、廉、恥"八種道德，是建構(gòu)當今學校德目體系的重要依據(jù)，這"八德"不僅是5000年來中華民族世代相傳，不斷創(chuàng)造、更新和發(fā)展了的中華傳統(tǒng)美德；而且是當今社會生活之中、在大中小學的"學生守則"當中、在市民公約當中、在各行各業(yè)的職業(yè)道德當中、在治家之道、興業(yè)之道、治國之道當中，所浸透著的民族精神。為了建構(gòu)學校傳統(tǒng)美德的德目體系，也為了幫助參加教育實驗的教師與教育工作者，了解"八德"的歷史演變；把握和分辨"八德"精華與糟粕的兩重性；認識"八德"的歷史價值；探討"八德"對現(xiàn)代社會道德問題的回應；掌握提升自身道德修養(yǎng)的路徑。課題組在1999年用了一年的時間，組織 8位文科博士編寫、并由紅旗出版社于2000年初，出版了《大眾道德》叢書，每位博士撰寫其中一部，這8部書是：

  《忠——盡己報國的責任》

  《孝——生生不息的愛心》

  《誠——求真務實的品質(zhì)》

  《信——立身興業(yè)的基點》

  《禮——人際文明的規(guī)范》

  《義——人間正道的向?qū)А?

  《廉——清白正氣的根基》

  《恥——人之為人的底線》

  依據(jù)每個德目的不同功能，這八德又大致可分為四個層面：

  第一、"義"與"忠"

  "義"——人間正道的向?qū)В堑赖蚂`魂，是道德精神境界和價值導向；

  "忠"——盡己報國的責任，是道德核心，是道德自覺意識和價值目標；

  第二、"誠"與"信"

  "誠"——求真務實的品質(zhì)，是道德品質(zhì)，是道德人格要求和經(jīng)濟價值；

  "信"——立身興業(yè)的基點，是道德品質(zhì)，是道德人格要求和經(jīng)濟價值；

  第三、禮"與"廉"

  "禮"——人際文明的規(guī)范，是道德品質(zhì)，是道德外在表現(xiàn)和文明價值；

  "廉"——清白正氣的根基，是道德良心，是道德外在表現(xiàn)和政治價值；

  第四、"孝"與"恥"

  "孝"——生生不息的愛心，是道德情感，是道德情感基礎(chǔ)和價值動源；

  "恥"——人之為人的底線，是道德心理，是道德心理基礎(chǔ)和價值選擇。

  這"八德"，從社會、經(jīng)濟、政治等等領(lǐng)域，涵含蓋了個人與家庭、社會的道德關(guān)系。一個中國人，如果能夠在不同程度上具備了這八種品德，就是一個有道德的人，不僅不會落后于時代，而且會成為新世紀的強者。整個國家，建立這種道德規(guī)范體系，就可以逐步建成新世紀的"禮儀之邦"。