弘揚(yáng)傳統(tǒng)美德的代表-仁義禮智信

王兆善 2014-06-25

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弘揚(yáng)傳統(tǒng)美德的代表-仁義禮智信

　　中華民族的新道德必須與中國人意識和潛意識中的傳統(tǒng)美德相承接，才能生根成活，才能持續(xù)發(fā)展。這樣做也便于將潛藏于國人心中的傳統(tǒng)美德復(fù)蘇起來，培育起來。

　　《公民道德建設(shè)實(shí)施綱要》（以下簡稱《綱要》）指出，“要繼承中華民族幾千年形成的傳統(tǒng)美德”。這是經(jīng)過幾十年、近百年的曲折才總結(jié)出來的正確方針。如果再說具體一點(diǎn)，以什么德目代表傳統(tǒng)美德呢？我以為，作為整體德目，可以“仁、義、禮、智、信”這“五?！睘榇?。

　　兩千多年前的戰(zhàn)國時期，孟子就提出：“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。”由此“四心”產(chǎn)生的“四端”是人之常道。西漢時期的董仲舒首先把“仁義禮智信”作為整體道德要求概括為“五常之道”，東漢建初四年（公元79年）的白虎觀會議之后，“仁義禮智信”被官方確認(rèn)為整體德目“五?！薄３Ｕ吆阋?，古人認(rèn)為其精神可以超越時空永恒。在宋代，這五常就已經(jīng)被整合成為一個整體道德體系，在中華倫理道德體系中一直居于核心地位。五常不僅是五種具體的核心道德項(xiàng)目（德目），成為其他諸多傳統(tǒng)美德的“母德”、“基德”；而且形成并高度概括了中華傳統(tǒng)道德的核心價值理念和基本精神。作為中國傳統(tǒng)倫理體系中的核心因素，在華夏神州已影響人們兩千多年，貫穿中華倫理和中華文化的發(fā)展中，成為民族精神的構(gòu)成元素，成為全世界華人文化的根，是中華文化能發(fā)揮凝聚劑作用的重要因素。

　　道德觀念植根于一定時代的經(jīng)濟(jì)和政治基礎(chǔ)，并隨著時代的發(fā)展而發(fā)展。傳統(tǒng)美德的合理內(nèi)核包含著具有相當(dāng)普適性的內(nèi)容，但也要經(jīng)過現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，才能適合當(dāng)今新時代而得以傳承。而只適合封建時代的那部分內(nèi)容，就應(yīng)當(dāng)或予改造或予揚(yáng)棄。仁義禮智信在當(dāng)前仍有頑強(qiáng)的生命力，弘揚(yáng)它們具有廣泛的群眾基礎(chǔ)和社會基礎(chǔ)，經(jīng)過我們的現(xiàn)代詮釋，不但可以適應(yīng)現(xiàn)代社會，包括與社會主義市場經(jīng)濟(jì)相適應(yīng)；而且可以對市場經(jīng)濟(jì)所誘發(fā)的如過分重利等觀念和風(fēng)氣，起某種調(diào)節(jié)和抑制作用。中華傳統(tǒng)美德所重視的群體和諧精神，與西方道德文明所突出的個體人格精神，也可以“優(yōu)勢互補(bǔ)”，互相調(diào)節(jié)整合，這對于制約個人主義和極端自由主義傾向，將會起到很好的作用。

　　我試對仁義禮智信作粗淺的詮釋：

　　仁仁是中華民族道德精神的象征，孔子倡導(dǎo)“仁者愛人”，并把仁愛由親人推廣到所有的人，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，仁幾乎成為中華民族的共德和恒德，不僅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性標(biāo)準(zhǔn)，成為傳統(tǒng)道德理念。至今仍稱有德者為“仁人”，罵無德者為“不仁”。在中華文化中，是人之所以為人的根本特性。以仁為核心形成的古代人文情懷，經(jīng)過現(xiàn)代改造，可以轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代人文精神，成為“以人為本”的精神資源。

　　世間萬物萬事中，人是最寶貴的，人是社會的惟一主體，是萬物之靈長，宇宙之精華，是最應(yīng)當(dāng)受重視、關(guān)心、尊重、愛護(hù)的，是高于一切的。人文精神的核心，我理解為：對人的價值、人格尊嚴(yán)的尊重，一方面千方百計改善和提高人的生存狀態(tài)、生存意義和人生境界，另一方面構(gòu)建高尚的人類價值體系以引導(dǎo)人如何做人。長期的封建社會和封建觀念就是不把人當(dāng)人，只重權(quán)力不重人；到了資本主義那里則是只重金錢不重人，使人異化為物的附庸。要鏟除這種人類不自愛的思想惡習(xí)可不是一朝一夕之功，在物質(zhì)生產(chǎn)還不能充分滿足人需要的歷史條件下，在人類還不能平等相待的歷史條件下，重權(quán)不重人、重物不重人、重錢不重人的惡習(xí)總會或此或彼露出頭來。冷漠、缺少愛心，已成為當(dāng)今的社會病，比如因沒有談好價錢，竟然見死不救，睜著眼看活潑潑的生命被吞噬。面對這種現(xiàn)實(shí)，我們應(yīng)當(dāng)大力弘揚(yáng)和培育人文精神。而現(xiàn)代人文精神應(yīng)是現(xiàn)代道德的重要基本元素，甚至是核心。

　　義義者宜也，是合宜、應(yīng)該的意思，是作為人，應(yīng)該遵循的最高道義，應(yīng)該依歸的人間正義。把義作為人的根本特點(diǎn)和基本價值取向，是中華道精神的精蘊(yùn)。在中華文化中，義是人的立身處世之本，是人之為人的根椐，對人生的終極目標(biāo)和根本價值的思考與追求，體現(xiàn)為對義的思考與追求。義與仁并用為道德的代表：“仁義道德”，“仁至義盡”，“假仁假義”，“殺身成仁”、“舍生取義”。義成為一種人生觀、人生價值觀：“義不容辭”，“義無反顧”，“見義勇為”，“大義凜然”，“大義滅親”，“義正辭嚴(yán)”。義是人生的責(zé)任和奉獻(xiàn)，義診、義演、義賣、義務(wù)……，至今是中國人崇尚道德的代名詞表現(xiàn)。

　　“義”與“利”關(guān)系的處理是價值觀的核心，至今仍是道德的試金石。見利思義、以義制利、義以為上，是重要的中華傳統(tǒng)美德，在市場經(jīng)濟(jì)中尤應(yīng)大力提倡，以此來抑制見利背義、要利不要義、賺昧心錢、發(fā)害人財?shù)鹊赖聹S喪之風(fēng)。

　　禮禮是中華文化的突出精神，其主要作用是規(guī)范人際關(guān)系、維護(hù)社會秩序。禮的觀念比較復(fù)雜。在政治制度層面，作為等級制度和倫理秩序，舊時的“禮制”和“禮教”，其特定的具體內(nèi)容已經(jīng)不適于今，應(yīng)當(dāng)揚(yáng)棄。在精神文化層面，孔子說“內(nèi)仁外禮”,禮與仁互為表里，人心愛人、恭敬謙讓，是禮的內(nèi)在精神，重禮是“禮儀之邦”的重要傳統(tǒng)美德。《公民道德健設(shè)實(shí)施綱要》中20字基本道德規(guī)范就有“明禮”。

　　“明禮”從廣義說，就是講文明。從狹義說，作為待人接物的表現(xiàn)，謂“禮節(jié)”、“禮儀”；作為個體修養(yǎng)涵養(yǎng)，謂“禮貌”。這些行為規(guī)范都是提升人類道德修養(yǎng)和文明水平的途徑，已經(jīng)成為一個人、一個社會、一個國家文明程度的一種表征和直觀展現(xiàn)。北京迎奧運(yùn)正大力開展禮儀教育。用于處理與他人的關(guān)系，謂“禮讓”。如果一味講競爭，就像一味講斗爭一樣，會導(dǎo)致偏差。禮讓與競爭是辯證的兩面，應(yīng)同時講，才可能和諧。

　　“禮之用，和為貴”?！昂汀笔嵌Y的最高境界，其價值取向?yàn)椤昂椭C”。繼承發(fā)揚(yáng)禮，不是恢復(fù)舊時的等級倫理，而是要構(gòu)建在人格平等基礎(chǔ)上的人際行為規(guī)范，以達(dá)于和諧。
智智在傳統(tǒng)美德中主要指明辨善惡是非，并能力行?？鬃泳鸵浴爸⑷?、勇”為三達(dá)德，“知”通“智”，明智可以知仁遵道、明辨是非善惡?！爸恰睆牡赖轮腔劭裳由斓娇茖W(xué)智慧，把科學(xué)精神與人文精神結(jié)合和統(tǒng)一起來，這是我們今天仍要發(fā)揚(yáng)的。科學(xué)發(fā)展觀是治國的智慧。創(chuàng)新精神是智慧的重要品格。

　　“信” 信是做人的根本，也是社會正常運(yùn)行的道德基礎(chǔ)?？鬃诱f：“人而無信，不知其可也”，誠信被儒家稱為“進(jìn)德修業(yè)之本”、“立人之道”和“立政之本”。講誠信是中華民族共認(rèn)的價值標(biāo)準(zhǔn)和基本美德。信用危機(jī)絕不僅僅是商業(yè)危機(jī)，而且是深刻的道德危機(jī)、精神危機(jī)；它不僅破壞經(jīng)濟(jì)，而且腐蝕人心、渙散社會、毒害民族?！豆竦赖陆ㄔO(shè)實(shí)施綱要》把“誠信”列入20字基本道德規(guī)范中，并將它作為當(dāng)前著力抓的重點(diǎn)，是非常正確的?！靶奚睚R家治國平天下”，由家至國至天下，一切從修身做起。而修身的起點(diǎn)是“誠意正心”，要從根本的心、性修養(yǎng)起?！敖揭赘?，本性難移”，心性是內(nèi)在的，根本的，修養(yǎng)內(nèi)化到心性才算修養(yǎng)到家，所以也是修養(yǎng)的目標(biāo)。這也是古代的改造主觀世界。心性不正，學(xué)一些政治用語，那只是外在的，只用來修飾門面，這就叫不誠。古人強(qiáng)調(diào)“誠為本，術(shù)為末；誠則人多自附，術(shù)則物終不親?！边@是對的。現(xiàn)在社會上有一股風(fēng)，津津樂道如何弄權(quán)術(shù)、耍手腕，介紹歷代名人的“謀略”、“智慧”、“權(quán)術(shù)”的書一套一套層出不窮，充斥書攤，有的簡直就是改頭換面的“厚黑學(xué)”，卻美其名曰“領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)”。干部、政治家，尤重真誠，只有真誠才能取信于民，提高公信力，推動社會風(fēng)氣好轉(zhuǎn)。弄權(quán)術(shù)可以耍弄人一時，但“終不親”——被人民和歷史所疏離。文學(xué)藝術(shù)中曹操“奸雄”形象之遭唾罵，就是證明。舍“誠”逐“術(shù)”是“講正氣”所應(yīng)拒斥的，如果讓它占了上風(fēng)，我們的民族正氣就遭玷污了?？膳碌氖鞘芪廴镜囊徊糠秩诉€總以能耍手腕、善詭辯為聰明，笑誠實(shí)人是書呆子、傻瓜。這是善惡是非顛倒的大不智。

　　以“五?！睘閭鹘y(tǒng)美德的代表，既不是說其中沒有舊時代的烙印和封建性的糟粕，也不是說它已把傳統(tǒng)美德全部包括。道德觀念和道德人格的養(yǎng)成是整體性的。同一道德系統(tǒng)中各個德目之間的道德精神是相通的。古人說忠臣出于孝子。在家是孝子，一般說，在朝就容易是忠臣，因?yàn)橹遗c孝其道德精神是相通的。道德建設(shè)并非把德目列的越多越全就越好，而是要著重抓好基礎(chǔ)性的母德或基德的養(yǎng)成，那樣就可以收到舉一反三、一通百通的效果。所以，傳統(tǒng)美德的代表不必多，也不能多，要簡明扼要、易記易傳。我門要通過公開認(rèn)可“五?！?，并加以現(xiàn)代詮釋，讓人領(lǐng)悟傳統(tǒng)美德的精髓，用以滋養(yǎng)我們的道德精神、培育我們的道德人格。

　　精神文明是整體性的系統(tǒng)工程，就道德抓道德是不夠的。應(yīng)當(dāng)以文化涵養(yǎng)道德，以道德提升文化。傳統(tǒng)美德是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是傳統(tǒng)美德的重要載體，傳統(tǒng)美德依托優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而傳揚(yáng)。建議在學(xué)校教育和整個國民教育中加大優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的份量。把“仁義禮智信”作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)容，納入到學(xué)校的教學(xué)內(nèi)容之中，逐步實(shí)現(xiàn)進(jìn)教材、進(jìn)課堂、進(jìn)頭腦，并落實(shí)到精神文明建設(shè)中去。

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來自：王兆善 > 《中國傳統(tǒng)文化》

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