第四十一章

“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。”這一章是講一般人的智慧有差別，不同人對道的態(tài)度不一樣。

上等智慧的人聽見道以后立刻就領(lǐng)悟了，而且深深感覺到聞道太晚，實在太可惜，并希望趕緊勤行。孔子說：“五十以學易，可以無過矣?！彼惠呑又苡瘟袊?，想要給諸侯們推行政治主張，可是誰都不用他的。等到老的時候才回魯國。這時候看《易經(jīng)》，感覺那么深切，所以發(fā)出這樣的感慨，希望自己勤行還不至于太遲。

中等智慧的人覺得道還不錯，有一點相信，但又有一點疑惑，并不怎么重視。他自己極不忍心放棄，又不愿意全心投入，他覺得世上任何事情都比修道重要，又看道這東西還不錯，所以也不肯放棄，這就是“中士聞道，若存若亡”。他們的態(tài)度是閑則修，忙則丟。

下等智慧的人自以為很聰明，事實上都是下愚之輩。他對于世間的一切名、利、情看得極其重要，而覺得這個所謂的“道”真是淡而無味，荒謬到了極點。

“不笑，不足以為道”。這是用比較的方法，意思是下等智慧的人如果不笑的話，道的智慧就非常低了。屈原有個學生叫宋玉，楚王問他：“人家都說你很好色，是真的嗎？”宋玉回答：“我東邊街坊有一個女孩子，她增加一分就太高了，減少一分就太矮了，擦粉就太白了，擦胭脂就太紅了，這樣一個女孩子，她從東邊墻頭偷看我三年，我都沒動心，您說我好色嗎？登徒子有這么一個丑太太，他卻當寶貝一樣，您倒說說看誰是好色的?！比缓蟪跤终f：“別人對你的批評很多。”他說：“當然了。當一個國家里人們都唱《下里巴人》的流行歌曲，跟他合著唱的人有成千上萬。等唱好一點的曲子，跟著唱的不過六七百人。等到唱《陽春白雪》的時候，跟著唱的就只有幾個人。為什么？其曲彌高，其和彌寡。”大道也是這樣， “曲高和寡”，所以說“不笑，不足以為道”。

“故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形?！?/span>

這句話里頭有幾個字要注意?！敖ǖ氯敉怠保巴怠睉?yīng)該是“輸”；“質(zhì)真若渝”，“真”，應(yīng)是“惪”，意思是德；“渝”應(yīng)是“污”。這個下面再給大家解釋。

王弼注說：“建，立也?！逼鋵崱督ㄑ浴肥且槐竟艜?，這本古書上怎么說呢？

“明道若昧”。真正得道的人決不說自己悟道了，他糊里糊涂，把光含在里面，那些聰明機智、耍小花樣全都沒有了，他的念頭非常干凈，對別人的是非不加辯論。人家稱譽他、辱罵他，他都不驚。這就是“明道若昧”。

“進道若退”。王弼解釋：“后其身而身先，外其身而身存。”這是《老子》中的兩句話。“自后則人必先之，自下則人必上之”，如果一個人很謙虛，那么人們反而要讓他往先。他絕不做有為的事情來表現(xiàn)給人家看，也不會做勞心勞力的事來顯示他的能干，把自己累得要命。他在干什么呢？“古之學者為己”，只是默默地自修，絕不喧嘩。這就是我們說的：“但自懷中解垢衣，何勞向外夸精進”。諸位學過書法就知道，剛開始學的時候進步很快，慢慢地發(fā)現(xiàn)自己不但不進步，反而越寫越難看了，事實上不管怎樣，你都是在進步，這就是“進道若退”。

“夷道若颣”?！按笠闹馈?，夷是平坦的意思。真正最平坦的道“因物之性，不執(zhí)平以割物，其平不見，乃更反若颣也”。我們常常為了修一條路，就要見山就開山，這樣傷了地氣之和，導(dǎo)致了物性不平。“因物之性，不執(zhí)平以割物”，現(xiàn)在不要傷害物的本性，并不把所有的東西都讓他平?！帮K”是我們做衣服時常看到的細絲線上的小疙瘩，這一個小疙瘩有時候都隱而不顯，這就叫做“颣”。一班人里頭你不能讓每個人都考一百分，他們的水平總是參差不齊，有好有壞，這些小小疙瘩永遠存在，這倒是真正的公平。

“上德若谷”，真正高的德行就跟山谷一樣，沒有不包容的。我們說一個人虛懷若谷，就是說這人懷抱跟山谷一樣寬廣，無所不包，從不吹毛求疵?！敖２粨窦毩鳎誓艹善浯蟆?。中國文化為什么源遠流長？中國為什么能成為大國？因為歷史上我們是一個最大的移民國家，所有外國人進來之后都被包留，我們攫取了他們的長處，蘋果、葡萄、番茄、琵琶、胡琴……這些都是外國進來的。世界上最難同化的是猶太人，可中國并沒有猶太人，為什么？因為我們兼容并蓄。

中國從來不去占領(lǐng)別的國家，她只做宗主國。南北朝的時候，北方基本都是外族，但也就是在這個時候，中國三大文化之一的佛教，在那時候真正傳進來了。釋道安，鳩摩羅什這些人全都是在那時候弘揚佛法的。唐朝外國人很多，社會風氣很開放，所以才能成為中國上最強盛的時代。

“大白若辱”。辱就是侮辱的意思。得道的人為人家做的，替人家想的，都是為人家好，他內(nèi)心坦蕩蕩，無所不容；同時他也深深了解“和其光，同其塵”的道理，內(nèi)方外圓，不嘩眾取寵，也不高自標置。

中國人分成兩種。一是媚外，一切以外國的東西為高，這是自卑；一是排外，對所有外國的東西都拒絕，這也是自卑。為什么這樣？因為我們不自信。假設(shè)我們有自信的話，就不會媚外，也不會排外了。白宮的一個管家負責接待各國元首，他在書里說最好伺候的是貴族和國王，最難伺候的是總統(tǒng)和主席，這些貴族國王非常謙虛，也不挑剔，而這些新貴剛剛登位，一到白宮就表示自己是一國的元首，到處挑剔。

“廣德若不足”。真正寬廣的大德，永遠都好像不充足一樣。為什么呢？“器小易盈”。就像很小的器皿，一下就裝滿了。自滿、自得、自以為了不起，這都是小器；大器跟它恰恰相反。王弼注說：“廣德不盈，闊然無形，不可滿也?！币驗樗伴熑粺o形”，所以你知道他什么時候能滿。

“建德若偷”。“建”是“健”的意思，因為“明道，進道，上德，大白，廣德”，第一個都是形容詞，所以建不是建立的意思。王弼注說：“偷，匹也?！边@也不正確。偷應(yīng)該是輸?shù)囊馑?。老子用韻非常厲害，“昧”、“退”、“颣”，是一組韻腳；“谷”、“辱”、“足”、“輸”，又是一組韻腳。輸是愚昧的意思，剛健的德行貌似愚昧，這樣理解就通了。

“質(zhì)惪若渝”。王弼注說：“質(zhì)惪者，不矜其真，故渝?！薄百|(zhì)惪若污”，真實的德好象有點污濁，并不那么光彩?？鬃诱f：“文質(zhì)彬彬，然后君子?！币粋€人有光彩，又有實質(zhì)，才能算得上是君子。老子則反對文采，認為文采會把樸實的東西遮蔽住，所以說“質(zhì)惪若污”。

“大方無隅”?！坝纭笔墙锹涞囊馑?。大凡方的東西都有棱角，方正的人說話、做事都是有棱有角，這樣不但容易傷人，也容易傷己，所以說要去棱角。真正的大方是怎么樣呢？他做人完全出于自然，無所不容，既不會傷人，也不會傷己。

“大器晚成”?？兹谛r候聰明極了，有一個人說：“小時了了，大未必佳?！币馑际切r候這么聰明，長大了未必了不起。我們常說“慢工出細活”，就是說速成的東西不好，比如速食面、速食咖啡，就沒有一個好吃的。大器承載著整個天下，它不可能太早熟。

“大音希聲”。王弼注說：“聽之不聞名曰希，不可得聞之音也，有聲則有分，有分則不宮而商矣”，有聲音就有分別，不是這個音符，就是那個音符。“分則不能統(tǒng)眾”，有分別之后，就不能夠統(tǒng)領(lǐng)眾多?！肮视新曇舴谴笠粢病?，所以有聲音就不是大聲音了。白居易的《琵琶行》中“曲終收撥當心畫，四弦一聲如裂帛”，然后才有“此時無聲勝有聲”，這就是“大音希聲”?！按笙鬅o形”。王弼注說：“大象無形，有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒?！庇行蜗缶陀蟹謩e；有了分別，就如事物不是溫的，就是熱的，不是熱的，就是寒的，不可能兼容并包。

道隱無名，夫唯道，善始且善成。

真正的大道沒有形，沒有象，沒有聲，沒有名，隱而不彰，可是又無所不能?！吧瀑J”，“貸”是借的意思?！吧瀑J”就是無所不施，給萬物所有的東西，使成就一切。

王弼注說：“凡此諸善，皆是道之所成也?！彼羞@些東西，包括明道，進道，夷道，上德，大白，廣德，建德，質(zhì)德，大方，大器，大音，大象，都是道之所成。我們都是靠著老天養(yǎng)活的，而“物以之成而不見其成形，故隱而無名也”，道成就萬物，自己卻連名都沒有。“貸之非唯供其乏而已”，它不僅在我們貧乏之時供應(yīng)，“一貸之則足以永終其德”，而是永遠終其德，讓我們能得道?！肮试簧瀑J也”，這就叫做善貸。

道對于萬物，“生之，予之，聽之，篤之，功成而不拘，夫為不拘，是以不去，故曰善貸也；成之步入機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成”。世間萬物無不順其自然，一物克一物，一物生一物，了解這個東西之后，就知道不但要善貸，而且要善成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

第四十一章講道的形象，那么更大的意思也提出個大的來，所以大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名，善貸且成。說的都是道的形象。第四十二章是接著上一章，講道如何生成宇宙。

無極生太極，這就是道的起用。道生一。這個“一”的作用非常重要，天、地、神、谷、萬物、侯王，全都靠這個一。天則無以清，地則無以寧，神則無以靈，谷則無以盈。那么沒有這個一，萬物則無以生，王侯則無以貞，所以從天、地、谷、神到萬物，到侯王，世間的事情假如沒有這個一，天會裂，地會發(fā)，神會歇，谷會竭，萬物會滅，侯王會蹶，會失敗。所以一是一切之始，萬法終究要歸于一。

一生二，這個“一”本身就包含著陰陽兩個，沒有陰陽就沒有萬物。就不能夠升起來，也不能夠降，也不能夠屈，也不能夠伸，也不能夠動，也不能夠靜，也不能夠聚，也不能夠散。天下所有的事情全都沒有了?！岸本褪顷庩枺覀兌颊f孤陰不生，獨陽不長。陰中不能沒有陽，陽中也不能沒有陰。陽代表天，代表男性，代表父親；陰代表地，代表女性，代表母親。陰和陽一動一靜，一張一分，一個是沖動的，一個是接收的。天命的流行，萬物的始終都不出于陰陽兩個。

萬物都是負陰而抱陽，當陰陽交感時就化生出三，三再生萬物，那么就由少而多了。《周易》陰陽二爻交替重復(fù)，變成八八六十四卦，八八六十四卦里頭每一卦再有六爻，于是就衍生出萬事萬物。任何一個東西都包含著陰陽兩個方面，比如山有山陽山陰，水有水陽水陰，手有手心手背，葉子有葉面葉背，背面的就叫陰，正面的就叫陽。陽是正面的，代表著生命力，所以說“近水樓臺先得月，向陽花木早逢春”。陰是在后面，含藏不露?！皼_氣以為和”。“沖”是虛的意思，陰陽互相沖和，交感變化，就能生出東西來。天地之大德曰“生”，沖氣才能使萬物生生不息。

人之所惡，唯“孤”、“寡”、“不谷”。而王公以為稱。故，物或損之而益，或益之而損?！肮隆闭?，少兒無父之人也。寡者，失夫之女人也。不谷，不事種植之人也。孤、寡、不谷都是表示德行非常差勁，處境相當可憐的意思。這些個稱呼都是別人認為不好的，可是王公卻用來自稱。為什么呢？“物或損之而益，或益之而損”。王公地位尊貴，可是他不能傲慢別人，所以要自我貶損。這個謙虛正是是為了讓人民來歸附他，這樣才可以國泰民安。

這就是損之而益。所以或損之而益，或益之而損。堯選舜當繼承人的時候，先把自己的女兒嫁給他，讓自己的兒子和大臣都做他的朋友，從而從內(nèi)到外觀察他，這樣好多年以后才知道可以把天下交給他了。其實舜是什么？他是個漁夫。他打魚，耕田，他耕田的時候，大家都圍著他，變得和和氣氣的。無論他到哪兒，那個地方的人就能團結(jié)在一起。所以堯把位子禪讓給舜，受到后世的稱頌，這就是損之而益。假設(shè)自己貪贓枉法，把人們的錢都搜刮了，自己尊貴，卻不管人民死活，這樣國家就亂了，人民就窮了，經(jīng)濟就破壞了，最后自己也失敗身亡，這不是益之而損嗎？當紂使用象牙筷子的時候，他的叔叔就說天下要亂了。為什么？因為用了象牙筷子，就得有個金碗去配它，用了金碗就得有個漂亮的屋子去配它，有了漂亮的屋子就要有美女，這樣就一步步走入奢侈，最后益之而損，天下就大亂了。

從萬物跟道的關(guān)系來看，一離道最近，是道生出來的。二已經(jīng)離道遠了，三就更遠了。到萬物就更遠。你能夠把它減少，損則近之。所以說，為學日益，為道日損。做學問是今天多一點知識，明天多一點知識，不停地增進；修道則要盡量減少世間的既有知識，減少欲望。損則近之，損之至盡，乃得其極。當你損之又損，損到最后連一都不要的時候，就得道了。人之所教，我亦教之：“強梁者不得其死。”吾將以為教父。

“父”字在《說文解字》解釋為“矩也”，就是大、規(guī)矩的意思。規(guī)矩是用來制作方圓的工具，沒有規(guī)不能成圓，沒有矩不能成方。家長是來率領(lǐng)大家，教育大家的。他必然很重視規(guī)矩，做事有一定的原則。一家之內(nèi)，母主養(yǎng)，父主教?！度纸?jīng)》說：“養(yǎng)不教，父之過?！笨梢詾槿吮砺省⒖梢越倘说娜?，就叫做教父。

王弼注：“我之教人非強使從之也。而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必兇，故人相教。違之必自取其兇也。亦如我之教人，勿違之也。”我教人不是勉強使人家從我，而是用乎自然。只是順乎自然，以自然為用。

教導(dǎo)別人是很容易的。己所不欲，勿施于人。我自己愿意我的父母怎么待我，我就怎么樣待我的兒女。我希望的我的兒女怎么孝順我，我就怎么樣孝順父母。“強梁者不得其死”，這是周朝銅器上的一句話。他人這么教人，我也這么教人。

舉其至理，把這一個東西告訴他，把理說明白了，那么順之必吉。你若違背自然，則一定會自取其兇。禍福無門，為人自招。別人想要這個東西，我也想要這個東西，我把別人的東西都據(jù)為己有，這就是強梁行為。我們教人要去剛強，用柔弱。當你完全為自己想的時候，一定人人都怨恨你，討厭你，這樣就不得其死了。所以強梁者很少得到善終的。

強梁者知道沖和，不知道謙虛，不知道益之而損、損之而益的原則。我們總是吃虧，為什么呢？因為人人都愛占便宜。你占了人家的便宜，人家對你敬而遠之；倘若你讓人家占點小便宜，那么大家都會覺得這個人真好，于是大家就喜歡你，都愛跟你做朋友。所以這叫益之而損，損之而益。

王弼注：“強梁則必不得其死，人相教為強梁，則必如我之教人不當為強梁也?！币话闳苏J為，人善被人欺，所以你一定要強。而老子認為強梁者不得其死，不當把強梁拿去教人。如果明白這個道理，那么就知道怎么隨順自然，成為教父了。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。

這一章是勸人用柔?！榜Y騁”是馬跑得快，沒有一點障礙，所向無敵。這句話的意思是拿天下的至柔可以對付天下的至剛。天下最堅剛的東西，別人拿它一點辦法也沒有，但至柔卻能駕馭它。王弼注說：“氣無所不入，水無所不經(jīng)。虛無柔弱，無所不通。無有不可窮，至柔不可折。以此推之，故知無為之有益也。”

氣是天下至柔之物。天氣潮濕的時候，東西就會生銹腐爛。可濕氣看得見嗎？看不見。濕氣剛強嗎？不剛強。但推動火車走的是什么呢？是蒸汽機。以剛克剛一定兩敗俱傷，而蒸汽機卻可以推動那么重的火車，所以必須要以無有入無間。所有的物品都被水濕潤了，木頭遇見水之后會爛，金屬遇見水之后會生銹，所有這些東西都會被水侵蝕，只有陽光能夠吸收蒸發(fā)它。

氣無所不入，水無所不經(jīng)。中國有幾條主要的大河，因為西北高，東南低，水就往東南方流去。但在一般的地方，水是可以改流的。你讓它往東它就往東，你讓它往西它就往西。它遇見阻礙就繞個道，天下再沒有比水更柔和更靈活的了。但是滴水能夠穿石，水能征服最堅硬的東西。

“無有入無間”。一個東西如果沒有縫子，一點空間也沒有了，怎么才可以進去呢？沒法進去了。這個“無有”指的是大道，指的是神和心。我們有句話，精誠所至，金石為開。這個精誠無形無色，可稱之為無有。

“吾是以知無為之有益”。無為在天下所向無敵。水和氣都是無為的，金屬、木頭，什么都比它硬，但卻無法擋住它。至柔的氣可以推動天下最重的機器，這就是無為之有益。無為之有益是由于它的虛，能體驗到這一點，就近乎道了。

“不言之教，無為之益，天下希及之”。

關(guān)于“不言之教”、“無為之益”，前面已經(jīng)講了很多。既然行無為之道，就不要多事。多事就會傷己傷人，這是天地自然之道。

孔子感嘆道：“天何言哉！”天一句話都不說。可春夏秋冬照樣運轉(zhuǎn)，陽光雨露博施普濟，每一個地方的每一個人都受它的恩惠。天下萬物靠著它才能生存。

對于統(tǒng)治者來說，世間的事情很多。無為而治就可以了，因為多言數(shù)窮，不如守中。聯(lián)合國就是一個制造廢紙機關(guān)，做了什么事嗎？沒做事情。當一個國家法令如毛的時候，就會勞民又傷財，老百姓會用各種方法去鉆漏洞，什么都能做得出來。

知道柔弱、無為的好處，這樣子去做的話，天下就沒有人能夠趕得上你了。做任何一件事情都是如此。所以以天下之至柔，馳騁天下之至剛，大家要深深體會這個道理。修行最要緊的是柔和。不柔和就根本不是在修行。能夠修得整個身心、言語、容貌都柔和，那就是很高的境界。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

四十三章提出“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，主要說明立身涉教應(yīng)該如何。而四十四章就說到個人的切身厲害，也即為人處事如何才能夠保全自己，讓你自己不受傷害，保長久。這一章首先問“名與身孰親”？就是說，“名譽”和“身體”哪一個跟“活著的獨立個體”更加“親”？

所謂“尚名好高，其身必疏”。尚名就是要好名聲、知名度，要權(quán)位高、名位高。一切東西都高，那么，這樣的人“其身必疏”，也即忽略了對自身生命的愛護和體察，這是毫無疑問的事情。

現(xiàn)在的問題是，名聲和自身的身體，哪一個才更加根本？聲名之有，是因為有“我”，我有這個身體，所以我才要聲名；如果沒有這個身體，名有什么用處？所以，名依附身體才得以存在，對于我們來說，身體實在比名親多了！由此，好名不好身確實本末倒置。

打個比方，得諾貝爾文學獎的文學家，比如日本的川端康成和美國的海明威。這兩個都是諾貝爾獎的獲得者，這個獎是天下最高的文名了，結(jié)果兩個人都自殺而終。為什么自殺？也許就是盛名之下的重壓。

諸位要知道這些個名是身外物，名不但是身外物而且是裝點用的，是一種裝飾。所以我們要了解你不可以為妝點我們的虛名，而自己傷身害命，沒有這個身體的話，就沒有一切；一切都是空的，都是假的，所以我們因為虛名而傷生害命的話，是世界上最愚蠢的事情，最笨的事情。據(jù)說，人應(yīng)該活160 歲，但是，能活到一百歲就不得了。我們那幾十歲都哪去了？

都自殺掉了。自己把自己毀掉了：我們傷心，生氣，著急，這些都是為了命的不能獲得，為了利益的不能獲得。這些東西，對我們真那么嚴重嗎？對我們真比生命還重要嗎？不。道德經(jīng)把這個問題點透了：“名與身孰親”？是你自身的健康安全要緊，還是你功成名就更要緊？緊接“名”的是“貨”——“身與貨孰多”？這個貨是物質(zhì)，“孰多”這個多就是重要的意思。所以他說“貪貨無厭，其身必少”。

假設(shè)我們貪欲無厭，不會注意自己身體，那么，常常很快就死掉了。所以，當一個人專門注意貨物、物質(zhì)的話，很可能為財而身亡。俗語說“人為財死，鳥為食亡”就是這樣意思。上一句說名，緊接著說利。利無非是對物質(zhì)的占有，比如吃穿住用行?？晌覀兎催^來想想，一個人一輩子，吃住怎樣才能滿足？生時小小的胃，七尺的床；死后大概就埋桌子這么長的土坑——現(xiàn)在更不用了，現(xiàn)在就一個罐子?！吧砼c貨孰多個”？身與貨哪個重要？真正我們死了，所有東西的一分一毫，都帶不走。

名利與身之間構(gòu)成了一個矛盾，那就是存亡、得失——“得與亡孰病”？得多利而亡其身，哪個是“病”？病是災(zāi)害的意思，亡就是失掉了。一般人對得失看得非常重要，每天活在患得患失之間。古往今來，多少人為了功、名、利、祿而喪命？比如開國功臣，到少遭到“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹”的命運？至于學術(shù)界、宗教界也不乏因名高而遭嫉，最終喪身失命。所以最聰明的人，知道功成名遂身退。

所以人的一生追求知名度，追求高權(quán)位，追求巨額財富，可這三樣東西，在我們死的時候沒一樣拿得走。我曾經(jīng)提醒過：人生到處知何似，猶如飛鴻踏雪泥，泥上偶然留足印，鴻飛哪付顧東西？老子走了，孔子也走了，我們會知道他是飛到東邊去了？還是飛到西邊去？他會留下腳印嗎？不會的。連佛都說，在最末法時代，一萬年以后，最先滅的東西是什么？《螺旋經(jīng)》。連佛法都要亡，何況其他呢？

“是故甚愛必大費，多藏必厚亡”，你愛這個東西，大家也愛這個東西；求之者多，攻之者眾；你求的越多，攻擊你的人越眾?！盀槲锼?，故大費厚亡也”，“甚愛必大費”。我們愛一個東西，越愛得深，求之必定懇切；當你求之切，你費的力氣是最多，耗損錢財，耗損時光，耗損精力。由此，反被這個甚愛纏住，然后顛倒本末，自己完全不能自制。最終，我們做了物質(zhì)的奴隸：這些東西本來是被我們所用的，現(xiàn)在我們變成了它的奴隸了，為它所役使了。

怎么才能不為物所役使呢？舉個聰明的例子。我一個中學的同學，叫王光。他很愛古董，剛到臺灣的時候，自己很有錢，買了好多古董，他還沒有死，他把所有的古董全捐給了歷史博物館。我們問他，你為什么不留給你的孩子。他說了一句話，真是聰明極了——他說我買的這些古董，都是從敗家子手上買的，我留給我的子孫，我的子孫又變敗家子！所以，王光把所有的東西都捐出去了?，F(xiàn)在博物館有一個專門的王光紀念館，你們可以到歷史博物館去證實。

王光的行為就很好地解釋了“知足不辱，知止不殆，可以長久”。能夠知足，就不會受到侮辱；知道停止，就不會危險；然后，這就可以長久了。一個人，好名貪貨，貪物質(zhì)，大愛，甚愛，又多藏，從來不知足，比如貪官污吏、黑社會，可最后，他們的名臭了，事業(yè)失敗了，身也不得好死。所以知足就不會去暴斂，更不會拼了自己的命去賺錢。

掙錢累身。錢拿回來，買最漂亮的車，住最漂亮的房子，買最漂亮的衣服，然后炫耀給自己的親友同事，這看起來很有面子，很得意。但是，當我們這樣做的時候，傷害了我們自己的身體。比如一個做官的人，他用特別的手段，強取豪奪，貪贓枉法，最后身敗名裂。這就是不知止。知止就不會做過分的事情，不貪求。但是這需要大勇氣，大聰明，這一切都來自知足的內(nèi)心節(jié)制。

當然，我決不會說我喜歡貧窮。這是矯情，沒有這樣的人，這樣的人是完全在說瞎話。這也不是知足的真實意涵。知足是內(nèi)心的節(jié)制；知止是行為的節(jié)制。先有內(nèi)心的節(jié)制，你才能在行為上節(jié)制。

所以了解這個以后，我們就知道天底下的事情，完全要看我們自己怎么樣把它來節(jié)制了。你能夠這樣的話，你才可以長久，真正可以長久。一個人能夠從內(nèi)心知足，在行為上自然不貪；一個人知所止，不僅不會招致恥辱，也不會有太多的煩惱。而且真正最要緊的保持自身的安全，才沒有危險，才不會短命，這叫做“知之不殆”，殆是危險。因此，知止，就沒有危險，沒有危險，自然就可以長久。可是這樣就有人說，這種說法非常不積極?？墒牵e極又怎么樣？看看積極的結(jié)果吧，比如一個愛買東西的人，今天這個東西好，于是買，明天又發(fā)一個新的再買，沒有錢，到月底發(fā)薪水的時候，全付了這個。堆了一堆的東西，為了的是要跟街坊、親友比，跟一切人來比一比，你有的我也有，而且我有的比你還好，還更新。這就把自己累的一塌糊涂，疲倦的不得了。這個都是慢性的自殺。

所以，這一章非?，F(xiàn)實、非常切身地告訴我們怎么活下去。我們的內(nèi)心能夠知足，外表的行為自然就會知止，于是就不會為了這名、利、權(quán)而拼命。為這些東西而拼命追求，永遠感覺不知足，永遠煩惱，永遠痛苦，永遠短命。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

第四十五章顯然接續(xù)第四十章的“反者道之動，弱者道之用”而加以討論。“大成若缺，其用不弊。大盈弱沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”，這個句子似乎有一些省略，或可補充為“大直若屈，其用不拘。大巧若拙，其用不綽，大辯若訥，其用不詫?！?/span>

什么叫做“大成若缺，其用不弊”？大成指最圓滿、最偉大的成就，這是針對道體而言的。王弼解釋說，“隨物而成，不為一象，故若缺也。”意思是隨著物而有成就。

為什么隨物而成之后卻是“若缺”呢？難道是做得不夠圓滿嗎？其實不是的。譬如說天地，這天地“屈成萬物”，所有人都必須在天地之間才能夠成長，才能夠生存。天地可以說是大成到了極點了，最大的大成。春天生，夏天長，秋天肅殺——樹葉掉了，花兒謝了，樹枝枯萎了——冬天，萬物休眠。所以春生夏長，秋殺冬藏?？墒俏覀儽?，悲秋的實質(zhì)是認為事物有缺陷。其實，這完全不必要，也沒有了解“大成若缺”，萬物生生、死死，才能不息；春夏消長、才有四季交替，有四季交替，才可以看見生命的循環(huán)，世界的永生，這就是我們所謂的體順天地、所謂的大成。大成正是包容正性的“成”和負性的“缺”，兩者循環(huán)為用，才能生生不息，才能構(gòu)成一個整體。一個整體就是春夏秋冬的整合。可每一個獨立的部分都是有缺陷的，這缺陷正是為了下一個繼承者留下足夠的空間，如此才能日新、又日新，再日新。

“大盈若沖，其用不窮。”意思就是，一個大的滿的東西，它總像差一點似的。為什么？因為它太大了。所以真正大盈的人，不小器。小器的人，永遠無法“大”盈。比如小的器皿，灌一點水就盈滿了；真正磅礴的大器，它好像永遠不夠，其用永遠不窮。王弼注得很好，“大盈沖足，隨物而與，無所愛矜，故若沖也?！边@個大盈充足得很，它隨物而與——你來了我就給你。再比如汪洋江河之氣，充塞天地之間，無所不入，沒有一個東西不靠它，這可以盈了吧？但是王弼說，你沒有什么所愛矜的——這個矜是舍不得——所以有好像很虛似的。為什么？因為它太大了反而看不見，于是，凡事藏的越深，似乎就越是不足；正如一個人用情越厚，愛越深，則常常好像差那么一點；其實這正是無窮無盡的表現(xiàn)。正因為無窮，才能無盡，才能不盈，不盈才能“其用不窮”。

“大直若屈”，王弼注：“大直若屈，隨物而直，直不在一，故若屈也?！币馑际钦f遇上阻隔的時候，并非必得沖過去，這樣會碰得頭破血流。那么怎么辦？繞一個小彎，就過去了。也就是說，隨物而直，不一定要一直去，委屈一點，繞一個小彎彎，其實不是在走冤枉路，也不是委曲求全。像流水一樣，順勢而下，才能無所阻隔，才能直達海洋，才能最終成其直、成其大。

有一個本子是說“大直若屈，其用不拘”，真正的大直，有時候好像在走彎路，事實上它為了求它真正直道、目的地，有時候不能不繞一個小彎，所以才有“其用不拘”。拘就是執(zhí)著、固執(zhí)在某一個地方；也就是說，走直路這個的“用”在于不拘執(zhí)、固執(zhí)、執(zhí)著在某一個地方，你隨著東直西彎，才能在山窮水盡無疑路的時候，柳暗花明又一村。

“大巧若拙，其用不綽”。真正的大巧，必須順應(yīng)自然，經(jīng)由自然而成就一個東西，由自然以成器，而不違背自然，矯揉造作。矯揉造作就是用人的有限心智去制作一些小玩藝。

“不造為異端，故若拙也”。不自己造為異端，所以它的巧就不是資借小聰明，弄點小巧、弄一點小技術(shù)來炫耀。所以，大自然絕不把自己的聰明、巧炫耀出來。你以為這是拙，好象有點笨，其實這根本不是笨，恰恰是“大巧”。

“大巧若拙”，可是“其用不綽”，“綽”是短缺，但是大巧并非真正的短缺，只是“似乎”而已。

比如一個人真正能夠大巧的話，就表示整個大局全都顧全，但是，有時候小的地方反而顯得有點笨笨的。這就是大巧若拙，真正注意大端，而忽略小細節(jié)。這就是所謂“呂端大事不糊涂”。

“大辯若訥，其用不詫，大辯是因物而言，己無所造，故若訥也”，意思是說，一個真正辯才無礙的人，他不說話就是了，一旦他說話，則每一句都有意義。所以服人不言，言必有中。這個“大辯”都是因物而言，里頭有內(nèi)容，因為有內(nèi)容他才說——不是說沒事找話，嘀嘀咕咕永遠說不完——這個內(nèi)容是尋道而言，不逞口舌之力，嘴不饒人。這種嘴不饒人不好，這是小辯，而非大辯；是小巧而非大巧。所以我們說言語不要攻人家的心病，笑虐不要刺人家的骨髓。

以上這五個東西——“大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，其用不拘；大巧若拙，其用不綽；大辯若訥，其用不詫”——都在解釋“反者道之動”，并且全都是反過來解釋，而且是“弱者道之用”?！胺凑叩乐畡印保叭跽叩乐谩?，這十個字描寫得非常、非常的好。這也就讓天下的人知道，知雄守雌?！靶邸本褪枪粜缘摹⑦M取的，雌是守的，是靜下來。知其雄守其雌，知其動守其靜，那么，一個人就永遠立于不敗之地。

有人說，這像魯迅說的阿Q 精神。我們認為，知雄守雌弄得不好才是阿Q 精神。但是，一個真正大智慧的人，就不存在阿Q 精神了。知道相反相成才是大智慧，才對于小的地方能夠委屈，否則大的事情完全被破壞，這就是“小不忍則亂大謀”。所以，做人不要玩小聰明、小技巧、小義氣，要有真正的大氣派。所以說躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

躁罷這個罷是念（pi），跟“?！币粯?。燥疲然后勝寒，發(fā)脾氣發(fā)得厲害極了，之后感覺累得不得了。當你發(fā)大脾氣的時候，因為血脈膨脹燥勝寒，你不知道寒冷。靜無為以勝熱，好比說在大熱天，大熱天怎么不出汗呢？這就很簡單，心靜自然涼。這都是“其用不窮、其用不拘”，正反合在一起，獲得“清靜”，于是“清靜為天下正”。

說個故事，當韓信把中國的東部，齊魯?shù)牡胤蕉颊鞣艘院?，他自己要封自己為王，漢高祖火一下子就冒起來了。可張良在旁邊踩一下他的鞋——就踩踩他的鞋——漢高祖聰明地意識到了，于是還是發(fā)脾氣說“你還問我干什么，當然是封王了”。話立刻轉(zhuǎn)過來。韓信心里感激的不得了。假如漢高祖以暴躁來壓制韓信的封王，韓信可能立刻就造反，那么誰得天下就成問題。張良就知道用靜，拿靜來勝躁。所以天底下的躁動，可以以靜來治。由此說“靜是躁君”。靜可以勝一切，所以清靜實在是天下的正道。

再舉個例子。我們常說福無雙至、禍不單行，為什么？因為福氣一來我們得意忘形，當我們一得意忘形第二個福不來了。為什么禍不單行？當一個禍來的時候我們就急躁、生氣、怨天尤人，這時候你心里急躁的時候，第二個禍就來了。所以福無雙至，禍不單行。

反過來說，躁是靜的臣，只有靜可以控制躁。懂得這個了以后，我們知道，凡是躁動的，一定退得也速。細水長流，才是長久。守著這缺“大成若缺”，才能有所成就。

那么，守巧以拙，做事情，有時候有點笨笨的，其實很可能對自己有好處。精明能干到了極點，并不是好現(xiàn)象。老子告戒我們，知雄而能夠守雌，能夠守弱才真正能克服強者。所以老子戒剛強，為什么？其死也剛強，其生也柔弱，所有活下去的、能夠生長的都是柔的、弱的；到要死了，死翹翹的時候，都變得剛強，沒有回旋的余地。由此說說柔弱勝剛強，守靜以治動，正如我們練太極拳。太極拳借力使力，四兩撥千斤。為什么能在武力的實踐中做到呢？從理論上說，就是以靜治動，以弱克強。于是大智、大巧、大盈、大辯這些東西才可以借“靜”“弱”來成就大功。

綜上所述，這一章還是在解釋“反者道之動，弱者道之用”，告訴我們不要把話說的太滿，不要嘴巴太刻薄，不要動輒發(fā)脾氣。所以我們的言詞，要盡量的厚、盡量的柔，只要你外表柔順，就不會有太多敵人，只要你存心厚，言語、行為都不刻薄、不傷人，時常就能帶來德報。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。

第四十六章是拿打仗來做例子，來說明知足的重要，而要點還是“反者道之動”、“弱者道之用”；對于人來說，要以清靜、無為為主。

“天下有道，卻走馬以糞。”王弼注為“天下有道，知足知止，無求于外，各修其內(nèi)而已，故卻走馬以治田糞也?！币馑际钦f，天下有道的話，你每個人知足也知止。我曾經(jīng)問諸位，“知足”和“知止”有什么分別？我認為，知足在我我心里，是我心里的欲求，是欲望的滿足；而知止是我行為之所止。當你心里知足的話，你行為就知所止不貪求了。所以說天下有道，知足知止，無求于外，各修其內(nèi)。其實天底下沒有可求的事情，沒有可以依賴的事情，重要的是大家合作。人人都能夠這樣子的話，就做到了“各修其內(nèi)”。做到了自給自足，不向外侵求，那么天下“故卻走馬以治田糞也”。為什么把“馬”和“糞”聯(lián)系起來？我們知道，打仗的時候要戰(zhàn)馬、也就是戎馬。可天下太平的時候戰(zhàn)馬沒有用了，那么，馬干什么了？馬在耕田，走馬以糞。

“天下無道，戎馬生于郊”，打仗的馬用來種田，結(jié)果是五谷豐登，于是真正民富國豐。個人修行也是如此，一個人每天心猿意馬，馳騁田獵心發(fā)狂，怎么修道呢？個人修行不是向外來追逐名、利、權(quán)，而是反回來，耕耕自己的心田，這個意馬不要讓它向外奔馳，把它收回來，讓它來糞田，糞誰的田？糞你自己的心田，種自己的心田。一個人能夠這樣子的話，就是修行了。換言之，反躬內(nèi)省就是修行，這也是治國之道。

天下無道，戎馬生于郊。天下之無道，實質(zhì)上就是貪欲無厭，不修其內(nèi)，反而各求于外，故戎馬生于郊。王弼注：“ 貪欲無厭，不修其內(nèi)，各求于外，故戎馬生于郊也?！闭沁@個意思?！扒笸狻睂嵸|(zhì)就是追求名、利、權(quán)、情這些東西。追求的結(jié)果就是天下紛爭，因為，這些事物有限而人欲無限，資源不足，不夠分配，所以，戰(zhàn)爭就起來了。故戎馬生于郊也。郊外是種田的，結(jié)果戰(zhàn)馬都把種田的田地都占領(lǐng)了，田地里都是草，都養(yǎng)馬了，請問老百姓吃什么？所以天下必定亂。

國家如此，個人也是這樣。一個人整天的向外追逐，不是追逐名、就是追逐利，要不然就是聲色犬馬。結(jié)果如何大家都可以預(yù)料。老子說，“五色令人目盲、五音令人耳聾、五味令人口爽，難得之貨令人行妨”，也就是說，這些東西害了我們的自性，最后身敗名裂。

看看現(xiàn)世社會，多少有野心的政客用堂皇極了的名詞，說一些冠冕堂皇又利國利民的話，結(jié)果他為的是什么？無非個人的名位罷了。你以為他真了不起？真是堯舜在世？孔子曾經(jīng)說過，從前他“聽其言而信其行”，后來發(fā)覺總是上當，于是變聰明了，“聽其言而觀其行”。百姓實際上是遭受了愚弄，以為一個政客有多么了不起。結(jié)果怎么樣？可惜的是，明知道他政客禍國殃民，而我們不但不制止，反而來服從，將來“共業(yè)共報”。大陸這四十年的災(zāi)難，老百姓死了多少？幾千萬。這不正是政客的罪惡嗎？問題就是這樣，你跟著政客走，受報的也一樣，這就叫做共業(yè)。我們有“個業(yè)”也有“共業(yè)”。

所以說“罪莫大于可欲”，真正的罪孽沒有比可“欲”更甚的。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。也就是說，天下的罪沒有比可欲更大的，因為我們禍患、痛苦、犯罪，都由于可欲。所以我們說不見可欲則心不亂。比如我們在櫥窗里擺得那么漂亮的衣服、那么美的首飾、那么多的東西，年輕人沒有錢買，卻通過犯罪來獲得錢財。所以，我常常說，在臺灣，每槍斃一個年輕人，我們都要負責任；因為我們把可欲東西擱在那兒，而讓他得不到。最莫大于可欲，也可這么說，最大的罪就是引起別人的欲望。然后，禍莫大于不知足。我們欲念不止、永遠不知足。這個欲念是永遠，所以說欲禍難填——欲望好象山谷一樣，什么時候填得滿它？永遠填不滿。填不滿就永遠不知足，不知足就會作孽、釀禍。求不得而欲得，一定會讓心非常之亂，這樣就個一個欲望之人招來諸多的禍害。假設(shè)你不見可欲，心就不亂；否則我們就是“未得之、患得之，既得之，患失之”。于是，我們這一輩子患得患失。所以，“求不得”在佛家說這是八苦之一，為什么求不得列為八苦，跟生老病死列在一起？因為，求不得就是可欲，是最大得罪，不知足是最大的禍害；然后咎莫大于得。我們的毛病是要得到某些東西，不管我用何手段、何種方法，非得得到不可。這個時候，禍害就來了。

個人如此，現(xiàn)代的世界也變成這樣。大的到國家、小的到個人，莫不在爭。所以不知足是一切災(zāi)患的本原。

世界上最貧窮的是什么？最貧窮的是最有錢的人。除了錢以外他什么也沒有，他是世上最窮的人。我們把有錢人當作富人，不是的。我們對于這個社會、對于國家、對于人類、對于眾生，我們要永遠感激?？纯次覀冏〉姆孔印⒖纯次覀冎車臇|西，看看我們吃的、我們的穿的，我們有何德何能？自己對人類貢獻了什么東西？于是，這樣想的時候，你就真正的富足了。你能夠這樣想，你就永遠保持一份感激，永遠的謙虛。當你永遠的謙虛，你總想要幫別人的忙，于是，你就永遠得到人家的喜愛，煩惱也減少了。假設(shè)我們永遠不知足，永遠覺得為什么他的比我好、為什么他的比我多，于是你就拼命去找，越是找就越是感覺貧乏。尤其是物質(zhì)、名聲這些東西，永遠覺得我自己太不夠了，由此追求不已，于是招來禍患。大的國家滅亡，小的身敗名裂。

無限的欲求會傷害心身。多少人拼命賺錢，還來不及享受就突然就死亡。你看這些人突然間倒下去，兩手空空什么都帶不走。所求的又有什么用？如果一個人粗茶淡飯，對于一切東西永遠是感激，永遠覺得自己得到的太多太多了，于是就不再爭，而只想還報；那么，天下就太平了。所以我常常告訴人家，我說你們持咒，有一個咒語你們可以常常念，“我真是非常的幸福，我真是非常的感激”，這個咒比什么咒都靈，比什么都去煩惱。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

第四十七章不但在義理上緊接上一章，同時也還是闡釋“反者道之動，弱者道之用”。那么，圣人為何不見、不窺便知“天下”、“天道”呢？

簡單地在說，圣人的“性”是真的，自己完全自足；己之性就是物之性、物之全就是天下。所以他可以不看就知道，可以不做就能成。如果進一步追問為什么，那就很形而上了。因為天下萬事都有一個規(guī)則，萬物都有個理。假如知道了總體的規(guī)則，知道了這個萬全之理，于是，萬事萬物都在我們的提綱挈領(lǐng)中了。所謂綱領(lǐng)就是指萬物的主要原則，正如莊子所謂的“通一一而萬事畢”。

“道在爾不在遠”，這里的“爾”字要說明一下?！盃枴辈皇恰澳恪钡囊馑?，“爾”應(yīng)該作“邇”。那么，道在哪兒？道就在我們近邊，不在遠方，行住坐臥，一切東西你都能從近身來獲知。既然“道”就在身邊，乃至在自身，那么“不出戶，知天下”。一般人認為，假設(shè)想要知識豐富，就要讀萬卷書，行萬里路；但是《道德經(jīng)》并不采取這麻煩的策略，而是從最簡單的做起，從身邊窺察——不必走出大門口，就知道天下了。

天下非常大，有限的個人怎么走也不能夠走遍，所以，有所知就有所不知。所謂“知不在乎行”，你知道這個道理，就不必行，不一定非要走出去才成，尤其是萬物整全，怎么可以用有限的人生、有限的人力來觀察呢？所以，整個物是什么東西，萬物是什么東西，只能用思考來獲得。

王弼注得很恰當，“事有宗，而物有主，途雖殊而同歸也”。他說，每一件事情都有它的宗，每一個物都有它的主，雖然路是不同的——“途雖殊”，但是都同歸于一，即“慮雖百而其致一也”。這是從萬物來理解，那么，從我們自身的思慮來理解有怎樣呢？“慮”表示我們的思慮，我們的考慮有一百樣，“而其致一也”——但是你的目的只是這一個，你想要知道的東西就這一個。

“道有大?！?，所有的道都是最大的、經(jīng)常的、永恒不變的?！袄碛写笾隆保硪灿幸粋€大的原則。所謂“執(zhí)古之道，可以御今”，就是說，古今都是連續(xù)的、類同的，古人和今人類似，行為想法相去不遠，因此，觀察古事、古人，就可以知道現(xiàn)在和未來了。比如，古人說，人一定要仁、義、禮、智、信等“五?！保F(xiàn)在難道就不需要了嗎？還是需要。所以這五常永恒不變；因此才可以“執(zhí)古之道，可以御今”。相反，“雖處于今，可以知古始”，你雖然是生在現(xiàn)代，但是還是可以追溯過去，可以知道古時候都是什么情形。因為人同此心，心同此理，“故不出戶，窺牖而可知也”——你不必走出門，你也不必從窗戶去看看，就可以“見天道”了。

天道本來不可以“見”。可是，只要能夠認識萬物之宗，雖然不可以用眼睛見，可是還是可以推理，推理就可以知道天下萬物。

現(xiàn)實生活中，我們看了、走了很多的地方?？上Ш芏嗳藢芏嗟胤讲]有太注意。比如說，我曾經(jīng)去旅行，中國旅行社的朋友們跟我說，：們臺灣人很妙，下了車就買東西，上了車就睡覺。說的我都難為情。但是我們看看，旅行差不多幾乎是這樣情形，下了車就跑，上了車就睡覺，周圍的景象，沒人看。所以，行萬里路、讀萬卷書，并不意味著明理了。有些人把萬卷書都讀了，書是書，人還是人，等于白讀了；行萬里路，卻變成購物。所以老子說，要從紛繁雜亂的萬物中理解事情的原則，事物的始終。我們有一句俗話說，“秀才不出門，能知天下事”，就是這個意思。真正一個有學問的人，有時候不必非得看外頭的景象，可以通過了解近的事物來發(fā)現(xiàn)未知的事物。有時候，走出去的更遠，反而所知道的就越少，也即“其出彌遠，其知彌少”，

王弼說，“無在于一而求之于眾也”——無之所以發(fā)生，無是什么東西，完全在于“一”。這個“一”最要緊了，就是說，做事情要抓住要害、抓住綱領(lǐng)，才能統(tǒng)御全局。這樣“道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶，若其不知，出愈遠愈迷也”，真正的道，我們根本看不見，聽不到，也抓不??；如果要真正想知道道怎么樣，就不必出門去東張西望，越是遠走，越是迷惑。為什么這么說呢？講個故事，有一位比丘尼，“終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺上云，歸來卻把梅花繡，春在枝頭已時分”。這是說，我們到處去找道理，“終日尋春不見春”，芒鞋把山上的云都踩破了，還是沒找不到，等到回來，一聞梅花的香，原來“春在枝頭已時分”了。同樣的，我們整天找道，讀破萬卷書，行了萬里路，道在哪？

“道在邇不在遠”。近邊處處都是道，行住坐臥，只要你碰的地方，隨緣順勢，沒有一個不是道。所以“是以圣人不行而知，不見而名”，真正的圣人不必出去就知“道”了，也不必見，也都可以了解萬物的名。

王弼注：“得物之致，故雖不行而慮可知也。”就是說，假設(shè)你了解了萬物的原則、原理，那么，即使不出戶，不必走，不必到處跑，“而慮可知”——只要想想就知道了?！白R物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也”，了解萬物的宗旨，它的形成，它的本質(zhì)，雖然沒有看見這個東西，也“可得而名”，。要是能夠明白了物的性，“因之而已”——順著它，而不揠苗助長，就“不為而成”了。所以，最要緊是順其自然。能夠了解它何所自？就知道它何所然。我們常常說，敢而遂通天下。我們能夠敢，于是就可以通天下。道在哪里？我們一點都不缺，道全備在我們自己心內(nèi)，身內(nèi)。一個人的德可以影響萬物，只要順應(yīng)自然，不要人工的造作，尤其是不要加自己的意思來造作，萬物自然就化成了。

順應(yīng)物性的自然，“不為而成”，所以“明物之性，因之而已，故雖不為而使之成矣”。禪宗有句話，“萬物本閑，為人自鬧”。我們很多是非，很多麻煩，都是自己鬧出來的，本來沒事情，萬物本閑，是我們?nèi)俗约涸隰[，鬧出多少是非，多少口舌，多少煩惱，事實上什么事都沒有，“天下本無事，庸人自擾之”。尤其是當政的人，一個領(lǐng)袖，不能胡鬧，胡鬧影響太大了，關(guān)系整個國家、民族的存亡得失。所以《老子》是帝王之書。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。

第四十七章是說明了道離人不遠，“道在邇不在遠”，什么都是道，我們的“宇末動靜”，沒有一個不是道，所以我們可以“不行而知，不見而明，不為而成”。第四十八章把它引申來說明，無為跟有為的得失。

為什么老子提倡無為？他說“為學日益”。王弼注“務(wù)欲進其所能，益其所習”。意思是說，我們?yōu)閷W，每天都想多得一點，想要“進其所能”，然后“益其所習”，增益我們所習。這個就是說“為學日益”。而“為道日損”——要修道，就要日損，“務(wù)欲反虛無”，要求道，就要知道道的根本。道的根本是什么？那就是“無為天下之始”，知道真正的開始是什么東西，才知道道的根源。所以一定要反于虛無。做學問要多聞，多見，要博古通今，要讀歷史，要看報紙；于是觀今鑒古。當心廣眼光遠了，就集思以廣益，這就是“為學日益”。但是，為道就不同了，為什么？

修道，無論是道家，還是佛教，都像孟子說的，“學問之道無他，求其放心而已”。佛家更講求“志心一處”?！爸拘囊惶帯?，就是六根不要追逐六塵。無論是把放出去的心收，還是六根不追逐六塵，都是“損”——不要增加，而要減少，所以說“為道日損”。修道不要用眼睛和耳朵太多，最好能夠“心如墻壁，可以入道；外絕如諸緣，內(nèi)性無喘”——這是達摩告訴二祖的——把這一切緣都截斷，心如墻壁，于是，自然心平氣和，這就做到“內(nèi)心無喘”。

據(jù)說，釋伽牟尼跟阿南原來師兄弟，但是釋伽牟尼成佛了，阿南卻經(jīng)過摩訶迦葉才悟道，為什么？我們知道阿南在釋伽牟尼十大弟子中間多聞第一，而釋伽牟尼完全反省內(nèi)關(guān)，好好的修行，所以他可以在六年的苦修之后，大徹大悟。而阿南因為多聞，不深思，不能夠起作用，所以無法悟道。所以我們修行，最要緊的是反省、反觀?！胺绰劼勛孕浴本筒皇窍蛲鈱で?，而是向內(nèi)印證。這也叫內(nèi)鑒，不是向外頭去追逐，不是鑒于外，而是在里面來聽，聽自性。內(nèi)聞性，不是去外聞塵，不要向外追逐六塵，于是這樣，就可以不出戶而知，不窺牖而見，所以這是接著上一章說的。這一章最重要的就在這個“損”字。

“為道日損”是說，真正善修道的人，是在損中求益。比如說一個人大富大貴卻忘記自己的富貴；一個人非常有學問卻忘記自己有學問；一個人非常聰明，卻忘記自己聰明；甚至連自己的美麗都忘記，甘于平淡，就是為道了，也是真正了不起的人。謙虛，和易近人，甘于平淡；才能知道在知識增進的中，人欲的可怕，欲念的可怕。

“為學日益，為道日損”，在益中你得到的是損，減少，你在損中得到的是益。這個益不是世間的益，而是你智慧和解脫的益，所以“損之又損，以至于無為”。這些妄心物欲，把他損之又損。損本身還是有為，最后連損都忘記掉，連損都損去，這樣才叫做無為。

古時候，有個修道者問禪師：“什么叫道？”闡釋說：放下，把放下也放下，這就是道。所以，不但要放下一切，連放下本身都要放下，這就是“損之又損”。損到什么呢？一直到無為，“以至于道”。

我曾經(jīng)說過一個禪宗的故事。什么叫佛？當你快樂無憂的時候，就叫做佛了。因為人本來具足，本自源成，你能夠到了這個地方，知道損無可損的時候，你這個心，這個鏡子，已經(jīng)擦的干干凈凈，明明亮亮，而你的個性跟一個琉璃一樣，透徹得不得了，能夠到這個地步，一切都是自在，這時候你本來的面目才能夠顯露出來。當你本來的面目顯出來，你才知道無為之妙。這個無為的妙用，簡直是無窮。

所以王弼說，損之又損的時候，就到了“無為而無不為”。你到了“無為“了，旁人以為非常消極，什么事都不做，其實你真正做到了“損之又損”，那就近于道了。因此，反過來，有為就離道越來越遠，這就是“有為則有所失”。這個“失”就是遠離了道。

我們了解這個以后，也就知道了世間一切東西都是要完的。所以，爭和不爭最終沒什么兩樣。這樣，我們?yōu)槿颂幨谰湍懿患辈辉辍⒉换挪幻?。該吃飯時吃飯，該睡覺還得睡覺，該做工就做工，盡我一分的力量。這就是修身和養(yǎng)性了。我們一切順應(yīng)自然，理解自然，能夠這樣，就是無為。什么是“自然”？春生夏長，秋收冬藏，人有生有老有死，物有成有虧有滅，這就是自然。這就是無為。一旦你強違自然的道理，整天追逐長生不老，那很可能死得更快，追逐青春永在，可能老得更快，可是一旦把生死置之度外，把你老去、年輕置之度外，也就放下了一切擔憂，于是，心就多一分解脫，多一分解脫，自然而然略微活得長一點，這就是損中有益，也是益中有損。能夠這樣，就跟天地一樣沒什么兩樣了。天怎么樣？“天何言哉，四時行焉萬物生焉”。天一句話都沒說，從來不叨嘮，可是，春夏秋冬四季就在那轉(zhuǎn)，萬物都靠著天活下去。這就是無為而無不為了。

所以，不要強作一些事情，在無不為之中你就有“感而遂通”之妙了。我們有這個感應(yīng)，我這個感應(yīng)只要不自私自利，那么，一個人就可以影響很多人，很多人也影響這一個人，這就是華嚴所說的，一集一切，一切集一；一入一切，一切涉一；一切入一，一又入一切。這就叫事事無礙。

所以，真正了解這一切，就要無為、無尋、無次、既不尋找，也不等待，于是，突然間就可以豁然通達。其實，修行里的觀想、持咒這些東西，這些都是為了使志心一處。千萬不要認為這些東西是修準提法，修觀音法。修這些東西，應(yīng)該知道這些東西都是有為，而有為只有一個目的，就是讓你靜下來而已。假設(shè)你執(zhí)著這個，你永遠達不到這個境界。所以大家能夠做到無為無尋無次，才會有一天豁然通達——修道原來這么簡單，這么平常。這叫無為而無不為。所以，這就是“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”。

有以上的道理，就可以討論治國之道了。這個治國之道是什么東西呢？治國之道最要緊的就是“治”，取天下不是我去奪天下。那么，怎么才能夠治理天下？所謂政治這個東西——政就是眾人之識，治就是管理，管理眾人之識，就是政治。所以，政治這個東西，我們中國人自古以來就很有興趣。我們常常說，不為良相，便為良醫(yī)，大家一個目的就要做良相，為什么？因為你的位置越高，你越被大家所矚目，于是你的一言一行影響的最多。古人不能夠做人君，因為，誰要搶人君的位置就要被砍頭。因此，最高最高就做到宰相，宰相是一人之下，萬人之上，統(tǒng)帥百官的一個人。這樣的人就是治理眾人之識的一個首領(lǐng)。宰相的最大目的就是怎么能夠為人民造福利。所以，一個良相可以幫助人民謀取很多的福利。要是不能做良相，沒這個本事，就做個良醫(yī)——不能治給人家平安，我至少減少人家的病痛。我們到醫(yī)院里常常看到一個匾，上面寫著良相良醫(yī)。這就說，不為良相，便為良醫(yī)。為什么政治在中國這么厲害？因為一個政治領(lǐng)袖，影響太大。

所以，尤其是論治國之道，就是要一個領(lǐng)袖無恃，讓萬物作焉而不辭，它自己會生長。不必逼著百姓只生一個孩子，或者說每一家都得生一個孩子——不要管人家，他要生那就就生；但是你要告訴他，生多了以后，人口超過了，就糟了。

第四十九章

圣人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，圣人皆孩之。

四十八章最后討論了圣人治國之理，四十九章繼續(xù)深化之。

圣人以“無為”來治理國家，但是不是每個人都是圣人。平凡士子也有經(jīng)緯天下的夢想。在古代，士子一般來說就是讀書人，他們不僅僅為求知識而已，更要求經(jīng)邦濟世。然而，有一個位子他們不能公開表示要取代，那就是帝位。所以古時候人們都說，“不為良相，便為良醫(yī)”；而不說為“良王”。

讀書人要讀圣賢書，讀了圣賢書來治理國家，造福人民。所以無論《老子》也好，《四書》也好，主要是告訴先說大原則，然后才說治國之道；其中所贊成的就是無為而治。這個無為而治就是“不言之教”，也即不要多說話，以身作則。能行不言之教，就做到“無心”，于是老百姓才可以順化。無心而能教化人，從而天下沒有一個沒用的人——所謂“棄人”——人人都可用，只要注意時間，順著理，湊好了機會，來應(yīng)機，應(yīng)根，那么，天下人都將派上用場。然后，管理者“至人之用心若鏡”，不將不迎，來者不拒，去者不留，無論是美的，丑的，善的，或者是不孝，好壞的，聰明的笨的，無論什么人，都如明鏡一樣的應(yīng)照著，決不拘形跡。這樣，就做到了“圣人沒有分別心”，能夠“鏡其在己”，又使別人“鏡其在人”，于是修自己之身，而且可以管理別人，天下因而就大治了。

這其實也就是此章開頭所說的“圣人無常心，以百姓心為心”。這可以說就是“民主”的雛形。無論老子，無論是孟子，比任何國家的智者都要早提倡民主。比如說“順天者昌，逆天者亡”，天是什么？很簡單，就是“天事自我民事，天聽自我民聽”。天，老百姓和帝王士子聯(lián)結(jié)在一起了。三者之間的運作結(jié)合完全按照老百姓的心意的走向。這就叫無為，也是“道法自然”。所以，統(tǒng)治者能夠以百姓的心為心，就做到“圣人無常心”。

在先秦諸子中，不但《老子》書中表達了這種意思，即便是孔子、孟子也有類似的表述。關(guān)于圣人治國，儒家也強調(diào)“毋意、毋必、毋固、毋我”，也就是說，不以自己的意為意思，不必定非得這樣不可，并不固執(zhí)于某些東西，不把個人的意見作為眾人的意見；而是根據(jù)眾人的意見成為我的意見，所以說“圣人無常心，以百姓心為心”。

“善者，吾善之，不善者，吾亦善之”，王弼注為“各因其用則善不失也”，意思是說，一個人是什么材料，就把他安插在什么地方，于是每一個人都變成有用的人，結(jié)果就是“善者，吾善之，不善者，吾亦善之”，從而才能“得善”。

那么什么是善呢？善又在何處呢？孟子說，人性本善，不是惡的。人有惻隱之心，有是非之心，有羞辱之心，有好惡之心，由這個善良之心生出善良之行為來。這種自然地善的人可以“得善”。但是對于那些常常作惡，對道德領(lǐng)悟力地下的人又如何呢？也就是說，圣人如何對待他們？圣人仍然善待之，就是引他走上正路。

“信者，吾信之”，信是在名理以后，淡泊了名利，于是就沒有一絲一毫的障壁，你做任何事情，也不會有任何的欠缺。我們做事情之所以不能夠圓滿，不夠周到，是我們在“理”上知道得不夠，不周全。所以知行的關(guān)系是個難題——是知難行易，還是知易行難呢？從古以來，諸多大思想家就討論這問題，但是也沒個結(jié)果。說實在，我認為，隨著知就知道行，隨著行就知道知的不足，這樣就達到信了。

信可以說是立國的基礎(chǔ)。所以人家問，治一個國家應(yīng)該怎么樣，孔子告訴他，“足食足兵，民信之矣”。老百姓吃飽了——足食；國防做好了——足兵；于是民信之矣——老百姓信你，天下太平就太平了，這就是治國之道。弟子又問，要是不得以去掉一個，先去那一樣呢？孔子答：去兵——沒國防沒關(guān)系。弟子又問，再不得以在去什么呢，去食，寧可餓著肚子。不可拋棄的是信，因為“民無信不立”，老百姓要是不信統(tǒng)治者，那就完了，國家也就完了。所以說信是一切治國所必要的。所以說誠信的關(guān)系非常之大。當老百姓相信你，沒有什么事情做不到。有個故事正好說明了這個道理。李斯治秦的時候，定法律，他立了一塊木頭在東門，他說，誰能夠把這塊木頭搬到西門，就給十兩銀子。圍觀的人說，天底下哪有這樣的事情？太容易了，不知玩什么花樣！但是有個傻子就把這個木樁子從東門搬到西門。李斯當即給他十兩銀子。之后，老百姓說李斯這個宰相說一句話算一句話，我們得留神點，他說要怎么樣，他一定守他的信用。在這種情形之下，他定法，把秦國真正治好了，于是秦始皇這個基礎(chǔ)才大定，六國全滅，統(tǒng)一天下。所以，這就是說我們要做一件什么事情，最要緊的就是誠信，真誠守信用。

“圣人在，天下歙歙，為天下渾其心”。這是什么意思呢？還是說圣人順著人性治理天下的道理。人性本來都是善的，因為習氣不同，染污的不同，所以就有好有壞，不能夠完全一樣。圣人以天下為己任，認為治理天下，不但好人要照顧，壞人也要照顧，所以把天下的人都完全看成一樣的，要使人人都能夠善，能夠信。這樣，讓天下的人渾其心。所以說儒家、道家、佛家，看人性都是往好的那方面看，佛家根本就說“眾生皆具如來智慧”。圣人只是想讓天下所有的人把他們的本性全發(fā)起來，于是，天下就善了，大治了?！办ā本褪橇暁獾囊馑肌獙崒嵲谠谶@兩個字就是說我把這氣憋住，謹小慎微，凡事要好好的想想，商量商量。所以圣人來治天下，是很謹慎的，不是大大咧咧的，因為一個人的主張，一個人的意見影響千千萬萬人的幸福和千千萬萬人的生命、安危。所以做領(lǐng)袖的人，責任太大了，不可以有一點閃失。能夠這樣，就再也沒有善、信，或者不善不信的分別；所得的都在那，有善，也有信，于是天下混為一體。這就是圣人治國所需要的，必須做的。

圣人治國的時候，“百姓皆注其耳目”，就是說老百姓都在看著你。治人的人，高高在上，然而，一舉一動都受矚目，毛澤東這句話說得很好， “老百姓的眼睛是雪亮的”——這就是老子的這句話“皆注其耳目”。為什么因為老百姓“皆注其耳目”，于是“圣人皆孩之”？假設(shè)圣人把百姓的心當做自己的心，就是說，比如我們對于孩子說點童言童語，做點頑皮的事情，都能原諒。所以真正的國家領(lǐng)袖，看天下都跟自己的子女一樣，所以“孩之”，要保護他。那么怎么保護他呢？只能是以身作則，不必嘮嘮叨叨。能夠做到這樣，把老百姓都當做兒女看待，那么，老百姓就把你看作父母了。由此，德信就全了。

第五十章

第五十章接著就從治國平天下到論個人的生死。跟所有的動物比起來，人應(yīng)該活160 歲。但是人生不過百，“常懷千歲憂”，這是我們的毛病——“厚生”，對于我們的“生”，我們簡直是急著讓它活得更長一點。然而我們“厚生”反而是一種“害生”。為什么？老子就是說你沒有明白他的理，你不知道怎么順應(yīng)自然，隨順世緣無掛礙，涅盤生死等空化。這一章他要告訴我們怎么會出生入死。

出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。

他說“生之徒，十有三”，能夠順他的正命而全其生的，大概10 人中有3 個可以做到，所謂“人生七十古來稀”，古時你只要活過六十歲，過了花甲，就算是登壽了。到了七十歲就是古稀。到了八十歲耄，到了九十耋，這個都是不能想象的。過了百歲政府就要常常去訪問你，沒事送你一個紅包，為什么？因為是百齡的老年人，太罕見了?！吧?，十有三；死之徒，十有三，”而短命不能夠全壽的，10 個人中也有3 個，所以蘇東坡說“人見白頭嗔，我見白頭喜”，說人家看見白頭發(fā)就生氣，我看見我的白頭發(fā)就高興，為什么？“多少少年亡，不到白頭死。”多少年輕人還沒等到白頭就死了，所以說“死之徒，十有三”。

“動之死地，亦十有三”，人之生本來是好好的，但為求生為活得長一點，于是我們妄為、妄做、妄動、妄補。什么東西一過分就出毛病，這樣也就反讓人早死。這也十有三，三個“生之徒，十有三；死之徒，十有三；動之死地，亦十有三”，一共九個了，還有一個是什么？夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兇無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

他先問“夫何故”，為什么？十個里頭三個是好好的活下去，活到一百歲這很不錯了，這里頭另外十分之三是夭折，還有十分之三是自己胡修亂補而早死。怎么能長生？我們以為補就好了。所以中國人古時講究“補”。春天怎么補，夏天怎么補，秋天怎么補，冬天怎么補，整天在補，補來補去結(jié)果反而早死。還有人覺得只要有富貴，就可長生，秦皇漢武當他們在世間一切都完滿了以后，兩個人都是求長生之道。結(jié)果秦始皇死的很早，而漢武帝為求長生而吃丹藥，結(jié)果吃得死掉。這些人處心積慮的目的只有一個，就是求厚生，怎么能夠厚，結(jié)果反而早死。世間上的人其實是只知貪生而不知養(yǎng)性，對于這身體非常注意，對于性是什么，卻不在乎，寧可追名求利、貪色貪吃。

這樣子還剩下十分之一，這十分之一是什么？“蓋聞善懾生者”。真正會保養(yǎng)的，會讓你能夠把生命真正拿在自己手里而能長壽的。他“陸行不遇兕虎”，——古時候在外旅行是很危險的。兕虎是雌的犀牛，角非常的尖，碰到它的話，它一發(fā)雌威，角一戳就會沒命的?！叭胲姴槐患妆保钦f進了軍隊里頭不會被兵器傷到。因為“兕無所頭其角”，這個雌的犀牛沒有辦法用它的角來碰你?！盎o所措其爪”，老虎它要抓人時，先把爪子攀到你身上，而這時老虎不知道在哪里安它的爪子。“兵無所容其刃”，刀柄、軍器也沒有辦法找到地方可以把刀插進去。

“夫何故”，這是什么緣故呢？“以其無死地”，因為他沒有把自己擱在死地。關(guān)于這一句話的注解很多，簡直可以說是光怪陸離。注得最好的是莊子，他說得非常簡單，也就是中庸所說的“君子居易以俟命，小人行險以僥幸”。君子平心靜氣，守我的本分，順著自然，餓了吃飯、困了睡覺，不思量痛苦的過去、不憂慮未知的未來，只是安分守我自己所應(yīng)該做的，做完了行過便休，就是這樣“行所當行，行過便休”。小人就行險以僥幸，走險道以圖僥幸，僥幸就是冒險。個人行險僥幸僅傷及個人，假設(shè)一個身系千千萬萬人的安危的國家領(lǐng)袖也行險以僥幸，就十分危險，行僥幸是很難讓人得逞的。

你不去玩火，火就燒不到你，所謂“玩活者死于火”；而“善水者死于水”，是說最會游泳的人，結(jié)果死在水里，不去逞能，就不會死在水里了。懂得這一點的話禽獸不能賊。古時候荒野的地方，老虎、野獸多的很，你不出去亂跑，不去碰它它當然就傷害不到你了?！把圆旌醢参！?，知道哪些地方平安，什么地方危險，然后就可寧于禍福。拿坡侖跟希特勒就是敗在不知道什么時候如何去停止。

我們大家都知道趨吉避兇，卻常常虐待自己。我們生一次氣，減壽一年，160 歲就這么消耗掉。我們表面是在求生，事實上我們時時刻刻在找死，貪財、貪色、貪名、貪利，然后想怎么能夠僥幸以外得點好處，整天在拼命。忙忙碌碌苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝幕幕謀家濟，昏昏昧昧白了頭，是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休，明明白白一條路，千千萬萬不肯休。這就是我們的寫照，就是昏昏昧昧白了頭。我們90%的人就是過著這種生活。10%的人則不這樣，他們是真正地順應(yīng)自然，把物欲減到最低，通理、達變，這樣才能養(yǎng)生。

注：十有三，猶云十分有三分，取其生道，全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉，善攝生者無以生為生，故無死地也。再來看王弼的解釋?！笆腥q云十分有三分，取其生道”。壽終正寢活到歲數(shù)再死的，是“全生之極”，十個人里只有三個。然后“取死之道”，是等于“全死之極”，你不該死，結(jié)果就這么死掉了，這是“全死之極”，“亦十分有三耳”。“而民生生之厚，更知無生之地焉”，于是你要你生得更厚，結(jié)果反而到了無生之地?！吧茢z生著無以生為生”，我只要今天活著我就很高興，以后的事情交給以后，把應(yīng)該做的事情今天我都做完，這樣“不遺后患”、不追懷過去，能夠這樣子，“故無死地也”。

注：器之害者，莫甚乎兵戈，獸之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中，鷹鹯以山為卑，而增巢其上，矰繳不能及，網(wǎng)罟不能到，可謂處于無死地矣，然而卒以甘餌，乃入于無生之地，豈非生生之厚乎，故物茍不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也，赤子之可則而貴信矣。

“器之害者，莫甚乎兵戈”，傷害你最大的是刀兵；“獸之害者，莫甚乎兕虎”，野獸中最可怕的，一是雌的犀牛，一是老虎；“而令兵戈無所容其鋒刃”，兵器沒有辦法能夠插進你的身體里去；“虎兕無所措其爪角”，老虎沒法把它的爪子放在你身上，犀牛沒有辦法用它的角來頂住你。“斯誠不以欲累其身者也”，為什么這些刀兵、兕、虎都是欲望？你想想為什么忽然間被殺，為什么忽然間被搶，一想就什么都明白了?，F(xiàn)在這個社會上既沒有刀兵又沒有虎兕，而我們的欲望就是刀兵虎兕。所以只要你能夠不拿欲累其身，就“何死地之有乎”，就不會有死地了。

“夫蚖蟺以淵為淺”，蚖就是泥鰍，蟺就是像泥鰍的一種東西——蚯蚓，它們以淵為淺而鑿穴其中，在深水里它們都覺得太險了，就往泥里頭鉆，這是為了更保護自己。

“鷹鹯以山為卑”，鹯是一種像鷹一樣的很兇的鳥，它們建巢時認為山都太低了，就把巢筑在山頂?shù)淖钌厦?。“矰繳不能及，網(wǎng)罟不能到”，矰繳是射的箭，射箭的人射不到它；泥鰍已經(jīng)鉆到泥里面去了，所以拿網(wǎng)來撈也撈不到它?！翱芍^處于無死地矣”，已經(jīng)可以說它本不會遇見災(zāi)害了?！叭缓笞湟愿署D，乃入于無生之地，豈非生生之厚乎”，結(jié)果怎么樣？我們也可以把老它們都抓住，靠什么？甘餌。而人的甘餌是什么？名、利、權(quán)，這都是吸引我們的釣竿上頭的餌。所以說人為財死、鳥為食亡。本來不應(yīng)該出毛病的，就是因為貪圖釣鉤上頭的餌，從而“入于無生之地”，都死掉了。