天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。 

    諸位知道，仁是儒家思想的核心。老子很喜歡逆向思考問題，比如說大家都覺得仁是很好的品德，他卻認(rèn)為真正的高貴品質(zhì)是不仁。是不是他用這種唱反調(diào)的行為來引起人們的興趣呢？不是的，在老子的哲學(xué)體系中，這是一些根本性的問題，他努力打破我們的普遍性思維，帶給人們新的視角。比如說我們都崇尚有所作為，老子卻說無為的境界比有為高；我們都崇尚仁，老子就說不仁的境界比仁高。

怎么理解呢？因?yàn)槭篱g本來沒有善和不善之分，這些都是后來人為的區(qū)別。世間本來也沒有仁，你刻意去做仁的事，說明你就有偏私。如果完全沒有偏私的話，既無愛又無憎，那就一視同仁了，為什么還要追求那個小仁小義呢？我們今天總是提倡民族主義、地區(qū)主義，對老鄉(xiāng)和同族的人特別照顧，但這些并不是最高的仁。當(dāng)我們把天下看成一家的時候，仁愛之心就變得寬廣了，但是在我們所處的小圈子里，人們也許會覺得你不照顧同鄉(xiāng)、同族，并認(rèn)為你是不仁。

    這里就有個境界高低的問題了。“天地不仁”，天地是沒有一點(diǎn)偏私的。“以萬物為芻狗”，什么叫“芻狗”呢？王弼注說“天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。”他把芻理解為植物的代稱；狗是動物的代成。植物是給動物吃的，動物是給人吃的。但這樣一來句子就不通了?，F(xiàn)代有學(xué)者認(rèn)為“芻狗”是遇到自然災(zāi)害時候祈禱祭祀用的一件東西，這件東西用芻做成，外形像狗，因此叫“芻狗”?！疤斓夭蝗?，以萬物為芻狗”，為什么呢？（刪：除草我們給牛羊吃的，給馬吃的，根本不值錢的東西?？墒钱?dāng)它把它做成狗的形狀以后，這是要祭祀用的，所以非常的慎重，對它恭敬得不得了，因?yàn)橐漓肓?。等到祭祀完了，除草的狗扔到一邊沒人理了。所以天地也一樣的，它不仁，它把萬物都當(dāng)作跟祭祀用的草狗一樣的。今按：王弼理解的“芻狗”是錯誤的。）因?yàn)槠c狗用來祭祀以后就被扔在一邊了。天地對于萬物并不去占有它、干預(yù)它，看似不理不睬，其實(shí)又已經(jīng)施以最大的恩惠。

    王弼注解說：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為，造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存；物不具存，則不足以備載。……無為于萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。圣人與天地合其徳，以百姓比芻狗也?！边@段話說得非常精辟。天地對萬物只是任其自然，并不對它有所作為，任由萬物自己來治理，所以看上去似乎并不具有什么仁德。因?yàn)槿收弑囟ㄓ兴?，而一旦以人力加之于物，就違反了萬物的真實(shí)本性。物的道原來就存在萬物中間，倘若你對萬物施以恩惠，有所作為，那么這個東西的真本性就不具存了。倘若物的真本性不具存了，它就不可以完完全全地?fù)?dān)負(fù)一切生命。有一個故事說在宴會中，大家吃得很高興，席上擺滿珍饈，天上飛的，地下跑的，水里游的，應(yīng)有盡有。大家都說老天對人真好，給我們生了這么多的好東西，讓我們來享受。這時一個小孩反駁說：“假如這一切都是天生下來給我們享用的，那么蚊子吃人血，難道是天為了蚊子而生了人嗎？”大家都無言以對。自然并不會特別地偏愛某個事物，所以，“無為于萬物而萬物各適其所”，萬物都各自在適合它的地方生存。

    “用則莫不瞻矣”，“瞻”就是充足、富裕的意思。順自然而動就沒有不能充足的。反過來，如果到處用小聰明去圖謀他人他物，“慧由己樹”，則“未足任也”。一個人的智慧和能力畢竟都是有限的。古人“日出而作，日落而息”，自己耕田，自己鑿井，對別人無所需求而能夠富足，這就是“帝力何有于我哉”。但如果一個統(tǒng)治者認(rèn)為老百姓能夠活得這么富庶都是因?yàn)樗墓冢蔷湾e了。宇宙之間一共有四個大，道大、天大、地大、王大。王以地為法，地以天為法，天以道為法，道以自然為法，這樣一來就是天地合德、天人合德了。所以圣人跟天地合其道，他任萬物春生夏長，秋收冬藏，而不去違背它。今天的人不斷違背自然規(guī)律，把樹木砍光了，把污水倒進(jìn)河流，到后來沙漠化越來越嚴(yán)重，河流要不是干涸了，就是臟得不能飲用。今天我們提倡跟天地合其德，是有重要現(xiàn)實(shí)意義的。

    天地對萬物一視同仁，諸位要正確理解這句話，它并不是把萬物都認(rèn)為是一樣的，讓萬物同時生、同時死；圣人對百姓一視同仁，不是說讓他們干什么事情都齊步走。中共在四十年的統(tǒng)治中間，“三反五反”、“大躍進(jìn)”，讓所有的知識分子下鄉(xiāng)，認(rèn)為這樣就是對所有人一視同仁。那時多少大學(xué)教授，多少博士到鄉(xiāng)下去挑糞種田。于是我們就有了四十年的文化空白，為什么呢？因?yàn)闀N田的不一定會讀書，會讀書的不一定會種田。社會既需要種田的人，也需要讀書的人。關(guān)鍵是要讓各種不同職業(yè)的人認(rèn)識到，職業(yè)沒有高低貴賤之分，只有付出多少不同之別?？鬃诱f“吾不如老農(nóng)”，又說“吾不如老圃”。他知道在種田方面自己比不上老農(nóng)，在園藝方面比不上有經(jīng)驗(yàn)的園丁。但孔子有自己的特長，如果沒有他我們的文化都不知會是什么樣。把不同人安排在合適的地方，讓他們發(fā)揮各自的特長，這是圣人的一視同仁。

    諸位知道，儒家一再提倡仁，《論語》中對仁極為推崇。但從“天地不仁”這句話中可以看出老子對仁的理解顯然跟儒家不一樣。老子還說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”因?yàn)榈烂允е笕藗儾磐瞥绲?，因?yàn)榈率ブ笕藗儾磐瞥缛?，后來仁也無法尋找了，人們只好提倡義，最后義也行不通了，人們就不得不用禮去規(guī)范。社會到了講禮的時候，實(shí)際上已經(jīng)非常腐化了，非常虛偽了。從道到禮，就是從自然到虛偽的一個過程。

老子最注重的是公。公就是不偏私、不虛妄，讓萬物順著本性來發(fā)展自己。禪宗三祖《信心銘》說：“至道無難，唯嫌揀擇。”佛法和道都是很容易的，不挑剔，不比較，不揀擇就可以了。我們只要能做到不愛不憎，就非常開闊，能夠明白佛本性是什么了。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

    這一段王弼注解說：“橐，排橐也；鑰，樂鑰也。橐鑰之中空洞，無情無為，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐鑰也。愈為之則愈失之矣。物樹其慧，事錯其言；不慧不濟(jì)，不言不理，必窮之?dāng)?shù)也。橐鑰而守?cái)?shù)中，則無窮盡；棄己任物，則莫不理。若橐鑰有意于為聲也，則不足以共吹者之求也。”

    這里老子用了一個比喻，把天地比喻為橐蘥?！伴摇本褪谴蜩F時候用的風(fēng)箱，“蘥”是一種類似于笙笛的樂器。風(fēng)箱、笙笛有一個共同的地方，就是中空。風(fēng)箱因?yàn)橹虚g是空的，所以可以鼓風(fēng)，當(dāng)拉動的時候就能產(chǎn)生風(fēng)力，使?fàn)t火更旺；笙笛因?yàn)橹虚g是空的，這樣才能夠吹得出聲音。天地之間也是這樣，空空蕩蕩毫無一物，但是任其自然就能生出萬物來，并且永遠(yuǎn)也沒有邊界。以前我們住在洞穴里，現(xiàn)在我們住一百多層的高樓，這就體現(xiàn)了天地間一種無窮無盡的潛力。洞穴會塌，高樓也會塌，天地卻不會崩壞。因?yàn)樘斓厥强盏?，什么都沒有，所以它才能夠有這樣的潛力。于是看它好像空無，但是它能夠生出風(fēng)來，生出聲音來。“多言數(shù)窮，不如守中”，“守中”的意思是說一切事情都要不偏不倚，尋找最合適的角度，而最合適的角度不如隨順自然。

    “愈為之則愈失之矣”，就是說做得越多，失去的也就越多。比如說我們有幾百元錢，這幾百元都丟了的話，也不過是幾百元；可是如果你有上億元，那么丟的就是以億來計(jì)的。所以，“愈為之則愈失之矣”。所以“物樹其慧，事錯其言，不慧不濟(jì)，必窮之?dāng)?shù)也”，用言語去窮究事物，最后就會出現(xiàn)是非。所謂“是非只為多開口，煩惱皆因強(qiáng)出頭”，我們最怕的就是說錯話，做錯事，但只要隨順自然，去除一己私心，又怎么會說錯話、做錯事呢？如果本來不是該我說的話，該我做的事情，我一定要強(qiáng)出頭去說去做，這樣煩惱就有了。等到“言多必失”之后又得去解釋，解釋不通就越描越黑。這樣最后就詞窮了，于是成了強(qiáng)詞奪理。

所以，“棄己任物，則莫不理”，就是說做事情的時候不要把自己的意見放進(jìn)去，讓物呈現(xiàn)自然狀態(tài)，這樣一切都合條例?！叭糸姨g有意于為聲也，則不足以共吹者之求也”，假設(shè)簫笙硬是想要吹成這個調(diào)那個調(diào)，那么吹的人就吹不出聲音來了。于是我要吹出這個調(diào)子，它就給你吹出這個調(diào)子來；他要吹那個調(diào)子，它又成那個調(diào)子，這樣才叫無窮；并且“動而愈出”，你動的氣越大，它就發(fā)出越大的聲音，永遠(yuǎn)都不會窮盡的。一個唱片已經(jīng)有了，它不是空的了，于是你放出來永遠(yuǎn)就是這個東西。為什么？因?yàn)樗呀?jīng)人為的都做上去了。

    這最后兩句話就是告訴我們做人的道理不可無事生事。我們天地之間的道是無，圣人治國也是無為，讓人們自生自化，我只是在旁邊輔佐，不加我的意見，不加我的情感，這樣老百姓就自然而然會活得好了。