“易為君子謀，不為小人謀”語出張載《正蒙》大易篇第十四。張載字子厚，陜西鳳翔人，生于宋真宗天禧四年(公元1020年)，卒于宋神宗熙寧十年(公元1078年) 。因?yàn)樗易≡跈M渠鎮(zhèn)，并曾在橫渠鎮(zhèn)講學(xué)，所以后來學(xué)者稱他為橫渠先生。
        原文：“易為君子謀，不為小人謀，故撰德于卦，雖爻有小大，及系辭其爻，必諭之以君子之義。一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛?cè)岬氐?，法之效也；仁義人道，性之立也。叁才兩之，莫不有乾坤之道。”
       首先，有必要簡述一下歷史上“君子”、“大人”和“小人”概念的演變。
      《周易》原為卜筮之書，歷史上早有定論。今人李學(xué)勤先生從帛書《易傳》肯定了孔子所作的《易傳》之主體結(jié)構(gòu)形成應(yīng)和《論語》處于差不多的年代?！吨芤住氛紨嗟姆秶婕傲水?dāng)時(shí)社會生活的各個側(cè)面，表現(xiàn)出一些樸素的思想。易辭中反復(fù)區(qū)分和告誡人們注意“君子”的“小人”不同，此例甚多：師上六、泰、否、大有九三、剝、遁、大壯九三、革上六以及含義雋永的姤卦等。特別是那些“小人勿用”的爻辭，更當(dāng)引起占筮者的注意。恰如《系辭》云：子曰：君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求，君子修此三者故全矣。易曰：“莫益之，或擊之。立心勿恒，兇。” 但綜觀全經(jīng)，對“君子”、“大人” 和“小人”的概念在總體上是無傾向性的。
        而《論語》中體現(xiàn)的思想?yún)s有明顯的抬舉君子、貶抑小人的傾向：如“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”（《論語．子路》）“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（《論語．述而》）
孔子并未否認(rèn)易為卜筮之書，也曾用《周易》占過,但更重視《周易》中的德行修養(yǎng)。帛書《易傳．要》記載了孔子對占筮所持的態(tài)度：
       子贛曰：“夫子亦信其筮乎?”子曰：“吾百占而七十當(dāng)，唯周梁山之占也，亦必從其多者而已矣。……史、巫之筮，向之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以易乎?吾求其德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。……”
      因此，有學(xué)者認(rèn)為，帛書《易傳》中除明確記載了孔子晚年研《易》的勤懇之外，還表現(xiàn)了孔子從《易》中深切體會人性思想的成就，更將筮書《易》變?yōu)檠缘轮畷?，開辟出義理易學(xué)的新途徑。但與此同時(shí)，“君子”、“大人”和“小人”概念的內(nèi)涵卻悄悄發(fā)生著轉(zhuǎn)變。
       其次，來看人格的形成與“君子”、“大人”和“小人”的關(guān)系。
在西方心理學(xué)上，人格是指一個人一定不變的特有品質(zhì)。這種特有品質(zhì)內(nèi)在表現(xiàn)為心理特征，外在表現(xiàn)為行為，心理特征支配、指導(dǎo)著行為。奧地利個體心理學(xué)家阿德勒(Alfred Adler)認(rèn)為，在人格形成中有三個因素在起作用：一個是遺傳機(jī)體因素；一個是環(huán)境、社會因素；還有個人生活方式的實(shí)踐因素。在這三個因素中，機(jī)體因素提供了可能性，社會因素提供了引誘力，而個體的實(shí)踐活動把前兩者結(jié)合起來，使可能性變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)性。
      《周易.系辭上》曰：“易與天地準(zhǔn)，一陰一陽謂之道。圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰曰陽；立地之道，曰柔曰剛；立人之道，曰仁曰義。”易有天地人三才，陰陽以貫之，在自然界曰天曰地曰寒曰暑，人類社會中則曰君人小人天子百姓。孟子作《性善》，認(rèn)為“人性皆善，及其不善，物亂之也”。王充在《論衡．本性》中說，“人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術(shù)乖也”。中國的傳統(tǒng)思想中，道德觀念的具體體現(xiàn)為仁、義、禮、智、信“五常之氣”。倫理道德觀念在每一個人身上的體現(xiàn)不同：稟氣厚者性善，稟氣薄者性惡。此乃君子與小人之別也。
       盡管現(xiàn)今社會不應(yīng)把人機(jī)械地分成三六九等，但人們思想覺悟、素質(zhì)水平確有高低不同。古人說，君子喻于義，小人喻于利。君子樂得其志,而小人樂得其事也；君子志在大道,在于順天應(yīng)時(shí)護(hù)國佑民；君子有范仲淹“不以物喜，不以己悲”的胸襟和“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的抱負(fù)；小人有患得患失、積小惡而為之的陋習(xí)。君子為事業(yè)甘愿犧牲個人，小人為己利而寧肯毀事。故君子在具體事件上常常斗不過小人。
       印度俗語：播種行為，就收獲習(xí)慣；播種習(xí)慣，就收獲性格。老子云：合抱之木,生于毫末；九層之臺,起于壘土；千里之堤,潰于蟻穴。長期的對待“小惡”、“小善”的不同態(tài)度，水滴石穿地造就了人們不同的道德觀念與行為規(guī)范，使“君子”和“小人”成為水平高低的兩極。
         最后，應(yīng)強(qiáng)調(diào)對“易為君子謀，不為小人謀”的“今用”
      我想，我們今天研究易經(jīng)，目的主要不是鉆進(jìn)故紙堆，而應(yīng)特別強(qiáng)調(diào)“用”，即將易之精髓與當(dāng)前的經(jīng)濟(jì)生活聯(lián)系起來。探討“易為君子謀，不為小人謀”的意義，同樣在于理解后的“今用”。
       易詞簡約而意深，字里行間的意義需要反復(fù)琢磨才能理解，動機(jī)與結(jié)果之間并非想象的那么單一和直接。左傳載，昭公十二年，南蒯欲反魯投齊，占得《坤》之《比》，五爻動，“黃裳，元吉”?；莶畣枺耗阋龊问?？南蒯不語?；莶唬捍素酝鈩們?nèi)順，占筮雖有利，但沒有忠信義三德，不能擔(dān)當(dāng)此爻之美意，否則要失敗。后南蒯果敗。還有，前些時(shí)候，曾出現(xiàn)賊盜先占經(jīng)而后行竊的報(bào)道，這些都成為“易為君子謀，不為小人謀”的最好例證。
       王夫之曰：“易為君子謀，不為小人謀。然非張子之創(chuàng)說也。禮，筮人之問筮者曰，義與？志與？義則筮，志則否。文王、周公之彝訓(xùn)，垂于筮氏之官守且然，而況君子之有為有行而就天化以盡人道哉。……自愚者言之，得失易知也，吉兇難知也。”意思是說，易對一般人言能占出得失，但對君子而言，應(yīng)不止于個人得失，為國家社稷著想，在大吉大兇之前而見高風(fēng)亮節(jié)。
      《三國演義》第九十回里，諸葛亮南征孟獲，將兀突骨并三萬藤甲軍，燒得互相擁抱，死于盤蛇谷中?？酌髟谏缴贤驴磿r(shí)，垂淚而嘆曰：“吾雖有功于社稷，必?fù)p壽矣?敝罡鵒烈錐咸旎??闖⒉輝謖角霸ち狹思?諄諏擼?歡??怨?椅?兀??慌茲醋隕戇參！?r
        在“無義戰(zhàn)”的春秋末世，孔子認(rèn)為，作為一個“君子”，必須知命：“不知命，無以為君子也。”（《論語．堯典》）科學(xué)技術(shù)的不發(fā)達(dá)，使著人類渴望知道宇宙的命運(yùn)、國家的命運(yùn)以及個人的命運(yùn)。越是處在充滿危機(jī)和不安定的氛圍里，這種渴望就越強(qiáng)烈。慢慢地，關(guān)心國家社稷的安危，就成為歷史長河中君子（大人）自覺的理性追求和行動。中國優(yōu)秀先哲們“進(jìn)則兼濟(jì)天下，退則獨(dú)善其身”的遺傳基因，一直傳承為近現(xiàn)代以來中國仁人志士“振興中華，放眼世界”的磅礴氣概。在此意義上，“易為君子謀，不為小人謀”的優(yōu)秀而深刻的思想內(nèi)涵理應(yīng)繼承和發(fā)揚(yáng)，用以帶動“小人”的轉(zhuǎn)變與道德水準(zhǔn)之提高。
        《系辭》云：是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此。
        學(xué)易當(dāng)至此境界否？