孔子的意思是“只要讓我有多幾年的時間，最終能對《周易》的義理有深入的體會，這樣便可以免除犯上重大過失的機會了?！敝劣谡f“學(xué)《易》”，是孔子的謙辭而已?！翱梢詿o大過 ” 正是修德的意思，這與孔子深入體會《周易》的精髓在于導(dǎo)人修德是非常吻合的。帛書《要》篇說：“夫子曰：吾好學(xué)而才聞要，安得益吾年乎?”“安得益吾年”與“加(假)我數(shù)年” 是同義語。讀《易》而得其要領(lǐng)，則《周易》的精髓已得，正是“我于《易》則彬彬矣”的意思。孔子在晚年研《易》之前是以卜筮之書來理解《周易》的，因此《論語》此章強調(diào)《周易》與修德的關(guān)系，便只能放在晚年之時才符合當(dāng)日孔子研《易》的情況。

(二)子曰：“不在其位，不謀其政?！痹釉唬骸熬铀疾怀銎湮弧！?《論語．憲問》)

孔子晚年研究《周易》并以此教授弟子，商瞿是傳孔子《易》說的弟子(《史記．仲尼弟子列傳》、《孔子世家》)，其他弟子基本上有所習(xí)而未能承傳。弟子中有曾子能掌握到孔子說《易》的精神，注重卦爻辭所蘊含的道德意義，如孔子說“不在其位，不謀其政”時，曾子即以“君子思不出其位”來概括孔子之言。艮卦《象》辭是“兼山，艮，君子以思不出其位?！焙茱@然的，曾子已讀到類似《象傳》的《易》類文獻。曾子讀《易》，自必受教于孔子。這一章也是孔子晚年回歸魯國之后所說的話。

(三)南人有言曰：“人而無恒，不可以作巫醫(yī)?！鄙品?“不恒其德，或承之羞?！弊釉唬骸安徽级岩?。”(《論語．子路》)

《論語》此章在《禮記．緇衣》有類似而加詳?shù)挠涊d：

子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以為卜筮?！胖z言與!龜筮猶不能知也，而況于人乎?《詩》云：‘我龜既厭，不我告猶?！秲睹吩唬骸魺o及惡德，民立而正；事純(煩)而祭祀，是為不敬。事煩則亂，事神則難。’《易》曰：‘不恒其德，或承之羞，恒其德偵。婦人吉，夫子兇?！?nbsp; 

《論語》此章與《禮記．緇衣》此文應(yīng)是出于同一來源，只是記錄有詳略不同。(劉寶楠認(rèn)為這節(jié)是記者各據(jù)所聞而述之。見《論語正義．子路．南人有言曰章》，北京：中華 書局，1990年3月，544頁。) 孔子引用南國之人論恒之言，認(rèn)為這是古代的遺言，而帛書《易傳．要》亦言：

《尚書》多於矣，《周易》未失也，且又古之遺言焉。 〔朱伯昆．國際易學(xué)研究：第一輯 ．北京：華夏出版社，1995．28，27，28，11，24〕 　

孔子所謂“古之遺言”不是指一般的古代文獻，而是特指自古流傳下來的嘉言懿行?！毒l衣》篇的大意是鬼神不會福佑無恒的人，由于這類人德性不純，所以是不仁之人(不仁之人如《論語．里仁》孔子說：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂?！辈蝗收邔Φ赖略瓌t把握不穩(wěn)，處事有時候依道德原則，有時候卻會用私欲。這樣的人是很難不受環(huán)境影響的。這類人既不能處貧亦不能處樂，如果他們長久處于貧約的環(huán)境便會怨天尤人，而為了脫貧，便會鋌而走險；如長久處于逸樂的環(huán)境則會心生淫邪。這類人就是無恒的人。) 。至于《子路》篇引用恒卦九三爻辭，然后說“不占而已矣”，而在帛書《易傳．二三子問》載孔子以“不恒其德，或承之羞，貞吝”之意為“小人知善而弗為，攻進而無止……” 〔朱伯昆．國際易學(xué)研究 ：第一輯．北京：華夏出版社，1995．28，27，28，11，24〕，可見孔子從《周易》的卦爻辭中體會出道德的含義，這顯示了孔子十分重視德性的修為?？鬃用闳俗鲇泻阏?，如此則不占而德福自召?？鬃诱f：“善人，吾不得而見之矣，得見有恒者，斯可矣。”(《論語．述而》)“恒”即有自強不息的意思，是修德的重要因素?！安徽级岩印北硎玖艘孕薜麓嬲俭摺Ｐ薜屡c否已經(jīng)決定了人事的吉兇，何必占問?因此，《論語》此章應(yīng)該是孔子晚年之說。

二、開辟以義理研究《易經(jīng)》的新途

《周易》原本用于占筮，朱熹以《周易》為卜筮之書，實得《周易》的根本性質(zhì)，而程頤《易傳》，純以義理為言，反而得孔子易學(xué)的真義。春秋時代幾乎在生活的各個方面都用《周易》來占筮決疑，《左傳》、《國語》中有大量例子，而孔子特別強調(diào)《周易》所涵蘊的義理，使《周易》成為世界上最早的哲學(xué)巨著。孔子這個說《易》新傳統(tǒng)，荀子便好好繼承了，因而說“善為易者不占?！?《荀子．大略》)

孔子雖然以《周易》說德義，但不廢占筮。如孔子占得賁卦，而后就“賁”的字義發(fā)義(《序卦》言：“賁者飾也”)。( 《呂氏春秋．慎行．論壹行》：孔子卜，得“賁”?？鬃釉唬骸安患?。子貢曰：“夫‘賁’亦好矣，何謂不吉乎?”孔子曰：“夫白而白，黑而黑。夫‘賁’又何好乎?” 《說苑．反質(zhì)》：孔子卦得“賁”，喟然仰而嘆息，意不平。子張進，舉手而問曰：“師聞‘賁’者吉卦，而嘆之乎?”孔子曰：“‘賁’，非正色也，是以嘆之。吾思夫質(zhì)素，白當(dāng)正白，黑當(dāng)正黑。”“文質(zhì)又何也?”“吾亦聞之，丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾，何也?質(zhì)有余者，不受飾也。”)帛書《易傳．要》記載了孔子對占筮所持的態(tài)度：

子贛曰：“夫子亦信其筮乎?”子曰：“吾百占而七十當(dāng)，唯周梁山之占也，亦必從其多者而已矣?！贰⑽字?，向之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以易乎?吾求其德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。……”

孔子說百占而七十當(dāng)，則占而有驗是不可否定的事實，但占筮易導(dǎo)人于迷，這是《禮記．經(jīng)解》言“《易》之失賊”的意思 ( “賊”在這里有迷信的意思?！墩撜Z．陽貨》有言 “好信不好學(xué)，其蔽也賊”，指出好學(xué)以成其信，否則入于賊，賊義與信有關(guān)，即所謂迷信。這猶如本章言“好仁不好學(xué)，其蔽也愚”“好智不好學(xué)，其蔽也蕩”等，仁之過則愚，智之過則蕩。) 。在事實面前不好否定，但又不便積極肯定，便用了“必從其多者”，即事實是如此，占筮有驗便得承認(rèn)它有驗，但未有用上“信”與“不信”這樣具有強烈價值意味的字詞來回應(yīng)子貢的問題，這充分反映了孔子對占筮的立場：《易》占既然是《周易》的傳統(tǒng)，則孔子用這樣的態(tài)度來看待占筮，是尊重傳統(tǒng)的表現(xiàn)；但另一方面，孔子又說“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也?！边M德君子以成德為人生要事，而以修德來替代卜筮和祭祀；所謂福，并非祭祀祈福的世俗福分，而是從修德而獲得的精神喜悅；至于行事則以仁義為依歸，吉亦自在其中，與趨利避害無關(guān)。吉兇禍福本來是卜筮的主要結(jié)果，但孔子將利害改易為道德實踐，并以此為吉為福，此中的深義是勉人努力修德而為其所當(dāng)為。以修德替代卜筮，是靜態(tài)的轉(zhuǎn)變，不是強制性的禁止?？鬃釉谝浴兑捉?jīng)》為占筮之書的傳統(tǒng)下開出新說，自然會引起很多猜疑，子貢即感到十分迷惑。

子貢曰：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神靈之趨；知謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁?！n以此為然矣。以此言取之，則緡行之為也。夫子何以老而好之乎?”(帛書《要》)

所謂“德行亡者，神靈之趨；知謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁”，是指無德或不修德的人才會事事依靠神靈的佑助，而遜于智謀的人才會不斷以卜筮來決疑。由此可見，重視修德是孔子一貫的人生態(tài)度，而對占卜這個傳統(tǒng)則采取了較為消極的觀點，但亦只反對頻繁的問卜，而不是反對占卜。子貢這番話反映了孔子昔日是以卜筮之書來理解《周易》的，其實這正是《周易》的根本性質(zhì)，也是《易》系典籍的老傳統(tǒng)?？鬃訉Α吨芤住返呢?fù)面批評，正顯示了修德與《易》傳統(tǒng)的不相容。孔子晚年說《易》，與“德行亡者，神靈之趨；知謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁” 的教說沒有揆違，只是子貢不解孔子的易學(xué)思想而已。將勤于敬神與卜筮的行為歸因于人的德行有欠與智謀不足，對古人實在有所不敬，因為卜筮與祭祀都是國家的重要事情，也是文化生活中的重要內(nèi)容。因此，以修德作為福吉便能兼容各方面，孔子晚年之說，對《易》傳統(tǒng)多了一份敬重。

春秋之世，《周易》主要作占筮之用，孔子不廢《周易》的這個傳統(tǒng)，亦有時而占，但另一方面孔子對《周易》的開創(chuàng)性研究卻在觀象玩辭，這對《易》傳統(tǒng)不啻作出了根本性的變革。用《易》而不強調(diào)占筮，是離開了《易》傳統(tǒng)，注重《周易》德性的義蘊，直把《周易》的性質(zhì)改變了，孔子治《易》的魄力就這樣的表現(xiàn)出來。子貢不了解孔子研究《周易》的新義，因而有諸多質(zhì)疑：

賜聞諸夫子曰：“孫正而行義，則人不惑矣。夫子今不安其用而樂其辭，則是用倚于人也，而可乎”?(帛書《要》)　

子貢認(rèn)定《周易》是占筮之書，而卦爻辭只是占辭，沒有什么深意，因此才會對孔子不安于占筮而樂于研究《周易》卦爻辭的做法感到大惑不解，遂說孔子用奇，違背了平日教人“孫(順) 正而行義”的道理，使人惑亂?？鬃用鎸ψ迂晣?yán)厲的責(zé)備，而說：

夫《易》，剛者使知懼，柔者使知剛，愚人為而不妄，慚人為而去詐。(帛書《要》)　

很清楚的，孔子在《周易》卦爻辭中體會到許多修身智慧?？鬃釉诨卮鹱迂暤呢?zé)難中表達了自己研究《周易》的心得及其預(yù)見：

《易》，我后其祝卜矣!我觀其德義耳也。幽贊而達乎數(shù)，明數(shù)而達乎德，又仁守者而義行之耳。贊而不達于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達于德，則其為之史。史巫之筮，鄉(xiāng)之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎?吾求其德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。

這是孔子研《易》及讀《易》方向的說明。孔子研《易》的態(tài)度是觀其義理，明達德義，這自然深化了孔子的道德形上體會?？鬃娱_辟了尋研義理的新方向，這在當(dāng)時實在是第一家，所以子貢也未能掌握到孔子的研究方向而諸多質(zhì)問，但孔子對自己研究方向所產(chǎn)生的劃時代意義是十分清楚的，所以他說自己的易學(xué)方向是與史、巫同途(同樣研究《周易》)而殊歸(占筮與義理之不同)的。又因為孔子在為被視為筮書的《周易》開辟價值之源，要沖破這個悠久的傳統(tǒng)并不容易，會隨時招致誤解，所以說“后世之士疑丘者，或以《易》乎!”無論如何，孔子的研《易》對成就他的形上思想起了很大的作用。雖然孔子說“述而不作” (《論 語．述而》子曰：“述而不作，信而好古，竊比我于老彭?！?) ，但究竟為《周易》 開啟了言義理的方向。

三、孔子關(guān)心的形上問題——性與天道

孔子研究《周易》而提升了自己的哲學(xué)思想，但孔子一直關(guān)心的是成德之事，這必然緊扣生命主體。成德是實踐的事，不能空言。由實踐而至的了解，是為證悟?！墩撜Z》有很多孔子證悟之言，細(xì)心體會這些章節(jié)所含蘊的意義，即可明了孔子雖因讀《易》而強化了自己的形上思想，但亦可見在此之前，孔子對生命的價值已有極深的體會，并把握住仁的實義。

(一)“仁”的內(nèi)在性(內(nèi)在德性)的把握

由《論語》所見孔子對仁的內(nèi)在性的把握，即可了解孔子的形而上思想是從他的道德實踐中體會到的。這種對修德的內(nèi)在體會，使孔子了解生命的價值，不在于客觀的富貴，而在是否無愧于心，這是對德性生命的體會并進而把德性生命與氣性生命作出價值上的判分?？鬃诱f：

朝聞道，夕死可矣。(《論語．里仁》)

“朝夕”只是譬況之言，表達不重要，或價值不大的意思?！奥劦馈笔菍Φ烙姓媲械捏w認(rèn)，如此則氣性生命得以提升為德性生命。生命雖然由形軀來支持，而形軀又以追逐物欲為基本訴求，但生命的價值不由物質(zhì)生活的盈黜來決定；生命能煥發(fā)德性的光輝，道德人格即能挺立；德性生命的護持，遠(yuǎn)較形軀的存活為重要；生死是形軀的必經(jīng)過程，但與德性生命相較，其重要性顯然大為降低，所以會有“舍生取義”的道德抉擇。人若在精神上把握到道(道德的形上根源)的意義并且能身體力行的時候，則形軀的死亡不足以為憾事。能把握仁的實義，亦就能把握道的實義?？鬃优c顏淵的對話反映了孔子對仁的深層體認(rèn)： 

顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”顏淵曰：“請問其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”(《論語．顏淵》)

顏淵向孔子請教如何實踐“仁”，孔子先引古志“克己復(fù)禮為仁”之言，然后解釋說：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”古志之言，是以“仁”指謂一種道德修養(yǎng)的態(tài)度，而孔子則點出在修身的過程中，一旦能真正做到克己復(fù)禮，便體會到萬物與我為一的境界，這時，宇宙萬類，包括修德者自己皆在“仁體”的涵蓋之中，這就是一體之仁的境界。修德者自己亦變成道德的載體，涵潤在德性的光輝之中。所以，孔子不以時間長短來決定修德工夫的深淺，而是以當(dāng)下把握為準(zhǔn)。“天下歸仁”明示天下間事事物物皆為“仁體”所攝受，因為事事物物皆由仁心判決其是非得失?！八奈稹敝械囊?、聽是斷絕外界的誘惑；言、動是規(guī)范自己身心的表現(xiàn)。故踐仁成德是要內(nèi)外雙管齊下，有大決心，下大工夫，要做到“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”(《論語．里仁》、《論語．陽貨》)，就是自強不息的君子，只有這樣一息不懈的修德，才能化掉私欲，達到一體之仁的道德境界。

必有對生命的深度反省而后才能達至對內(nèi)在德性的把握?？鬃优c宰我之間有關(guān)喪期長短的對話，反映了孔子對內(nèi)在德性的把握。

宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎?”曰：“安!”“女安則為之!夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之!”宰我出。子曰：“子之不仁也!子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎!” 

孔子以父母對子女初生三年的保育期來解釋喪期三年的意義，表現(xiàn)了報恩反本的道德思想。三年之喪不論是否真的曾普遍施行，但這樣做是為了求心之所安；孔子以安不安來反質(zhì)宰我縮短喪期的想法，這反映了孔子對心靈所表現(xiàn)出來的“不安”有很深的體會。由安與不安點出仁與不仁，是把“仁”的層次放在對個人心靈深處的道德性及價值性的反映之上。宰我安心于喪期一年的做法，因為喪期一年對生活秩序的影響較三年喪期為少，而三年之喪的損失太大，如果行三年的喪期，宰我內(nèi)心反而感到不安。宰我以實際效益來衡量問題，所以他的安與不安建基于利害得失之上，因此，在對待喪期的問題上，孔子與宰我的觀點互相對立，即反映了道德思想與功利思想不可協(xié)調(diào)的一面。

此外，由顏淵對孔子的贊嘆，可知孔子的教學(xué)已經(jīng)到了哲學(xué)層次的析述，因而才會有顏淵貌似飄忽的贊辭。

顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然而善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，未由也已。”(《論語．子罕》)

這一段文意，歷來學(xué)者、注家皆未能確切文義所指 (王充《論衡．恢國篇》曰：“顏淵喟然嘆曰：‘仰之彌高，鉆之彌堅’，此言顏淵學(xué)于孔子，積累歲月，見道彌深也?！彼浴耙姷缽浬睢币蜒约靶问剑粗帘菊聦嵙x。何晏《論語集解》對“仰之彌高，鉆之彌堅 ”注云：“言不可窮盡。”對“瞻之在前，忽焉在后”注云：“言恍惚不可為形象”。劉寶楠《論語正義》言：“瞻之在前”，謂夫子道若可見也；“忽焉在后”，謂終不見也。朱熹《四書集注》則云：“仰彌高，不可及。鉆彌堅，不可入。在前在后，恍惚不可為象。此顏子深知夫子之道無窮盡，無方體，而嘆之也。”姚永樸《論語解注合編》(合肥：黃山書社，1 994年6月版)引胡氏之言：“高堅前后，語道體也。仰鉆瞻忽，未領(lǐng)其要也?！?149頁) ) ，然知其大略為顏淵言及道體的話。這個道體無論是孔子之道，抑或是顏淵所見之道，都是同一的，沒有分別。學(xué)者認(rèn)為顏淵贊嘆孔子之道無窮無盡，不知本章不是泛辭，而有實指。顏淵所見的孔子之道應(yīng)該是有關(guān)“性與天道”的內(nèi)容。這個內(nèi)容是子貢也很少聽聞的。所以，孔子之道不是一般所言具體可以掌握的原則，而是具體原則背后的形上道德根源，即所謂道體?？鬃铀赃@些道體的內(nèi)容，是天道如何與性命相貫通的道德體會。由顏子所述，而知孔子已經(jīng)具備了哲學(xué)家形態(tài)。對“性與天道”的哲學(xué)體會，應(yīng)該在孔子重返魯國之后，流浪奔波是不可能培養(yǎng)到哲學(xué)思維的。

顏淵是謹(jǐn)禮君子，而且天資聰穎，對孔子的教說心領(lǐng)神會，不違如愚。顏淵對孔子這樣的贊嘆當(dāng)非虛贊。歷代學(xué)者注家能體會到這是對“道體”的形容，在沒有其他資料輔助的情況下，亦只能說到這里?，F(xiàn)今因帛書《易傳》的關(guān)系，確切知道孔子晚年回到魯國之后專注于研究《周易》，而且將《周易》放在身邊，“居則在席，行則在囊”，達到愛不釋手的地步，亦就是讀《易》“韋編三絕”所反映的情況。《周易》有極強的哲理涵義。孔子這樣的專注于研究《周易》，如果沒有因此提升孔子的哲學(xué)思想，實在說不通的。所以，顏淵的贊嘆，就是在這樣的背景之下說的。而本章的時間應(yīng)該是孔子回魯之后，到顏淵逝世之前的兩年之間(前484—前482年)，這正是孔子深研《周易》的時期，顏淵能夠?qū)Φ烙羞@樣的體會，已經(jīng)非常了不起。子貢則連聞亦不得，而“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也”(《論語．公冶長》)的說話背景就可以明確知道了?？鬃油瑯诱f“性與天道”的義理，顏淵能體會，子貢則不明，所以孔子少在子貢面前提起這樣的哲學(xué)問題。這樣的形上體會，只有顏淵能接得上，所以顏淵一旦逝世，孔子傷痛欲絕，以至說“天喪予!天喪予!”(《論語．先進》)痛心至甚，其中必有精神繼昭的中斷所引致的痛苦。 至于顏淵說“雖欲從之，未由也已”，正表示了這樣的論道內(nèi)容是不容易把握的，所以才會有欲從而未能的感嘆!雖然如此，但孔子教導(dǎo)有方，能循循善誘，不以形上世界的體會為滿足，而照顧及現(xiàn)世的修為。所以仍然一本平日教學(xué)的模式，注意學(xué)問與行事的關(guān)系，這是極高明而道中庸的表現(xiàn)。

(二)性與天道

孔子在說《易》時謂：“生(性)文武也，雖強學(xué)，是弗能及之矣?！庇盅浴氨旧?性)仁義，所以義剛?cè)嶂埔??！?帛書《易傳．易之義》)〔朱伯昆．國際易學(xué)研究：第一輯．北京：華夏出版社，1995．28，27，28，11，24〕可見孔子對人性的體會已經(jīng)超越了氣性的傳統(tǒng)觀點，將生命價值所在的德性置于性之中?！氨拘匀柿x”的提出成為仁與性的契合點。由于孔子深切體會到仁是內(nèi)在德性，故“本性仁義”的提出，標(biāo)志著孔子已把握到性分中此一超越而內(nèi)在的道德根源，使孔子的人性觀突破了傳統(tǒng)生之謂性的層次，而開出儒家心性論的第一章。

氣性生命能從本質(zhì)上轉(zhuǎn)化并提升為純德性的存在體，則生命必然有德性的內(nèi)容，否則，無源之水實難以持久?？鬃訉ι捏w認(rèn)已經(jīng)達到了“一體之仁”的境界，所以能照察到生命中的德性內(nèi)容，孔子即在性分上照見了道德的根源，并由此接通了天人之間的真實聯(lián)系，而這聯(lián)系是就道德一面而言的。天道則指涉整個宇宙，包括六合內(nèi)外的存在。然而天道生生的存在狀況雖可默會而難以言詮，所以孔子雖有悟于天道而難以言明，因而不欲言，故門弟子亦不能多聞，子貢之嘆，即因此而起。 　　  子曰：“予欲無言?！弊迂曉唬骸白尤绮谎?，則小子何述焉?”子曰：“天何言哉!四時行焉，百物生焉，天何言哉!”(《論語．陽貨》)

四時周行，百物繁孳，無時或休。孔子透過自然界現(xiàn)象而表現(xiàn)出對天道生生不已的體悟，這種體悟只可默會。魯哀公問及天道的內(nèi)容，孔子說：

公曰：“敢問君子何貴乎天道?”孔子對曰：“貴其不已，如日月東西，相從不已也，是天道也；不閉其久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明，是天道也?！?《禮記．哀公問》)

天道“不已”即《周易．乾．象傳》所言的“天行健”。天道內(nèi)容藉經(jīng)驗界的現(xiàn)象表現(xiàn)出恒久不息的特征，如日月的東西相從，亙古如斯。萬物各遂其生，所謂四時行，百物生，天何言哉，即無為而物成的體會。天道不言，鼓萬物而不與圣人同憂，然天地變化草木蕃，皆體現(xiàn)了天道的生生之義。

四、總 結(jié)

孔子晚年說《易》不但開出義理易學(xué)的途轍，更將筮書《易》變?yōu)檠缘轮畷?，這是孔子德性生命所發(fā)的光芒所致。在帛書《易傳》中除明確記載了孔子晚年研《易》的勤懇之外，還表現(xiàn)了孔子發(fā)揮形上思想的一面，其中以人性論的體會最為深切。“本性仁義”的提出，為以后心性之學(xué)的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。《論語》中涉及《周易》的章節(jié)亦由帛《易》而得到確解?？鬃硬坏谛薜鲁傻碌牡缆飞蠟槿祟愔甘境鐾巨H，而且將人性的可貴處點出來，人之所以異于禽獸即在這一點仁義之性?？鬃油砟暧裳匀识f性，不但生命達到從心所欲的渾然化境，而生命情調(diào)也哲理化了。