儒家為什么會導(dǎo)致虛偽的世風(fēng)，已經(jīng)有多篇文章論述。

昨天有位網(wǎng)友提出了這樣的問題，認(rèn)為儒家導(dǎo)致虛偽世風(fēng)的原因，是這樣的：

自利是人的本性。

儒家的根本問題是不承認(rèn)人的本性是自利的。

這必然帶來更多的虛偽。

虛偽和謊言也是人性的一部分，說真話本身就有風(fēng)險，這種風(fēng)險違背人的自利原則。

把儒家導(dǎo)致“虛偽世風(fēng)”這個問題，完全歸咎于“程朱理學(xué)”，或者“獨尊儒術(shù)”，也是不合理的。

這位網(wǎng)友說的問題，直接指向了儒家本身的理論建樹問題。

是不能夠忽視的、一個很重要的問題。即：

儒家在建構(gòu)整個哲學(xué)體系的時候，否認(rèn)了人的本性自利，設(shè)定了一個安全又美好的人性基礎(chǔ)：

“人之初，性本善。”

我們首先承認(rèn)儒家這種思想，人之初，的確包含了善性基礎(chǔ)。也即《中庸》所說：

“天命之謂性，率性之謂道?！?/span>

但是，人性里面，是不是只有“善”呢？

這個問題，其實很重要。

不管社會倫理，還是政治倫理，歸根結(jié)底都是人性的哲學(xué)。

事關(guān)人性這個根本性的大問題，還是一定要厘清楚的。

那么，我們來看看諸子百家中的各位大咖們，是怎么論述這個問題的吧。

孟子當(dāng)然主張“性本善”。他認(rèn)為，人性不僅本善，還向善。

“人性之善也，猶水之就下也。”

既然人性向善，那么，國家治理的重要原則，就是引導(dǎo)人們向善這個本性，即“德育”，

所以儒家強(qiáng)調(diào)“禮制”。

孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

僅僅用刑罰的手段，百姓雖然畏懼而不敢犯罪，終究沒有羞恥之心。應(yīng)該用道德來引導(dǎo)他的天性，用禮儀來教導(dǎo)他的行為，讓他有羞恥之心，自我約束，自覺踐行。

儒家的這種思想，是非常重要的。

荀子的觀點，和儒家完全相反。

“人之性，惡；其善者，偽也?！?/span>

荀子認(rèn)為：人的本性就是惡的。那些善良的舉止，都是偽裝的。

所以，禮儀道德這些東西，都是偽裝的。

（這也是荀子后來被儒家關(guān)進(jìn)小黑屋的原因。）

不得不提一句，西方很多哲學(xué)家，也都持有這種想法。

比如基督教的教義：人生而有罪，人性本惡。

代表性的哲學(xué)家，也有一大串：如阿奎那，但丁，馬基雅維利、馬丁路德，加爾文，斯賓諾莎等。

這可能和“伊甸園”那個人類初始的“偷吃蘋果”事件有關(guān)。

當(dāng)然，我們從來不缺乏“調(diào)和大師”，《孟子?告子》里，就有告子對人性論的看法：

性無善惡。

什么人性向善？人性如同流水，東邊挖坑往東邊流，西邊挖坑往西邊去。

西漢揚雄是這樣調(diào)和的：人之性也，善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。

他認(rèn)為人的天性中，兼有善惡兩種因素。

發(fā)揚善，就奔著善去了，發(fā)揚惡，就奔著惡去了。

揚雄的這種說法，是對孟子性善論和荀子性惡論的折中。他認(rèn)為人性既有同情心而能利他，又固有自愛心而必利己。這種中和論有合理性。

但是它的問題在于，它對于道德的確定。

揚雄認(rèn)為：仁愛，無私利他，是評價道德的唯一準(zhǔn)則。

如果是這樣，自私利己就變成了惡，這就等于回到的孟子的“性善論”。最終沒有肯定人性的“利己”的合理性。

老子沒有專門去談人性善惡的，但是他有一句經(jīng)典的、道出萬物根本的思想：

萬物負(fù)陰而抱陽。

人類，也是萬物，負(fù)陰而抱陽。

人類的道德，肯定也是。

所以莊子一直在否定仁義，認(rèn)為仁義違背了道。

綜合百家思想，能夠看出，儒家提倡的“人之初，性本善”是有合理性的。

但是違背了人性自然，一開始就是偏頗的。

因為無論是誰，都無法否認(rèn)，人性里“惡”的存在。

假裝“惡”不存在，只單方面承認(rèn)“善”的存在，把人“自利”的天性壓抑住。

那么，人的“自利”天性就不得不偽裝起來，變成一種符合儒家“仁義道德”思想標(biāo)準(zhǔn)的完美人格。

即所謂“修身齊家”修成的圣人境界。

一個人如此，整個社會也如此。

這樣一開始就偏頗的“道德”，成為社會的“獨尊之術(shù)”，怎么可能不引起“虛偽”的世風(fēng)呢？

這，也許是儒家能夠引起虛偽世風(fēng)的根本原因吧。