《老子》

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知不知，尚矣；不知知，病也。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。

知道自己有所不知，為上；不知道卻自以為知道，這是缺陷。

圣人之所以沒有這個(gè)缺陷，是因?yàn)樗麑ⅰ安恢绤s自以為知道”當(dāng)作缺陷，所以他沒有缺陷。

“知不知，尚矣；不知知，病也”

意思是知道自己有所不知，為上；不知道卻自以為知道，這是缺陷?！吧小蓖ㄉ?；“病”，《廣雅·釋詁》：“'病，難也?！边@里引申為缺陷之意?！爸恢保粗雷约河兴恢?。關(guān)于這一點(diǎn)，前文已經(jīng)有過(guò)深入的探討，無(wú)需再贅述。

值得強(qiáng)調(diào)的是，無(wú)知絕非是對(duì)現(xiàn)實(shí)的妥協(xié)，而是經(jīng)過(guò)權(quán)衡后的抉擇。它意味著一個(gè)人對(duì)自己的局限性有著相當(dāng)清醒的認(rèn)識(shí)和理解，從而在探求真相的過(guò)程中保持謙遜，不斷企及真正的智慧。正如蒙田在《隨筆集》中所說(shuō)：“認(rèn)識(shí)自己的無(wú)知是認(rèn)識(shí)世界的最可靠方法。”若強(qiáng)以智為知，自以為全知，無(wú)法直面自身的有限性，缺乏對(duì)恒體的敬畏之心，其實(shí)正暴露了自己精神上的缺陷和不足。

“是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病”

此句稍有異議，王弼本作“夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病”，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為其為衍文，今據(jù)帛書乙本正。

這里的“病”即上文所言“不知知”，圣人之所以能“不病”，是因?yàn)樗麄冞M(jìn)入了以無(wú)知為知的境界。在這個(gè)境界中，無(wú)知者反歸于無(wú)所分別的真樸之境。他們不再被知識(shí)所困擾，而是通過(guò)接受自己的無(wú)知，達(dá)到了更高層次的智慧。

換言之，圣人之所以能克服“不知知”的缺陷，正是因?yàn)樗麄兡軌蛱谷幻鎸?duì)自己的無(wú)知，不再執(zhí)著于知識(shí)本身，而是透過(guò)無(wú)知的境界，進(jìn)而達(dá)到了另一個(gè)層面上的全知。這種全知不是純粹的知識(shí)積累，而是對(duì)事物本質(zhì)的理解與洞察。

比較有意思的是，孔子亦有言：“知之為知之，不知為不知，是知也?！北M管孔子和老子都提倡在面對(duì)未知時(shí)保持謙虛態(tài)度，然細(xì)細(xì)體會(huì)，兩者出發(fā)點(diǎn)卻不盡相同?？鬃铀圆恢撸饕菑牡赖略u(píng)判角度出發(fā)，認(rèn)為這是個(gè)人修養(yǎng)和品性的體現(xiàn)，其并未假定一個(gè)超越人類認(rèn)識(shí)的終極實(shí)體的存在，而老子說(shuō)的無(wú)知?jiǎng)t源于對(duì)自身局限性的理解和對(duì)不可知之知的敬畏。相較之下，可以說(shuō)，老子的謙虛是更加徹底和透徹的。