《Eternalised: In Pursuit of Meaning 》

（永恒：追尋意義）

原文作者佚名。

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哲學(xué)是一種生命模式，一種生活行為，一種生存之道。現(xiàn)代哲學(xué)忘記了這一傳統(tǒng)，當(dāng)今的哲學(xué)話語在生活智慧方面并無建樹。知識學(xué)科可以抽象，可以與現(xiàn)實(shí)世界抽離。而哲學(xué)不僅如此，它更是一種生活方式，教我們?nèi)绾巫詈玫厣睢?/span>

木匠不會(huì)炫耀：“聽我來介紹木工藝術(shù)”，他會(huì)以作品來展現(xiàn)技藝。當(dāng)面對生活時(shí)，我們必須將智識付諸實(shí)踐，而不是像抖書本的人那樣，以善辯嘩眾取寵；當(dāng)他回到自己的生活，則立顯言行不一。

哲學(xué)是關(guān)于如何存在于這個(gè)世界，必須時(shí)刻都要練習(xí)，其目標(biāo)是改變自己的人生。真正的智慧不僅是“知”，而是讓我們以不同的方式來“存在”。

生活能否美好取決于靈魂。美好的心靈可以讓人們更好地利用那些有價(jià)值的元素，如健康、快樂、幸福、寧靜等，讓其為生活添彩。相比之下，壞靈魂會(huì)產(chǎn)生不良欲望、錯(cuò)誤選擇和物品濫用，帶來以惡習(xí)為特征的不堪人生。

靈魂?duì)顩r，完全取決于能否領(lǐng)悟和理解關(guān)于人性的基本真理，從而洞曉人類價(jià)值問題的本質(zhì)。如能通過追求良性生活來實(shí)現(xiàn)本性，我們的靈魂將保持健康，即使經(jīng)歷痛苦、吃虧和失敗，也能得到幸福完滿。身外之物及與身體有關(guān)的東西不會(huì)影響我們的生活質(zhì)量，因?yàn)檫@些不斷在變化。壞事總會(huì)發(fā)生，它們在生命圈的外緣如影隨形，伺機(jī)而動(dòng)。然而，美德會(huì)讓我們回到生命核心靈魂安放的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)之上。但人們會(huì)做任何事情（不管多么荒謬）來避免面對自己的靈魂。

哲學(xué)作為一種生活方式

法國哲學(xué)家皮埃爾·哈朵（Pierre Hadot）所著《哲學(xué)作為一種生活方式》和《什么是古代哲學(xué)》，對古代希臘-羅?哲學(xué)作了精彩介紹。哈朵強(qiáng)調(diào)他所謂“精神練習(xí)”的重要性，因?yàn)檫@些練習(xí)不僅聚焦于思想或道德，而是針對世界觀的轉(zhuǎn)變和個(gè)性的蛻變。這樣的體驗(yàn)不僅具有道德價(jià)值，而且具有存在主義價(jià)值。古代哲學(xué)中“精神練習(xí)”這一概念指出，在那個(gè)時(shí)代的思想流派中，哲學(xué)首先是一種生活方式。古代哲學(xué)的課程包括邀請每個(gè)人改變自己，在這里，哲學(xué)是皈依，是改變存在和生活方式，是對智慧的追求。

智慧應(yīng)該是一個(gè)人努力后的理想，盡管在追求中深知并無實(shí)現(xiàn)的希望。人類唯一可以進(jìn)入的狀態(tài)是Philo-Sophia，即對智慧的熱愛和向智慧的靠近。

通過精神練習(xí)，哲學(xué)不再是一種理論建構(gòu)，而是訓(xùn)練人們以新的方式生活及如何與世界相處，這是改變?nèi)祟惖膰L試。精神練習(xí)對應(yīng)于希臘語astostis，它不能被理解為禁欲主義的完全禁欲、限制飲食睡眠或節(jié)制性行為。精神練習(xí)的實(shí)踐，或曰內(nèi)在行為，提倡的不是自我克制，而是自我超越。

精神練習(xí)與其說取決于行為的性質(zhì)，不如說取決于行為的方式、態(tài)度、方法以及目標(biāo)。它需要全神貫注于一項(xiàng)活動(dòng)，并意味著將自己完全沉浸其中，以至于忘我，就像所謂的“心流體驗(yàn)”。

“每天飛！至少一瞬間，盡管可能短暫，只要激烈就好。每天做精神練習(xí)—無論是獨(dú)自一人，還是有同道中人陪伴。精神練習(xí)...試著去擺脫自己的激情、虛榮心和談?wù)撟约好值目释?，這些有時(shí)會(huì)像慢性疾病一樣傷害你。避免反噬。擺脫憐憫和仇恨。愛所有自由的人。通過超越自己而成為永恒。（喬治·弗里德曼，《賢者與圣人》）

精神這個(gè)詞揭示了這些練習(xí)的真正維度。通過練習(xí)，個(gè)人將自己提升到客觀精神的生命之中，即“通過超越自己而成為永恒”。

哲學(xué)向智慧的精神進(jìn)步帶來了心靈平靜、內(nèi)在自由和宇宙意識，這是哲學(xué)生活方式的三個(gè)基本方面，它們都需要通過練習(xí)才能達(dá)到。

精神練習(xí)主要存在于希臘哲學(xué)學(xué)派中，不能與西班牙神學(xué)家圣依納爵（Saint Ignatius of Loyola）提倡的練習(xí)相提并論。后者撰寫了Exercitia spiritualia，其中包括了一系列基督教冥想、沉思和祈禱?；浇桃矑裼镁窬毩?xí)，以鞏固、維持和更新精神世界的生命，即屬靈的生命或靈性生命。

精神練習(xí)是融入整個(gè)存在的生活方式的一部分，它是生活的藝術(shù)。哈朵寫道：

“哲學(xué)行為不僅位于認(rèn)知層面，而且位于自我和存在層面。這是一種進(jìn)步，它使我們更加完整，使我們變得更好。這種轉(zhuǎn)變，顛覆了我們的整個(gè)生活，改變了踐行者的生命。在非本真的生命狀態(tài)中，人們因無意識而黑暗，被焦慮騷擾著。哲學(xué)能將人提升到本真的生命狀態(tài)，使其獲得自我意識、正確的世界觀、內(nèi)心的平靜和自由。”（皮埃爾·哈朵，《哲學(xué)作為一種生活方式》）

古代哲學(xué)和現(xiàn)代哲學(xué)的一個(gè)區(qū)別是，一個(gè)人之所以成為哲學(xué)家，并不在于是否發(fā)明了某種哲學(xué)話語。相反，任何全身心致力于過一種特定哲學(xué)生活的人，都可以與那些發(fā)展、研究或創(chuàng)立哲學(xué)的人一樣，被稱為哲學(xué)家，他們無需寫作或教學(xué)。

“古代哲學(xué)向人類推薦了一種生活藝術(shù)。相比之下，現(xiàn)代哲學(xué)更多是只屬于專家的技術(shù)術(shù)語的堆砌。（皮埃爾·哈朵，《哲學(xué)作為一種生活方式》）

蘇格拉底

哈朵認(rèn)為，哲學(xué)作為一種生活藝術(shù)可以追溯到蘇格拉底。蘇格拉底出生于公元前五世紀(jì)，是西方哲學(xué)的奠基人。他開始了哲學(xué)的新轉(zhuǎn)變，將對智慧的熱愛和追求應(yīng)用于日常生活。自然哲學(xué)家或先知學(xué)家的工作對古典希臘哲學(xué)的發(fā)展至關(guān)重要，而蘇格拉底則教導(dǎo)我們應(yīng)該如何生活，其中首先需要考慮道德問題。

蘇格拉底從不寫任何東西，他質(zhì)疑普通人認(rèn)為理所當(dāng)然或置之不理的一切。他會(huì)在雅典的街道上走來走去，要求別人解釋那些看似簡單的概念，如友誼、正義、虔誠和勇氣。他讓對話者意識到他們并不知道該如何解釋這些概念，或者會(huì)自相矛盾。德爾斐的神諭說蘇格拉底是雅典最具智慧的人，蘇格拉底認(rèn)為自己比其他人有智慧，在于他是唯一一個(gè)認(rèn)識到自己無知的人。

與那些用智慧換取金錢、只顧自己利益的詭辯家不同，蘇格拉底永遠(yuǎn)不會(huì)接受金錢，并且會(huì)為對話者的利益說話。他教人們傾聽自己的良心和內(nèi)心的聲音，這些能告訴一個(gè)人什么是真正正確的。如果一個(gè)人不知道該說什么，他應(yīng)該不斷向自己和他人提問，直到發(fā)現(xiàn)答案。如果答案不是來自個(gè)人的思考，那就一文不值。哲學(xué)思考的過程至少和答案一樣重要，而提問的本質(zhì)是個(gè)人必須獨(dú)立思考。

對話的大師：認(rèn)識你自己

蘇格拉底是個(gè)神秘人物，他是能與他人對話、也能與自己對話的大師。德爾菲的格言“認(rèn)識你自己”，需要用自我與自身的關(guān)系來構(gòu)建所有精神練習(xí)的基礎(chǔ)。每一種精神練習(xí)都是對話，因?yàn)樗亲晕颐鎸ψ约汉妥晕颐鎸λ说谋菊娲嬖诘木毩?xí)。

我們對自我的默認(rèn)觀點(diǎn)是孤立的、個(gè)人主義的和以自我為中心的，這是空虛、孤獨(dú)和焦慮的主要來源之一，這種焦慮也越來越成為當(dāng)今世界的特征。然而，這個(gè)默認(rèn)的自我并不是我們真正的自我。還有一個(gè)更高、更本真的“自我”，古希臘人稱之為“大我”，這是一個(gè)不斷意識到自己與他人、與自然、與整個(gè)宇宙的親密聯(lián)系的自我。當(dāng)我們內(nèi)在的守護(hù)神處于良好的秩序狀態(tài)時(shí)，我們就會(huì)體驗(yàn)到一種幸福感，一種精神健康和滿足的狀態(tài)。

作為哲學(xué)家，我們必須學(xué)會(huì)如何對話。辯證練習(xí)需要說服，為此必須使用精神病學(xué)來作為靈魂的指導(dǎo)。

“對話只有在對話者真正渴望對話的情況下才有可能：也就是說，如果他真的想發(fā)現(xiàn)真相，必須從靈魂深處渴望善，并同意服從邏各斯（Logos）的理性要求。（皮埃爾·哈朵，《哲學(xué)作為一種生活方式》）

相對于進(jìn)行理性的論證，我們更要服從邏各斯，讓生動(dòng)的話語引導(dǎo)我們撥云見霧。這樣我們才能找到真相，讓真正的對話將兩個(gè)靈魂聯(lián)系在一起。為了區(qū)別于我們通常的對話概念，我們可以使用原始希臘版本：邏各斯對話（dialogos）。

邏各斯將個(gè)人所具的理性和聯(lián)系思想定義為理性能力，將宇宙具有的理性和聯(lián)系思想定義為支配宇宙組織的理性原則。理性和清晰的頭腦使人能夠與邏各斯和諧相處。在邏各斯對話中，參與者被轉(zhuǎn)變，這種方式不可能僅僅通過內(nèi)省或獨(dú)白來實(shí)現(xiàn)。

心理學(xué)和認(rèn)知科學(xué)教授約翰·韋爾瓦克（John Vervaeke）在他的革命性著作《從意義危機(jī)中覺醒》中解釋說，古希臘哲學(xué)家對理性的理解與我們現(xiàn)代的理性概念不同。成為理性不僅意味著掌握合理論證、邏輯或命題知識，還意味著改變我們自己、他人和世界。這是一種存在主義的努力，改變了我們的存在方式。這是一個(gè)參與式認(rèn)識的過程。理性是認(rèn)識到我們自我欺騙和幻覺的能力，是自我糾正的需要；理性是與真實(shí)的深刻接觸。

對話的目的不僅僅是提供信息，而是塑造對話者或讀者，以便引導(dǎo)他改變生活方式。重要的不是解決特定問題的方法，而是找到這個(gè)解決方案的路徑。如此，我們將知識變成智慧。

這一基本方向，可避免使對話變成純理論性的和教條式的，而是把對話變成一種具體和實(shí)際的練習(xí)。它不是對教義的闡述，而是引導(dǎo)對話者達(dá)到某種確定的心理態(tài)勢。應(yīng)該注意到，在每一個(gè)精神練習(xí)中，我們都有必要改變自己的態(tài)度和信念。換句話說，就是與自己搏斗。

蘇格拉底被指控不虔誠和腐蝕年輕人，他被判處喝鐵杉毒汁而死。雖然他可以逃走，但他接受了自己的命運(yùn)，并成為自由質(zhì)問的烈士。蘇格拉底寧愿受死也不愿放棄良心的要求，他認(rèn)為善高于存在，靈魂高于肉身。在審判中，他說：

“每天討論美德、聽我談?wù)摬⑻魬?zhàn)自己及他人，是大善，因?yàn)?/span>未經(jīng)審視的生活不值得過。（柏拉圖，《蘇格拉底的道歉》）

對柏拉圖、亞里士多德和所有其他圣賢來說，從蘇格拉底道德生活中受益，多過來自他的教誨。哲學(xué)家的任務(wù)存在于行動(dòng)之中。羅馬哲學(xué)家西塞羅說，蘇格拉底把哲學(xué)從天上拖下來，并迫使它質(zhì)問生活和道德。

柏拉圖

蘇格拉底的死對許多雅典人來說都是創(chuàng)傷，他的追隨者之一柏拉圖的任務(wù)，是將蘇格拉底作為哲學(xué)家的形象永存：蘇格拉底通過他的話語和生活方式，尋求接近并帶他人接近被稱為智慧的生活方式。柏拉圖在其鴻篇巨著《理想國》中保持了蘇格拉底精神，而后來又脫離了自己的導(dǎo)師，因?yàn)樘K格拉底的真正追隨者應(yīng)該是獨(dú)立思考的人。

“從這個(gè)角度來看，柏拉圖的哲學(xué)，以及繼他之后的所有古代哲學(xué)，甚至那些離柏拉圖主義最遠(yuǎn)的哲學(xué)，都致力于在哲學(xué)話語和生活方式之間建立密切聯(lián)系。（皮埃爾·哈朵，《什么是古代哲學(xué)？》）

柏拉圖主義成為西方哲學(xué)和靈性的基石，影響了基督教，后來演變?yōu)樾掳乩瓐D主義。

“歐洲哲學(xué)傳統(tǒng)最可靠的通性是，它由柏拉圖的一系列腳注組成。（阿爾弗雷德·諾斯·懷特黑德，《過程與現(xiàn)實(shí)》）

柏拉圖創(chuàng)立了學(xué)院，第一家真正的大學(xué)。其目標(biāo)是建立一個(gè)智力和精神社區(qū)，從事培養(yǎng)新人類。這在古代哲學(xué)生活中留下了明確的印記：哲學(xué)只能在學(xué)校的框架內(nèi)，通過共同生活和師徒們的對話來實(shí)現(xiàn)。它成為一種分布式認(rèn)知，可以增加對世界的認(rèn)知能力。

師承蘇格拉底，柏拉圖相信美德就是知識，即選擇和追求善的知識。那些加入學(xué)院的人要接受緩慢而艱難的品格教育，將其作為全部個(gè)人的和諧發(fā)展，最后成為一種生活方式，其目的是要美好生活，從而拯救靈魂。關(guān)于哲學(xué)生活方式，柏拉圖如此寫到：

“這是人類所有風(fēng)險(xiǎn)所在，因此，每個(gè)人都必須拋開其他學(xué)習(xí)，把精力投入到研究和培育美德之中。也許他將能夠發(fā)現(xiàn)和認(rèn)識那個(gè)人，此人將傳授他如何辨別好生活和壞生活，如何盡最大可能總是選擇美好的生活。（柏拉圖，《理想國》）

如果我們不采用這種生活方式，生活就不值得過，這就是為什么我們必須決定走這條路。我們必須每天如此生活，以成為自己的主人。

理想主義：柏拉圖型項(xiàng)

最重要的是，我們必須尋求價(jià)值的三位一體：正義、真理和美。這些是柏拉圖型相或觀念理論的一部分，它揭示了人和世界的基本品質(zhì)，并且超越了空間、時(shí)間和因果關(guān)系。當(dāng)我們自問這些觀念的意義時(shí)，我們是在談?wù)撿`魂的完美形式。

柏拉圖型相是我們判斷人生諸事的基礎(chǔ)，其中最重要的是道德價(jià)值。正是它賦予了這個(gè)世界價(jià)值和意義，它是在我們出生并置身于各種觀念領(lǐng)域之前，靈魂已具備的基本知識。

完美型相獨(dú)立于并先于我們對它的所有理解而存在。它們是原型或第一印記，而日常世界中的客體只是不完美的復(fù)制品。這就是所謂的理想主義。從那以后，有個(gè)想法便一直困擾著哲學(xué)：我們并非在所謂的真實(shí)世界中體驗(yàn)真實(shí)，而只是在其朦朧的影子中體驗(yàn)真實(shí)。

洞穴寓言

柏拉圖的洞穴寓言不僅是故事，而且是一個(gè)神話，它代表了與人類狀況有關(guān)的永恒模式，涉及真實(shí)、知識和生命的意義。

一群人從小就被鎖在山洞里，他們無法動(dòng)彈，只能凝視著眼前的墻壁。囚犯身后是一堆火，人們背著東西走來走去。聲音在墻壁上回蕩，囚犯們認(rèn)為這些聲音來自陰影。他們只能看到物體的陰影形式，從而將它們誤認(rèn)為是現(xiàn)實(shí)。他們并不知道，影子只是真實(shí)形式的表象，即現(xiàn)實(shí)的表象。對他們來說，真相實(shí)際上只不過是圖像的影子。

其中一人被放開后，他看到了火和真實(shí)的景象?；鸸鈧α怂难劬Γ嫦嗫雌饋矸炊蝗珀幱扒逦?，所以他回到原來。他永遠(yuǎn)無法離開洞穴。

如果那個(gè)囚犯被強(qiáng)行拖出洞穴，他會(huì)憤怒地抗議并感到痛苦。隨著陽光變得更亮，這種狀況只會(huì)惡化。這是自我蛻變的緩慢而痛苦的過程。在洞穴外，男人的眼睛慢慢適應(yīng)光線，直到他可以看到人、動(dòng)物、水、樹木、星星，最終，太陽本身。這是萬物生命的光源，使他充滿敬畏。

這個(gè)人會(huì)立即回到山洞告訴其他人，但會(huì)盲目地在黑暗中跌跌撞撞，就像他第一次暴露在陽光下一樣。當(dāng)他告訴囚犯們洞穴外那些令人驚訝和奇妙的事情時(shí)，他們會(huì)認(rèn)為他是一個(gè)瘋子，他們會(huì)殺死任何試圖把他們拖出去的人。

很少有人能走出虛幻的世界，只有真正的哲學(xué)家才能逃離洞穴進(jìn)入真實(shí)世界。這是一個(gè)啟蒙神話，通過上升進(jìn)入光明，希臘人稱之為anagoge。這是一個(gè)自我變革的過程，在這個(gè)過程中，人們與真實(shí)更緊密地接觸，揭示出此前一直隱藏的東西。對柏拉圖來說，這是智慧，是存在的完滿。

《黑客帝國》中柏拉圖的洞穴

1999年上映的《黑客帝國》代表著人類狀況中根深蒂固的秘密。洞穴寓言在電影中被“矩陣”代替，即人工智能通過計(jì)算機(jī)程序創(chuàng)造出虛假現(xiàn)實(shí)。矩陣分散了人類的注意力，而人類的身體被用作矩陣的能量來源，人們必須醒來進(jìn)入“現(xiàn)實(shí)世界”。墨菲斯讓主角尼奧選擇，藍(lán)色藥丸可以讓他留在虛幻世界，而紅色藥丸能讓他看到現(xiàn)實(shí)的真相，就像被釋放者回去告訴洞里囚犯關(guān)于真實(shí)世界那樣。當(dāng)尼奧離開矩陣時(shí)，他說：“為什么我的眼睛會(huì)疼？”墨菲斯回答說，“因?yàn)槟阋郧皬奈词褂眠^它們?！?/span>

柏拉圖的靈魂三方理論

柏拉圖可以被認(rèn)為是第一位提出心理或靈魂結(jié)構(gòu)的心理學(xué)家，這至今仍然具有相關(guān)性。它有三個(gè)部分：理性、欲望、以及古希臘人所說的thumos（它沒有英語對應(yīng)物，但可以翻譯為勇氣，活力和精神）。

我們都有內(nèi)心的沖突，這是理性和欲望之間的斗爭。理性由人代表，象征著真理或虛假；而欲望（以痛苦或快樂為特征）是像九頭蛇這樣的怪物，它的頭被砍掉后還會(huì)生出更多的頭，使其成為更危險(xiǎn)的敵人。我們經(jīng)常用短期的快樂來換取長期的痛苦，陷入一個(gè)難以擺脫的惡性循環(huán)；第三部分的thumos以獅子為代表，反映了社會(huì)中的榮譽(yù)和共享的文化意義。它是介于理性和欲望之間的中間區(qū)域。這種柏拉圖式的心理劃分可以與弗洛伊德的自我、超我和本我相提并論，盡管它們有很大的不同。

蘇格拉底式通過自我認(rèn)識來減少內(nèi)心沖突的任務(wù)，始于教導(dǎo)人類（理性），人類可以訓(xùn)練獅子（thumos），并一起馴服怪物（欲望）。

通過尋求自我認(rèn)識來減少內(nèi)心的沖突，我們能提高技能，并且更多地接觸真實(shí)。自我轉(zhuǎn)變和與世界接觸是相互關(guān)聯(lián)的。我們?yōu)榱擞^察世界而改變，而世界通過以新的方式來展示自己而改變。

柏拉圖將thumos描繪成駛向靈魂和真善美的戰(zhàn)車，車夫代表著人類靈魂，被兩匹有翼的馬來推動(dòng)著：凡俗的黑馬（欲望）會(huì)墜落，不朽的白馬（理性）能上升。只有圣靈才擁有兩匹不朽的白馬。車夫必須經(jīng)歷顛簸，指揮著兩匹馬，阻止它們向不同的方向拉動(dòng)，這樣才能沿著啟蒙之路到達(dá)天堂。

這條道路讓我們更清晰地認(rèn)識真實(shí)以及完滿存在的內(nèi)在和諧，讓我們更深刻地接觸真實(shí)。

哲學(xué)作為死亡的練習(xí)

古希臘-羅馬哲學(xué)家非常強(qiáng)調(diào)學(xué)會(huì)生活、學(xué)會(huì)死去。柏拉圖《斐多》中暗指的死亡練習(xí)，其主題是蘇格拉底之死及其靈魂的不朽。在哲學(xué)中度過一生的人并不害怕死亡，因?yàn)檎軐W(xué)實(shí)質(zhì)上就是死亡的練習(xí)。哲學(xué)家總在試圖使自己與靈魂保持一致，并將自己與身體分開。

思想升華的靈魂，對時(shí)間和存在進(jìn)行整體沉思的靈魂，并不認(rèn)為人的生命是重要的。因此，這樣的人不會(huì)把死亡看成是可怕的事情。

在這種精神練習(xí)中，我們放棄的是個(gè)性和不健康的激情，從而將個(gè)人提升為宇宙觀中的客體。對死亡的清醒預(yù)期顯示了存在的本真，我們每個(gè)人都可以在清醒和分裂之間做出選擇。為此，我們必須每天死去。學(xué)會(huì)如何去死的人，會(huì)忘記如何服侍 （He who has learned how to die, has unlearned how to serve）。

我們存在于地球上是為了沉思體會(huì)神圣的創(chuàng)造，在見證其奇跡并能與自然和諧相處之前，我們不能死去。智者是大自然的優(yōu)秀觀賞者，他們審視大地、海洋、天空、以及地球上的生靈，這些為智者的靈魂插上翅膀，以便他們在太虛漫步并思考在那里永恒的力量。柏拉圖主義哲學(xué)家普魯塔克寫道：

“好人難道不是把每一天都當(dāng)成節(jié)日嗎？而且，假以美德，每天都會(huì)是一個(gè)出色的節(jié)日。因?yàn)榇笄澜缡亲钌袷サ乃聫R，為神靈所厚愛。人從生就被帶進(jìn)其中，成為旁觀者。他不應(yīng)只注視人造的靜止的雕像，而應(yīng)去觀察那些有靈性的景象，如太陽、月亮、星星、河里流淌的水，以及滋養(yǎng)萬物的大地。有完美的啟示，有奧秘的發(fā)現(xiàn)，人生應(yīng)該充滿寧靜和喜樂。（普魯塔克，《論心靈的寧靜》）

亞里士多德

亞里士多德在柏拉圖學(xué)院學(xué)習(xí)了二十年，然后在Lyceum的寺廟建立了Peripatetic學(xué)校。當(dāng)柏拉圖指向理想的天國時(shí)，亞里士多德作為現(xiàn)實(shí)主義者，將注意力帶回到世界。

蘇格拉底尋求智慧來克服自我欺騙，柏拉圖提供了心理的結(jié)構(gòu)理論來解釋我們?nèi)绾文軠p少內(nèi)心的沖突，而亞里士多德則為我們尋求人生智慧和意義提供了性格成長和發(fā)展的路徑。

亞里士多德引入了變化的理念，即我們該如何成長和發(fā)展，以使生活變得有意義。像蛇一樣，我們必須脫掉舊皮，更新自己，否則就會(huì)死去。智慧是培養(yǎng)美德的能力，可以使人理性并能夠反思對我們真正有價(jià)值的事情。亞里士多德認(rèn)為，缺乏自控，妨礙了我們做正確的事情。

智慧不僅是“知道”該做正確的事，而是去做正確的事。無知就是不知道正確的事，愚昧就是知道正確的事，卻仍然做錯(cuò)誤的事。這是理性與欲望之間的搏斗。成為一個(gè)完全真實(shí)和理性的人，意味著要培養(yǎng)品格、實(shí)現(xiàn)智慧、克服自我欺騙、強(qiáng)化心理結(jié)構(gòu)和及與真實(shí)的連接。

“實(shí)際”和“潛在”這兩個(gè)詞來自亞里士多德。當(dāng)“發(fā)揮潛力”時(shí)，我們就走在通往美德生活的道路上。亞里士多德將美德定義為某種特質(zhì)的不足和過剩之間的點(diǎn)，最偉大的美德不在于兩者的正中間，而有時(shí)是更接近某端的黃金均值，如自憐和虛榮之間的自信。古希臘人稱頌對人類卓越的追求和培養(yǎng)，這使人能充分發(fā)揮自己的潛力，過上美好的生活。美德是唯一真正的善，是幸福的必要條件。

希臘學(xué)派

提問練習(xí)最好見諸于古希臘哲學(xué)流派，他們將智慧定義為一種完全平靜的心靈狀態(tài)。哈朵寫道：

“從這個(gè)角度來看，哲學(xué)似乎是對人類憂慮、痛苦和悲哀的補(bǔ)救。這些悲苦，在犬儒主義者看來，源自社會(huì)約束和習(xí)俗；在伊壁鳩魯主義者看來，源自對虛假快樂的追求；在斯多葛學(xué)派看來，源自追求快感和利己主義的私利；在懷疑論者看來，源自錯(cuò)誤的見解。（皮埃爾·哈朵，《什么是古代哲學(xué)？》）

希臘學(xué)派哲學(xué)家同意蘇格拉底的觀點(diǎn)，即人類陷入痛苦、悲哀和邪惡是因?yàn)樗麄兩钣跓o知中。人類痛苦的主要原因是激情，這里激情的含義與現(xiàn)代不同：它指的是不受約束的欲望和夸大的恐懼。有人教導(dǎo)說，人們無法真正生活，因?yàn)樗麄儽粦n慮所支配。因此，哲學(xué)首先作為一種治療方法出現(xiàn)，旨在治愈人類的痛苦。每個(gè)學(xué)派都有自己的治療方法，它們都深刻地改變了個(gè)人的觀察和存在模式。這是哲學(xué)的選擇，正是由于它，我們才能獲得內(nèi)在的安寧和靈魂的平靜。

犬儒主義

犬儒主義哲學(xué)由蘇格拉底的門徒安提斯梯尼概述，被譽(yù)為“犬儒”的第歐根尼是其原型人物。犬儒，字面意思是像狗一樣，譴責(zé)社會(huì)習(xí)俗，并提倡回歸與自然相適應(yīng)的簡單生活。犬儒主義的生活方式不僅反對非哲學(xué)家的生活，甚至反對哲學(xué)家的生活。他們拒絕社會(huì)生活中被大多數(shù)人認(rèn)可的慣例和不可或缺的狀態(tài)，如清潔、宜人的外表和禮貌。他們在公共場合故意無恥，不畏乞討，鄙視民意、金錢和奢侈，寧愿過沒有財(cái)產(chǎn)的簡單生活。他們沒有城市、沒有家園、沒有故土，悲慘流浪，日復(fù)一日地生活。

“犬儒主義通常被認(rèn)為是一種哲學(xué)，但這是一種哲學(xué)話語被極度簡化的哲學(xué)。象征性軼事的例證：當(dāng)有人宣布運(yùn)動(dòng)不存在時(shí)，第歐根尼只是站起來開始走路。（皮埃爾·哈朵，《什么是古代哲學(xué)？》）

犬儒主義者認(rèn)為自然狀態(tài)優(yōu)于文明慣例。當(dāng)?shù)跉W根尼看到孩子們沒有餐具，便扔掉了他的碗和杯子；當(dāng)他看到老鼠在黑暗中尋找面包屑，便對自己的生活方式感到安慰。犬儒主義的生活方式包括訓(xùn)練忍受饑餓、口渴、惡劣天氣，以便個(gè)人能夠獲得自由、獨(dú)立、解憂、內(nèi)在力量，以及能夠適應(yīng)所有環(huán)境的內(nèi)心平靜。根據(jù)傳說，當(dāng)亞歷山大大帝拜訪第歐根尼并承諾滿足他任何愿望時(shí)，第歐根尼回答說：“閃開，你擋住了陽光?！眮啔v山大宣稱：“如果我不是亞歷山大，那么我應(yīng)該希望成為第歐根尼?！钡跉W根尼回答說：“如果我不是第歐根尼，我仍然希望成為第歐根尼?！?/span>

第歐根尼會(huì)在日光下舉著燈籠在市集上走來走去，當(dāng)被問及他在做什么時(shí)，他會(huì)回答：“我在找人”。對于第歐根尼來說，大多數(shù)人甚至沒有資格成為人，他們都是流氓和惡棍。這是揭露文明社會(huì)習(xí)俗之虛偽的一種方式：配得上“人”這一范疇需要美德。對于犬儒主義者來說，有德行的人完全依照自然和理性行事：那些為金錢、權(quán)力和社會(huì)習(xí)俗而奔忙的人，是真正的“瘋子”；第歐根尼才是唯一理性的人。

第歐根尼在柏拉圖的講座上搗亂，有時(shí)會(huì)在討論中吃東西來分散聽眾的注意力。當(dāng)柏拉圖將人定義為沒有羽毛的兩足動(dòng)物時(shí)，第歐根尼帶著一只拔掉毛的雞沖到學(xué)院：“看哪！我給你帶來了一個(gè)人?！卑乩瓐D似乎說過，第歐根尼是一個(gè)“瘋了的蘇格拉底”。

像蘇格拉底一樣，第歐根尼認(rèn)為自己被賦予了讓人們反思的使命，他以刻薄攻擊和自己的生活方式來譴責(zé)人們的惡習(xí)和錯(cuò)誤。

皮洛主義（絕對懷疑主義）

與第歐根尼同時(shí)代的皮洛可以被認(rèn)為是一個(gè)高調(diào)的蘇格拉底。他被看作第一位希臘懷疑論哲學(xué)家。這些人物都不著書立說，而只是生活，從而吸引模仿他們生活方式的門徒。

皮洛主義由皮洛在公元前四世紀(jì)創(chuàng)立。皮洛的行為對應(yīng)于一種生活選擇，它可以用一個(gè)成語完美地概括：無動(dòng)于衷。對于外界事物的影響，他沒有感覺到情緒或性情的變化。他對尋常定義的危險(xiǎn)和無害不加區(qū)別，對人們所在意的高下之分無動(dòng)于衷，對所謂的痛苦和快樂甚至生死都毫不在乎。這種哲學(xué)最出名的是皮洛主義哲學(xué)家塞克斯圖·恩皮里克（Sextus Empiricus）幸存的著作，他寫道：

“相信某事本質(zhì)上有好壞的人總是心煩意亂；當(dāng)他沒有擁有看似好的東西時(shí)，他認(rèn)為自己被本質(zhì)上不好的東西折磨著，他便追逐所謂的好東西；當(dāng)他得到這些時(shí)，他會(huì)因?yàn)榉抢硇院筒还?jié)制的狂喜而陷入更多的折磨，并且害怕任何改變，他會(huì)做任何事情，以免失去在他覺得好的東西。但是，對什么是好或壞不持立場的人，既不會(huì)回避也不會(huì)強(qiáng)烈追求。結(jié)果，他實(shí)現(xiàn)了ataraxia（心平氣和）。（塞克斯圖·恩皮里克，《皮洛主義的輪廓》）

ataraxia是一個(gè)希臘術(shù)語，首先由皮洛，隨后被伊壁鳩魯和斯多葛學(xué)派用來描述一種不受干擾和寧靜的狀態(tài)。這對于實(shí)現(xiàn)幸福感是必要的。

人們的不快樂來自于他們想得到他們認(rèn)為好的東西，或者逃避他們認(rèn)為壞的東西。如果我們拒絕做出這種區(qū)分，不對事物做出價(jià)值判斷；如果我們對自己說，“這個(gè)并不比那個(gè)更好”，我們將獲得平和與安寧。這被稱為懸置，暫停對所有非顯而易見的事情（教條）的判斷，使我們免于擔(dān)憂和焦慮。

“懸置是一種智力狀態(tài)，我們既不否認(rèn)也不肯定任何東西。ataraxia是靈魂的一種無煩惱和寧靜的狀態(tài)。（塞克斯圖·恩皮里克，《皮洛主義的輪廓》）

因此，根據(jù)皮洛的哲學(xué)，我們的目標(biāo)應(yīng)該是尋求穩(wěn)定，進(jìn)入與自己極致平等和解的狀態(tài)，進(jìn)入完全冷漠、內(nèi)在自由和無動(dòng)于衷的狀態(tài)。這是一種神圣的狀態(tài)，并非易事，因?yàn)樗枰耆珓冸x人，或從人的角度完全解放自己。

因此，皮洛的哲學(xué)像蘇格拉底和犬儒主義者的哲學(xué)一樣，也是一種生活哲學(xué)，是改變個(gè)人生活方式的練習(xí)。

斯多葛主義（淡泊主義）

斯多葛主義是西提姆的芝諾在公元前三世紀(jì)早期創(chuàng)立的一種哲學(xué)。對于斯多葛學(xué)派來說，人類的災(zāi)難源于這樣一個(gè)事實(shí)，即他試圖得到未能獲得或保留他可能失去的東西、試圖避免往往不可避免的不幸。斯多葛這個(gè)名字來自Stoa Poikile，或彩繪門廊，芝諾曾在那里接見并教導(dǎo)門徒。

斯多葛學(xué)派并不尋求消除自己的情緒，而是與之和諧相處。很明顯，我們不是自己的主人，我們心理中有自己無法控制的元素。構(gòu)成無意識的那些想法和情緒先于我們的意識而存在。斯多葛學(xué)派知道人們有難以控制的自動(dòng)反應(yīng)，這就是為什么他們專注于可控制范圍內(nèi)的事情。

在斯多葛主義中，生活的目標(biāo)在于要按照自然的美德，這是善良和理性的，由邏各斯驅(qū)動(dòng)。沒有邪惡的自然，而且因?yàn)槿藗兌家蜻壐魉苟嗷ヂ?lián)系，當(dāng)一個(gè)人傷害別人，他也在傷害自己。

“傷害蜂巢的就是傷害蜜蜂的?！保R庫斯·奧勒留，《沉思錄》）

斯多葛派圣人的理想階段是冷漠（apatheia，字面意思是，沒有悲情或激情），這與ataraxia略有不同，盡管斯多葛學(xué)派同時(shí)使用這兩個(gè)術(shù)語。兩者之間的關(guān)系可以這樣來看：apatheia是擺脫狂野情緒波動(dòng)干擾，能導(dǎo)致ataraxia這種寧靜的狀態(tài)。換句話說，ataraxia是一種副產(chǎn)品。apatheia應(yīng)被視為一種平靜的狀態(tài)，不應(yīng)與現(xiàn)代的冷漠概念（apathy）相混淆。

斯多葛學(xué)派將哲學(xué)分為三部分：邏輯學(xué)、物理學(xué)和倫理學(xué)。在這里，我們必須區(qū)分哲學(xué)話語和哲學(xué)本身。在教授哲學(xué)時(shí)，這三個(gè)部分的理論固然很重要。然而，哲學(xué)的生活方式不再是分成幾部分的理論，而是單一的行為，由生活邏輯、物理和倫理組成。如此，我們不再學(xué)習(xí)邏輯，即表達(dá)和思考的理論，我們只是更好地思考和表達(dá)；不僅完全意識到我們在做什么，而且完全清楚我們在想什么；我們不再介入關(guān)于物質(zhì)世界的理論，而是思考我們在宇宙中的位置；我們不再對道德行為進(jìn)行理論化，而是以正確和公正的方式行事。正如馬庫斯·奧勒留所寫：

“不要再浪費(fèi)時(shí)間爭論一個(gè)好人應(yīng)該是什么樣子了，做個(gè)好人。（馬庫斯·奧勒留，《沉思錄》）

斯多葛學(xué)派及其競爭對手伊壁鳩魯學(xué)派，都認(rèn)為物理學(xué)不是為其自身而發(fā)展，而是具有倫理學(xué)的終結(jié)性：斯多葛學(xué)派的物理學(xué)對于倫理學(xué)是不可或缺的，因?yàn)樗蛉藗儽砻?，有些事情不受自己把控，而是依賴于外部的原因?/span>

所有我們能決定的事情都有道德上的善惡。其他一切不依賴于我們的東西，指的都是必要的因果聯(lián)系，不受我們意志的約束。我們要從對現(xiàn)實(shí)的“人類”看法，轉(zhuǎn)變?yōu)閷κ挛锏摹白匀弧笨捶ā?/span>

Prosochē是斯多葛派的基本精神態(tài)度，它是一個(gè)人專注能力的發(fā)展，是一種持續(xù)的警惕和思想存在，是永不休眠的自我意識，是靈魂的持續(xù)緊張。斯多葛學(xué)派會(huì)同意G.K.切斯特頓的觀點(diǎn)，他寫道：

“唯一值得稱之為勇氣的勇氣，必然意味著靈魂越過某個(gè)臨界點(diǎn)并且沒有破碎。（G.K.切斯特頓，《何為正統(tǒng)》）

由于精神警覺，斯多葛學(xué)派對生活的基本規(guī)則總能信手拈來：去區(qū)分什么取決于我們，什么不依賴我們，亦即控制的二分法。我們必須專注于可控范圍內(nèi)的事情，而對無法控制的事情不予置理。換句話說，對漠然的事物漠不關(guān)心。智慧來自將注意力集中在真正重要的事情上?！秾庫o祈禱》回應(yīng)了同樣的信息：

“上帝啊，請賜予我寧靜，去接受我無法改變的事情；賜予我勇氣，去改變我能改變的事情；賜予我智慧，來了解差異。（《寧靜祈禱》）

人們應(yīng)該自問，“對這種情況，我能做些什么呢？如果沒有，我為什么要擔(dān)心？既然它超出了我的控制范圍，擔(dān)心是沒有意義的。沒有什么事情值得無意義地去做?！?/span>

從某種意義上說，關(guān)注當(dāng)下，是精神練習(xí)的關(guān)鍵。因此，斯多葛學(xué)派會(huì)銘記格言，將其寫在 enchiridion（手冊）中，隨身攜帶，每天冥想。這樣，必要時(shí)他們可以面對自己的恐懼、悲傷、憤怒和他們無法控制的事件。馬庫斯·奧勒留的《沉思錄》就是明顯的例子。

逆向思維（Premeditatio Malorum）

斯多葛派的逆向思維或負(fù)面觀想提倡，我們要想到貧窮、痛苦和死亡。我們不能害怕提前思考別人認(rèn)為不幸的事件，無論發(fā)生什么，都要擁抱命運(yùn)，因?yàn)樗灰蕾囉谖覀?。心甘情愿者被命運(yùn)引領(lǐng)，不情愿者被拉扯。我們應(yīng)該珍惜自己所擁有的，而不是希望事情有所不同。愛比克泰德寫道：

“不要尋求一切如你所愿，而是希望一切都自然發(fā)生。這樣你的生活會(huì)順利進(jìn)行。（愛比克泰德，《手冊》）

負(fù)面觀想使人更有能力忍受生活中不可避免的痛苦。這種練習(xí)與過度思考或Rumination （持續(xù)焦慮沉思）完全不同，Rumination不是我們在控制，而是被控制，是成為激情奴隸的結(jié)果。

“你思考的事情決定了你的思想質(zhì)量。你的靈魂呈現(xiàn)出你思想的顏色。（馬庫斯·奧勒留，《沉思錄》）

很多時(shí)候，我們受苦不是因?yàn)榘l(fā)生了什么，而是認(rèn)為將會(huì)發(fā)生什么。我們在想象中遭受的痛苦比在現(xiàn)實(shí)中遭受的痛苦更多。一個(gè)人只有通過穿越黑暗才能征服黑暗，試圖逃離黑暗，我們卻會(huì)不可避免地深陷其中。

記住你終將死去（Memento Mori）

銘記或沉思自己的死亡對斯多葛學(xué)派來說，是另一種很重要的精神練習(xí)。我們習(xí)慣于把生活中的許多事情視為理所當(dāng)然，直到一些根本不幸發(fā)生在我們身上，讓我們突然意識到對真正重要的事情是多么缺乏關(guān)注。我們都是生活中的夢游者，是那些莫名其妙或危及生命的經(jīng)歷，激活我們對死亡的思考，將我們從“睡眠人生”中喚醒。這種經(jīng)歷既有恐怖，也有敬畏。馬庫斯·奧勒留寫道：

“把自己想象成死人。你已經(jīng)活過，現(xiàn)在帶著剩下的東西，好好地活。（馬庫斯·奧勒留，《沉思錄》）

我們必須完成生活中的每一個(gè)行為，就好像它是最后一次。這些不僅僅是思維練習(xí)，而是應(yīng)該改變我們的整個(gè)存在，回到生活中真正重要的事情，將我們彎曲的人生之路拉直。

自愿不適（Voluntary Discomfort）

另一種練習(xí)是自愿不適，這更像是一種身體而非精神練習(xí)，盡管兩者都可以同樣具有變革性。自愿不適就像爬山，前方有障礙和困難，甚至有可能從高處墜落受傷。但是，一旦你到達(dá)山頂，將會(huì)看到不可思議的最美麗的景色。

哲學(xué)家威廉·歐文（William Irvine）在《美好生活指南：斯多葛喜悅的古代藝術(shù)》中，舉例說明了自愿不適：

“當(dāng)我參加比賽時(shí)，看上去我試圖擊敗其他賽艇運(yùn)動(dòng)員，但實(shí)際上我正在進(jìn)行一場更重要的比賽：與另一個(gè)自己的比賽。那個(gè)自己不想學(xué)劃船，不想鍛煉，寧愿黎明前睡在溫暖的床上......（“如果你放棄劃船，”他會(huì)用最誘人的聲音說，“所有這些痛苦都會(huì)結(jié)束。為什么不干脆退出呢？想想那感覺會(huì)有多好！”）很奇怪的是，在與另一個(gè)自我更重要的比賽中，我此刻的競爭對手同時(shí)也是我的隊(duì)友。通過相互競爭，我們都同時(shí)與自己比賽，盡管并非所有人都能意識到這一點(diǎn)。為了相互競爭，我們必須單獨(dú)克服自己，自己的恐懼、懶惰和缺乏自律。一個(gè)人完全有可能在與其他賽艇運(yùn)動(dòng)員的競爭中失敗，甚至排到最后，但在這個(gè)過程中，他戰(zhàn)勝了自己。（威廉·歐文，《美好生活指南：斯多葛喜悅的古老藝術(shù)》）

我們最大的敵人離我們?nèi)绱酥灾劣诳床坏剿?，因?yàn)槲覀冏约壕褪沁@個(gè)敵人。征服自己是最困難的任務(wù)，也是自我認(rèn)識的終身任務(wù)的一部分。

伊壁鳩魯學(xué)派

伊壁鳩魯學(xué)派在公元前四世紀(jì)由古希臘哲學(xué)家伊壁鳩魯創(chuàng)立。對于伊壁鳩魯主義者來說，人們的不快樂來自于他們害怕不該恐懼的東西，渴望沒有必要渴望的東西。他們被不合理的恐懼和未滿足的欲望所困擾，耗盡生命。結(jié)果，他們被剝奪了唯一真正的快樂：存在的快樂。從不合理的欲望、痛苦和恐懼中解脫出來，才能實(shí)現(xiàn)寧靜（ataraxia）。

伊壁鳩魯認(rèn)為我們的主要恐懼來自神和死亡。斯多葛學(xué)派宇宙觀的特點(diǎn)是天意：系統(tǒng)、秩序和設(shè)計(jì)；而伊壁鳩魯學(xué)派的宇宙觀由原子定義：分散、混沌、偶然。對于伊壁鳩魯來說，眾神與宇宙的創(chuàng)造無關(guān)，也不關(guān)心世界或人類的行為；另一方面，死亡對我們來說不算什么，因?yàn)殪`魂是由原子組成的，就像身體一樣，在死亡時(shí)會(huì)解體并失去所有感應(yīng)能力。他寫道：

“死亡與我們無關(guān)，因?yàn)橹灰覀兇嬖冢劳鼍筒辉谶@里。當(dāng)它真的到來時(shí)，我們就不復(fù)存在了。（伊壁鳩魯，《給梅諾修斯的信》）

伊壁鳩魯主義者也會(huì)練習(xí)死亡銘記，因?yàn)樗梢詥拘鸯`魂中對生命這一奇妙禮物的感激之情。我們必須說服自己，隨黎明而來的每一天都將是最后一天，然后深懷感激迎接每一個(gè)意想不到的時(shí)刻。

獲得穩(wěn)定快樂的方法，在于對欲望三個(gè)維度的質(zhì)問：自然的和必要的欲望，自然但不必要的欲望，既不自然又不必要的空虛的欲望。

自然和必要的欲望能滿足人們擺脫疼痛的需要，與基本需求或必需品相對應(yīng)；自然但不是必需的欲望類似于對大快朵頤和性滿足的渴望；既不自然又不必要的空虛的欲望，是對財(cái)富、榮耀和不朽的無限渴望。伊壁鳩魯?shù)闹V語恰如其分地總結(jié)了這種欲望的劃分：“感謝有福的大自然，讓必要的東西垂手可得，讓難以獲得的東西無關(guān)緊要。”

對于伊壁鳩魯主義者來說，我們必須關(guān)注于自己生命的治愈。治愈在于將靈魂從生活的煩惱中帶回到生命的簡單快樂。正如伊壁鳩魯諺語所講：“哲學(xué)家的話若不能治愈人類的任何痛苦，即是廢話?！闭玑t(yī)學(xué)如不能治療身體疾病就沒有價(jià)值一樣，哲學(xué)如果不能驅(qū)除心靈的痛苦，也沒有價(jià)值。

肉體的呼求是：不餓，不渴，不冷。如果一個(gè)人能享受擁有這些，并享受能繼續(xù)擁有的希望，在幸福這一點(diǎn)上甚至能與宙斯比肩。伊壁鳩魯寫道：

“我們的行為是為了避免痛苦和恐懼。一旦成功，靈魂的暴風(fēng)雨就完全消散了，因?yàn)榛钌娜艘巡恍枰袢狈r(shí)那樣追逐，或?qū)で笃渌鼥|西來實(shí)現(xiàn)靈魂和身體的健康。恰恰是因缺乏快樂而受苦，我們才需要快樂。當(dāng)我們不因缺乏而受苦，也就不需要快樂。（伊壁鳩魯，《給梅諾修斯的信》）

快樂作為對痛苦的抑制是絕對的善。它既不能增加，也沒有新的花樣，正如晴朗的天空不能變得更明亮。這能讓人意識到一些非凡的東西，我們已在不知不覺中擁有，這就是我們自己存在的樂趣。

要治愈靈魂，沒有必要像斯多葛學(xué)派那樣，讓它把自己伸得緊緊的，而是訓(xùn)練讓其放松。與其提前想象不幸，以便準(zhǔn)備承受它們，我們寧愿將思想從痛苦的景觀中分離，將目光鎖定在愉快的事物上。我們要重溫對過去快樂的記憶，享受現(xiàn)在的快樂，認(rèn)識到現(xiàn)在的快樂是多么強(qiáng)烈和令人愉快。哈朵寫道：

“有一種非常獨(dú)特的精神練習(xí)，不同于斯多葛學(xué)派的時(shí)刻警惕并捍衛(wèi)自己的道德自由。相反，伊壁鳩魯主義宣揚(yáng)對寧靜放松的刻意及不斷更新的選擇，結(jié)合于對自然和生命的深切感激。只要我們知道如何找到，它們就會(huì)不斷為我們提供快樂和愉悅。（皮埃爾·哈朵，《哲學(xué)作為一種生活方式》）

對于伊壁鳩魯主義者來說，歸根結(jié)底，快樂是一種精神練習(xí)。這不是單純的感官滿足式的快樂，它是來自沉思自然的智力快樂，是對過去和現(xiàn)在快樂的思考，最后還是友誼的快樂。可以說，友誼本身就是卓越的精神練習(xí)。師徒們互相幫助，為靈魂尋找解藥。伊壁鳩魯主義者們基于互愛互信而相互依賴，這些對實(shí)現(xiàn)幸福這一主要目標(biāo)的貢獻(xiàn)至關(guān)重要。

伊壁鳩魯哲學(xué)可以被概括為以下四重答案：

“眾神不需畏懼，死亡并不可怕；好的很容易獲得，不好的很容易承受。（菲洛德默斯，《赫庫蘭尼姆莎草紙》）

伊壁鳩魯主義者們住在伊壁鳩魯花園，這已成為伊壁鳩魯哲學(xué)的象征。伊壁鳩魯本人死于腎結(jié)石，享年72歲，過程緩慢而痛苦。盡管如此，據(jù)說伊壁鳩魯始終保持開朗，并繼續(xù)教導(dǎo)直到最后。對他來說，修行好生和修行好死是一回事。他一直忠于自己的哲學(xué)，直到生命的終結(jié)。

伊壁鳩魯學(xué)派和斯多葛學(xué)派的相似之處

盡管伊壁鳩魯學(xué)派和斯多葛學(xué)派的哲學(xué)不同，但他們有許多相似之處，即對基本格言的強(qiáng)烈沉思，對生命有限性的不斷更新的認(rèn)識，對良心的審視；最重要的是，對時(shí)間的特殊態(tài)度：活在當(dāng)下，讓自己既不被過去困擾，也不擔(dān)心未來的不確定性。每一刻都有無限的價(jià)值，智慧在瞬間就像在永恒中那樣完美和完整。我們的幸福是迫切的，因?yàn)槲磥硎遣淮_定的，死亡是一個(gè)持續(xù)的威脅。如果能智慧地生活，任何壽命都是足夠的；當(dāng)我們等待生活時(shí)，生命與我們擦肩而過。

新柏拉圖主義

普羅提諾（Plotinus）被認(rèn)為是新柏拉圖主義的創(chuàng)始人。這種哲學(xué)出現(xiàn)于公元三世紀(jì)，是當(dāng)時(shí)已極其豐富深刻的知識遺產(chǎn)的宏偉集成。他們從柏拉圖主義、亞里士多德主義、斯多葛主義和宗教中汲取靈感，是幾個(gè)世紀(jì)以來對人類狀況持續(xù)探究所產(chǎn)生思想的綜合。

在自然和可見的物質(zhì)世界的外表背后，有三個(gè)層次的真實(shí)描述了內(nèi)在生活和自我的層次：靈魂，nous（智力或思想），“一”或“善”。這是三個(gè)假設(shè)，是支持所有真實(shí)的基本底層實(shí)質(zhì)。萬物永恒地從“一”而來，然而卻沒有因果關(guān)系，因?yàn)椤耙弧辈皇且粋€(gè)存在，而是存在本身。

“一”創(chuàng)造了多，生命依賴于這個(gè)最高的神圣單一原則，因?yàn)樗墙^對的真實(shí)。Nous是生命的最高活動(dòng)，它為了理解自身存在的前提而轉(zhuǎn)向“一”，它在本體論上先于通常被視為終極現(xiàn)實(shí)（思想高于物質(zhì)）的物理領(lǐng)域。

在將思想與其對象的確認(rèn)中，所有形式和觀念的理想世界都被概念化了。靈魂從nous的內(nèi)在活動(dòng)中脫殼而出，是新柏拉圖主義的核心，這是一種靈魂哲學(xué)或心理學(xué)。靈魂從永恒形式的景象中獲得信息，誕生出整個(gè)宇宙以及地球上的生物圈。它是能夠激發(fā)物質(zhì)的通用生命現(xiàn)象。靈魂不存在于身體中，身體只是依存于靈魂的物質(zhì)和感性世界。正因如此，拋開新柏拉圖主義的各種超凡脫俗性，需要強(qiáng)調(diào)的是，他們居住的有形世界本質(zhì)上是一個(gè)善良、神圣和美麗的地方。

就像普羅提諾在死亡之刻向追隨者宣告的那樣，對于新柏拉圖主義者來說，生活的目的是將我們自身的神性帶回到萬物之神。這個(gè)目標(biāo)不是盡人類所能來實(shí)現(xiàn)生命的世俗成就，而是最廣義的神化。

普羅提諾將精神練習(xí)描述為不僅認(rèn)識“一”，而且與它變得相同，完全消滅個(gè)體性。正是在這里，在轉(zhuǎn)瞬即逝的光芒中，發(fā)生自我的蛻變。

“然后先知不再看到他的對象，因?yàn)樵谀且凰查g，他不再將自己與它區(qū)分；他不再有兩個(gè)不同事物的印象，在某種意義上，他已經(jīng)成為另一個(gè)。他不再是他自己，也不屬于他自己，但他與“一”是一體的，就像一個(gè)圓的中心與另一個(gè)圓的中心重合。（普羅提諾，《九章》）

對哈朵來說，新柏拉圖主義的“一”形而上學(xué)不是純粹理論或抽象的，而是用來表達(dá)一種內(nèi)在體驗(yàn)；這種體驗(yàn)是基本的，卻無法表達(dá)。人類的自我與超驗(yàn)的“一”有著千絲萬縷的聯(lián)系。普羅提諾四次經(jīng)歷了與神合而為“一”的神秘結(jié)合，然后寫道：

“我現(xiàn)在怎么能下來，我的靈魂怎么可能進(jìn)入到我的身體?！保ㄆ樟_提諾，《九章》）

普羅提諾不僅是哲學(xué)家，還是一位精神導(dǎo)師。對“一”的認(rèn)識，使人的注意力從虛榮的專注和夸張的憂慮中轉(zhuǎn)移開來。神學(xué)（與上帝合作）的概念，成為新柏拉圖主義者的一個(gè)重要概念。它確定了能夠凈化靈魂的儀式、直接載體和星光體，從而允許它沉思眾神。唯一能使我們與神結(jié)合的不是理論哲學(xué)，而是我們不理解的儀式。哈朵寫道：

“對于新柏拉圖主義和基督教這兩個(gè)主導(dǎo)古代末期并相互對立的精神運(yùn)動(dòng)來說，人不能靠自己的力量拯救自己，而必須等待神靈主動(dòng)出擊。”（皮埃爾·哈朵，《什么是古代哲學(xué)？》）

我們絕不能停止刻塑自己的雕像，直到美德的神圣光輝照耀我們。當(dāng)人從遮掩靈魂真實(shí)面目的激情中解放和凈化自己時(shí)，靈魂的非物質(zhì)性就會(huì)轉(zhuǎn)化為體驗(yàn)。塑造自己本性的形象，象征著對自我轉(zhuǎn)變的追求。雕像預(yù)先存在于大理石塊中，足以在擯棄多余之后，讓自己呈現(xiàn)出來。讓靈魂修行美德，就會(huì)明白靈魂之不朽。

所有古代哲學(xué)流派都同意，人在哲學(xué)皈依之前，處于一種痛苦的不安狀態(tài)。被煩惱吞噬，被激情撕裂，他沒有過真正的生活，也不是真正的自己。然而，他可以通過一個(gè)轉(zhuǎn)變的過程達(dá)到一種寧靜的狀態(tài)。幸福在于獨(dú)立、自由和自主。這是回歸本質(zhì)，即真正的依賴我們的“我們自己”。哈朵寫道：

“在柏拉圖主義那里，我們的確發(fā)現(xiàn)了格勞科斯（Glaucos）的著名形象。作為海洋深處的神，格勞科斯渾身覆蓋著泥土、海藻、貝殼和鵝卵石，面目全非。靈魂也是如此：身體是厚厚的粗糙外殼，覆蓋并完全損毀了靈魂的面容；靈魂的真性只有在它從海中升起，拋棄所有外在之物時(shí)才會(huì)顯現(xiàn)出來。學(xué)習(xí)死亡的精神練習(xí)，包括將自己與身體、激情和欲望分開，可以將靈魂從所有多余添加中凈化出來。（皮埃爾·哈朵，《哲學(xué)作為一種生活方式》）

基于斯多葛學(xué)派“是否取決于我們”的區(qū)分，我們可以拒絕所有外在陌生的東西，回到真實(shí)的自我。伊壁鳩魯主義也是如此，通過忽略不自然和不必要的欲望，我們可以通過滿足自然和必要的欲望來獲得自由。因此，從根本上說，所有的精神練習(xí)都是對自我的回歸，使自我從深陷憂慮、激情和欲望的異化狀態(tài)中解放出來。

每種哲學(xué)都取決于個(gè)人性格類型。沒有一種哲學(xué)適合所有人，人們應(yīng)該找到最適合自己生活的某種哲學(xué)或某些哲學(xué)。這種自我認(rèn)識最終是對自己的尋找。

從上向下看：宇宙意識

許多古代哲學(xué)家實(shí)踐了從上面看的精神練習(xí)，其中自己要轉(zhuǎn)向第三人稱視角，從個(gè)人對事物的狹隘觀點(diǎn)后退一步。這種富有想象力的飛越并非將人類事務(wù)視為微不足道，而是要通過宇宙意義來豐富個(gè)體人生。古代圣人有意識地生活在宇宙中，讓自己與宇宙和諧相處。宇宙的整體性在每個(gè)瞬間都被包含和暗示。

這種宇宙意識超越了個(gè)體性的極限，將自我擴(kuò)展到宇宙本性的無限，將自己從激情產(chǎn)生的煩惱和痛苦中解放出來，并上升到邏各斯的大同要求。也就是說，不是以我們希望的那樣來看世界以及自己在其中的位置，而是要看它本來的樣子。在這短暫的瞬間，我們體驗(yàn)到“就是這個(gè)”或“這樣”的世界。這是與世界融為一體的驚人實(shí)現(xiàn)，是主客體界限的消除，是漂融于大海的愉悅體驗(yàn)。

大道（萬有）沒有必要為了臨在而來。如果祂不存在，那是因?yàn)槟阕屪约哼h(yuǎn)離了祂。

“古代的哲學(xué)是時(shí)刻都要練習(xí)的。它邀請我們專注于生命的每個(gè)瞬間，一旦我們用宇宙的視角來取而代之，就能意識到每個(gè)當(dāng)下的無限價(jià)值。智慧的運(yùn)用需要宇宙維度。平常人已經(jīng)與世界失去了聯(lián)系，看不到真實(shí)的世界，而是把世界當(dāng)作滿足自己欲望的手段，而圣人卻從未停止過讓整體呈現(xiàn)于腦海。他在宇宙的視角下思考和行動(dòng)，他有一種超越他個(gè)體性極限的整體感。（皮埃爾·哈朵，《哲學(xué)作為一種生活方式》）

2023.1.22