后臺不時的有網友留言，說想看到我翻譯的《道藏》。今兒，統(tǒng)一回應。《道藏》內容龐雜繁多，二十多年過去，我窮盡了一切可能的時間，只是粗粗翻了一遍，真正下了功夫去背誦和反復精讀的，也只是其中的極少部分。由于以前發(fā)過道家宇宙發(fā)生論的相關內容（包括鹖冠子、文子、亢倉子等），今天就同一話題從《列子》中的相關章節(jié)中節(jié)選發(fā)送。如以往，藍色字體為原文，黑色字體為我的個人理解，紅色字體為重點提示。不喜歡古文的同修可略過藍色字，直奔現(xiàn)代文，但請記得，原文才是經典，用白話解釋后就不一定準確。

列子，姓列，名御寇，戰(zhàn)國時期鄭國人（現(xiàn)在河南鄭州），道家的代表人物之一，《列子》又名《沖虛真經》，是道教的四子真經之一。也有不少人問讀道家書從哪里來開始，如果是初學者，從《道德經》和四子真經開始是比較適合的，即：

《老子》---《道德真經》

《文子》----《通玄真經》

《莊子》----《南華真經》

《列子》----《沖虛真經》

《庚桑子》---《洞靈真經》

天瑞第一

子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶也。

子列子，翻譯成現(xiàn)代文就是“列子先生”。子，是古代讀書人對老師的尊稱，如孔子、曾子、莊子、墨子、韓非子等等。列子住在鄭國的圃田（現(xiàn)在的河南省鄭州），四十年沒人知道他。古代高人一般都是這樣的，幾十年不為人知，一輩子不為社會認知和理解，他們生活在自己的精神世界里，安貧樂道，自由自在。國君、士大夫等那些上層社會的人看待列子，就跟老百姓一樣。古籍記載的列子瘦不拉幾的，一風可以刮起來，莊子說列子“御風而行，泠然善也”（《莊子  逍遙游》），列子駕著風飛行是什么樣子，現(xiàn)也在只能憑想像了。

國不足，將嫁于衛(wèi)。弟子曰："先生往無反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？"子列子笑曰："壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。

“國不足”，就是鄭國發(fā)生饑荒，糧食不夠吃了，“將嫁于衛(wèi)”，列子要到衛(wèi)國去了。他的弟子問他說：“先生這么一去，沒有歸期。弟子冒昧地請教您一下，可有什么教給我們的嗎？您的老師壺丘子林的理論是什么呢？”這個弟子極聰明的，看著列子要走，趕緊求真經。問列子可有什么可說的，如果列子沒有什么可說的，那么把師爺說的傳給我們也行啊。這是很有智慧的求教方法。老師可以說自己肚子里沒有什么話要說，說自己不懂也行。但不能說自己的老師沒有任何東西傳給你吧。

然而，列子不吃這一套。他說：“壺丘子林哪里說過什么呢？”，但想想又補充了一下，“盡管他沒直接傳授我什么理論，但是老師曾和伯昏瞀人有段對話，我在旁邊聽到了，現(xiàn)在就告訴你們吧”。這是列子的謙虛，也是他的智慧。

其言曰：有生不生，有化不化。---陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。往復其際不可終，疑獨其道不可窮。

列子引述他的老師壺丘子林的話，把這個世界進行劃分，那就是簡單的二分法，其一是恒物（道），其二是從物（萬物）。（恒物和從物是我根據列子的意思給取的現(xiàn)代名）。恒物，就是獨立的，永恒的，生成他物而不為他物所支配，有絕對的含義。從物，就是依從的，暫時的，由恒物所生成，并受道的規(guī)律支配的存在。如果這么表達太抽象，那么我們可以再簡單通俗點表達，即：宇宙間一切可以分為兩部分：媽媽和孩子（注：這個媽媽就最究竟的，有絕對意義上的媽媽，不是外婆生的那個媽媽，而是無形的，是個絕對概念）。這個媽媽就是道，道是恒物，永恒不變，有先天性，“先天地生”，在天地生成之前就存在了，又有絕對意義，“為天地根”，還有永恒性和動態(tài)往復性，“獨立而不改，周行而不怠”（老子，《道德經》）。相對于大道母親的另一種存在，就是孩子---萬物?！暗郎?，一生二，二生三，三生萬物”，歸根綜述，就是“道生萬物”，這里道又是無形無狀的，那些有形有狀的叫做萬物，“有形者生于無形”。

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子列子曰："昔者圣人因陰陽以統(tǒng)天地。夫有形者生于無形，則天地安從生？

這一段是列子的宇宙生成論核心思想。列子先說道家主張的兩個相對的宇宙力量：陰與陽。陰陽兩個力量來統(tǒng)攝天地。有白天，就有晚上；有冷，就有熱；有上，就有下；等等，兩種力量相互作用，相互推輪，主導著天地的運行。

在宇宙的所有存在中，一切有形的存在，都是由無形的東西產生出來的。在這一點上，列子的觀點與老子高度一致，也是他重復老子的觀點。老子說“天下萬物生于有，有生于無”。接下來，列子發(fā)問：

“則天地安從生？”

既然天地間的萬物這樣的情況，即，萬物從有產生，有從無產生，那么，天地宇宙是怎么產生的呢？這是人類對宇宙的思考和疑問？當然，列子這是一種哲學層面的思考和提問。在中國，這叫“參天地”式提問。這種提問如何強烈一些就是質問。比如：屈原。屈原在被貶的路上，心情很郁悶，在山洞里看到了古人留下的石刻壁畫，受到啟發(fā)，開始發(fā)問，一連串向上天提了172個問題，來表達他內心的困惑，其中包括一些對宇宙自然的思考：

遂古之初，誰傳道之？（遠古之初，是誰先傳道的？）

上下未形，何由考之？（天地未形成之前，由什么去考證呢？）

冥昭瞢闇，誰能極之？（混沌一片，誰能窮其本源呢？）

馮翼惟象，何以識之？（鴻蒙未開，是如何去認知的呢？）

明明闇闇，惟時何為？（晝明夜暗，時間是如何區(qū)分的？）

陰陽三合，何本何化？（陰陰合和，哪里是本源？又是如何化生的？）

（《楚辭  天問》）

這些提問其實是屈原對上天的質問，但由于古人特別崇敬自然，不敢講是對天的質問，于是屈原那首詩叫《天問》，而不是《問天》。（漢  劉向語）

我在《屈原賦》開篇說：

禁室高閣，天問幾何？

良知所致，神靈知我。

就源于對天象的神秘感，下筆時內心充滿著對宇宙和大自然的敬畏。

岔個話題。屈原的作品，人們最熟悉的是《離騷》，那是郁悶文學的經典，憤青之作。從道家角度來看，《天問》是最能提高人的思考意識，苦悶的屈原想不出來為什么命運會如此不公，于是各種胡思亂想，開始向蒼天發(fā)問。文獻資料顯示他是總結了原墻壁上本來有的文字，不是原創(chuàng)，但我覺得就算是他整理別人的作品也很了不起，不然我們就看不到當時人們對于宇宙自然的思考了。關于《天問》，后人褒貶不一。百年以內來說，胡適對其評價是最負面的，他說：

“《天問》文理不通，見解卑陋，全無文學價值，我們可以斷定此篇為后人雜湊起來的”。（胡適《談楚辭》）

胡適顯然比較武斷，怎么他覺得好的文章都是屈原寫的，覺得不好的就后人拼湊的。這是名人過度自信的通病。學術上講話，跟法庭一樣，講證據。很多名人因胡說八道成名，也因胡說八道毀譽。而且這段話說明，他沒有讀懂《天問》，這一點也不奇怪，因為他與“僧道無緣”，他排斥佛和道，這決定了他不可能通透中國哲學。所以胡適寫《中國哲學史大綱》，只寫了上半部分，后面寫不去了，梁漱溟先生認為是因為“他對佛教找不見門徑，對佛教的禪宗就更無法動筆”，就是說他不通佛理。而他的學術對手章太炎的弟子黃侃在中央大學的課堂上說“昔日謝靈運為秘書監(jiān)，今日胡適可謂著作監(jiān)矣。”嘲笑胡適《中國哲學史大綱》是太監(jiān)著作，沒下半部。

名人遭打擊，多是過譽的原因。如果一人個的學術水平配不上的名聲和地位時，挨打是大概率事件。胡適是個典型的例子。其實他本身的涵養(yǎng)素質非常不錯，學術方法也很實用，尤其是他極力推崇追求自由的精神，在當時的中國乃至現(xiàn)在，都不過時。但他的名氣太大了，他的學術能力配不起他得到的名譽了，就有了過譽之嫌。過度的贊美造成的結果就是捧殺，無論有意還是無意，都是極有殺傷的。所以，沒人捧，沒人贊，也不一定是壞事。

相比之下，魯迅先生對《天問》的評價相對中肯：

魯迅對屈原的疑問精神還是給予肯定的。

但愿名人說話多些謹慎。不然后果可能很嚴重。

曰：“敢問死”。曰：“未知生，焉知死？”（《論語 先進篇》）

孔子自己不知道死的問題，其實這沒什么。誰也不是象黃帝一樣“生而神靈，弱而能言”（司馬遷《史記》），不知道不是錯，可以學習，可以組織討論啊，可能是孔子太積極入世的了，顧不上想那些務虛的話題，于是批了那弟子一句“連生的問題還沒搞懂，怎么能知道死的事呢？”，這句話和另一句“敬鬼神而遠之”，就把后世儒家思想在哲學的道路上結了扎，劃上了句號。所以歷代儒生極盡平生所有思維，都在“生”的問題上掙扎，很難有思想上的超脫和升華。從學術上講，儒學頂多算得上倫理學，不能稱得上嚴格意義上的哲學，更談不上高端。所以，盡管孔子學院遍天下，西方哲學一直不給儒家哲學一個體面的哲學肯定，是有其根據的。

我們現(xiàn)在依然還有不少家長和導師，在通過所謂的務實教育限制孩子和學生的思維，“考試成績上不去，胡想八想那些沒有答案的問題！”

這個世上，沒有比閹割思想更讓可怕的教育模式了。

故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也：太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。

接下來，列子講了宇宙生成的過程，可以分為以下四個階段：太初、太易、太始、太素。各階段的狀態(tài)如下表：

由上表可以看出，宇宙的形成是沿著“氣---形---質”三個要素產生的順序展開的。開始是沒有氣，沒氣之前叫太初；然后是有了氣，叫太易；然后有了形狀，叫太始；最后有了質，叫太素。

氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。

在氣、形、質三個要素沒有分離之前，叫渾淪。渾淪的意思，就是宇宙萬物都渾在一起，沒有分離開的狀態(tài)。老子說：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微”，講的是道的幽微，看不見的狀態(tài)叫夷，聽不到的狀態(tài)叫希，摸不到的狀態(tài)叫微，這在三個特征合在一起，就是大道的形態(tài)，老子稱這個狀態(tài)為“恍惚”。

《道德經》之所以是經典中的經典，除了老子的道論博大精深，還因為其文字的精妙絕倫。道家的語言有多美，精讀《老子》和《莊子》即可體味。而且最好不要有翻譯，去讀原文，一下子不懂沒關系，反復讀，當你突然明白老子可能的意思時，那種思想的升華是超越的。人特別煩惱、不得解脫時，去讀讀《莊子》，無論多大的坎，沒有過不去的，那種豁達和逍遙，是境界上質的變化。不知道別人有什么感受，我讀道家書，顧及一下淑女形象，不能拍案叫絕，但有時真的在半夜更忍不住會“手之舞之，足之蹈之”那樣的瘋癲和陶醉。讀書之樂，盡在無可描述中。

回到宇宙的“恍惚”和“混淪”狀態(tài)，老子對這個狀態(tài)的形容是很妙的，“其上不徼，其下不昧，繩繩不可名”，上面不明，下面不暗，模模糊糊，朦朦朧朧，懵懵懂懂，這是宇宙的“太初”狀態(tài)。這種最初的狀態(tài)雖然看不到、聽到不、摸不著，但是我們知道它的存在，這種朦朧和模糊，是一種最原始、最純真的美好，心可以穿越時空去感知到，這種虛無飄渺是中國哲學的最高境界，中國人有個很形象的詞匯來形容，叫形而上。思想引領一切，特別是情感，中國人的情感也跟思想一樣的微妙。人們最珍視的最美好的情感，多是最初的心動，其實對方也沒說什么，彼此也沒做什么，就是感覺到了一種不同尋常的心電感應，只有心可以感知到那種那種激動。《金瓶梅》中有首艷詞《折桂令》 ，形容兩情心初動、似是而非的朦朧狀態(tài)，很有趣：

我見他斜戴花枝，朱唇上不抹胭脂，似抹胭脂。前日相逢，似有私情，未見私情。欲見許，何曾見許！似推辭，本是不推辭。---（明 蘭陵笑笑生 《金瓶梅》）

凡是不知道如何判斷是否愛一個人，這段描述可當可一個判斷指標。這樣的忽明忽暗、半推半就、左右不是、坐臥不安的內心活動，就是中國人的相思病，差不多可以為對方付出生命的程度了。但換了西方人就無法理解，西方人如果不直白地說出“I love you”，對方就不會明白或確信。這是東西方文化的重大差異。中國人情感的含蓄，源于思想的含蓄。覺得說直通透明了，就沒什么味道了。沈復在《浮生六記》中講了他的太太陳蕓把另一個女人塞到他懷里的情景：

蕓笑挽素云置余懷，曰：“請君摸索暢懷。”余笑曰：“卿非解人，摸索在有意無意間耳，擁而狂探，田舍郎之所為也。”

蕓笑著挽起素云推到我的懷里說：“請摸索，暢懷開心吧！”我笑著說：“你這就不善解人意了吧，摸索是在有意和無意之間，擁抱著瘋狂探摸，那只是田家農夫所為呢！”

“有意和無意之間”的那種似真非真，似有非有的模糊，以及半推半就的羞澀和尷尬，才是中國人最動心的美好。林語堂先生讀過《浮生六記》，對作者的太太大加贊賞，他說：

蕓，我想，是中國文學上一個最可愛的女人。

兩情相悅的那種純真，是虛無的，但更是實在的美好。所以人們說最終生難忘的情感是初戀，是有道理的。無論是思想上還是情感上，中國人最注重的心靈的感應，內心的溫暖。正所謂：

苦莫苦于遠別離，樂莫樂于心相知。

只可惜，現(xiàn)代社會的婚配模式已成了條件婚姻，而不是感覺至上。男女在相親的首次見面之前就掂量掂量過了非感情條件，比如房子、車子、存款等等。條件婚姻里有多少一見衷情和傾心相思，不得而知。

宇宙的本初狀態(tài)，與情感的本初狀態(tài)一樣，模糊而美好。

列子說的與老子的觀點一樣，“視之不見，聽之不聞，循之不得”，看也看不見，聽也聽不到，找也找不到，所以叫作“易”。中國哲學思想，是以“易”為基礎的，一切都源于“易”，中國人把《易經》視為萬經之首，視為哲學的根，是有道理的。

易無形埒(lie4，邊界)，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，窮也，乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。"

易是無形無邊的那種最初的虛無狀態(tài)，易最大的特點就是“變易”，《易經》講的就是變化規(guī)律。怎么變呢？列子認為，易先是從渾淪狀態(tài)變?yōu)橐?，一變?yōu)槠?，七變?yōu)榫?。在中國文化中，九是最大的數字了，個位數中，沒有比九更大的了，所以，變到九就是極限，就復變?yōu)橐?，中國人常說的九九歸一，就是這個意思。易是無形無狀的，剛開始變?yōu)橐唬@個一，就是形變的開始，開始有形狀了，先是分為清濁兩種形態(tài)，清輕的上升為天，重的濁的下沉為地，二者相互沖和化生為人。中國人一直奉天為父，地為母，認為天地含精，化生出萬物。在讀道家書的前十來年，我一直覺得這種說法很玄虛，沒有什么科學道理，但隨著時間的增加，對很多事物的觀察和思考，我開始理解并體悟這一說法的科學內涵和哲學高度。

《道藏》中的宇宙論，以往我斷續(xù)發(fā)過一些，如莊子、列子、楊朱、文子、亢倉子等等，宇宙論雖各有微別，但大意不差，基本都是陰陽兩種力量的結果，甚至高深一些的，加一個系數，道家稱為“情”，或陰陽合和。

最初看《道藏》的那幾年，我覺得中國的宇宙生成論比西方的“大爆炸”理論還玄乎。無論西方的科學界如何證明宇宙的誕生是由于大爆炸，以及全世界有多少學者奉若真理，我都始終不能完全信服這一理論是絕對的正確。每次整理宇宙生成論的讀書筆記時，各種資料匯集起來，西方的神話、宗教中神創(chuàng)造了宇宙和生命，或是中國的盤古開天地創(chuàng)造了世界什么的，我都覺得有一種靈異的超脫感和想像空間。我不知道宇宙到底是怎么產生的，但實在無法徹底確認是什么東西爆炸了才生出了一切。每次看到這個理論被吹捧，我都有兩個畫面感：

一個是傳統(tǒng)爆米花開鍋時的鏡頭，爆米花師傅把燒到極熱的丹鼎爐，放進一個圓柱形的桶里，后面拖著長長的麻袋，用腳一踩，“嘭!”地一聲，玉米香頓時彌散在空氣中，一切的美好就出現(xiàn)了。

大爆炸理論給我的另一個畫面則是《西游記》中孫悟空的出世，“轟！”，石頭炸裂開了，一只猴子橫空出世。每次這么想像時，我就掩口而笑。

多年以來，我比較認可哲學家羅素說的那句話：科學之上是哲學，哲學之上是宗教。這是西方世界普遍的理念。我們這個時代似乎有些奇怪，不管什么東西，只要一說是科學的，就不加思索地膜拜為真理；同時認為哲學是虛無飄渺無用的學科，可學可不學，懂幾句馬列詞匯就自以為可以包打天下，感覺自己像哲學家一樣，到處指點年輕人這個那個，而且講話都一個套路，跟新聞聯(lián)播似的，連詞匯都整齊化一，批評人沒有一點新鮮和創(chuàng)意，因為是領導，又不得不聽，特別是體制內的單位，某些領導實在需要讀點馬列以外的哲學書了。唯物，唯物，看看這個社會都給你們唯成啥樣了，能不能稍微唯點心，照顧一下自己和下一代的心靈？人人都說這個社會存在嚴重的問題，就是不去反思一下我們的主流價值觀。每當遇到有人端著架子跟我講如何樹立唯物主義的世界觀和方法論，教育我如何分清主要矛盾和次要矛盾等等，我都象孫悟空聽到唐僧念緊箍咒一樣，要崩潰，腦子時只有一個詞匯：“boring”，同時會下意識地把捂著嘴，可能為了阻止自己不小心去爭論，也可能是怕牙齒笑掉了。

我們還有一個特點，就是把宗教與封建迷信劃等號，特別是自己老祖宗留下來的本土宗教（比如道教），不鄙視本民族的唯一宗教就顯得不夠科學似的。這一觀念，歷史會慢慢糾正的，但需要至少兩三代人的努力，甚至更久。

子列子曰："天地無全功，圣人無全能，萬物無全用。

這一段是子列子比較具體詳細地講道的“無為而無不為”。在道家哲學里，道的功能有些象西方的上帝，是全能的，無所不能。道與上帝的區(qū)別是，上帝是積極有為的，在西方信仰中是擬人化的，是有形有狀的，他把自己的兒子送到人間，卑賤的生在了馬槽里，與普通人沒有兩樣，所以人們可以有直觀的想像，這種信仰相對比較踏實。而中國的道，雖然功能與上帝一樣，但卻是無形無狀的，想象能力稍微弱一點的人，都無法感覺道的存在，于是就有了“日用而不知”，道時刻在發(fā)揮著作用，而人們卻不知道。就如每個中國人都是信仰道一樣，但人們并不知道，很多人說自己沒有信仰。道的偉大也正在于此，不居功。列子講述道的“無為之能”，他認為天地、圣人、萬物雖然很強大，都有各自的職能，除了道之外，都不是全能的，“天地無全功，圣人無全能，萬物無全用”，天地沒有全面的功效，圣人也不是全能的，任何事物都沒有完全的功用。大家各司其職而已。

“故天職生覆，地職形載，圣職教化，物職所宜”，天的職責就是覆育生靈，地的職責就是承載萬物，而圣人的職責則教化社會，萬物的職責就是遵循各自的天性而發(fā)揮作用。“然則天有所短，地有所長，圣有所否，物有所通”。天、地、人、萬物都不是完美無缺的，天有所短，地有所長，圣人也不盡完美，他們的職能不能互換，各有各的功能。

但這幾個要素都同時遵循道的支配，都有兩種力量在相互作用。老子說“大道至簡”，說起來十分簡單，天地之道，無非陰陽，圣人的教化，無非仁義，萬物的特性，無非是柔剛。大家各司其職，不出其位，就是不越位。在足球運動中，越位就會被裁判吹口哨。在人們相處的社會中，越位也是極嚴重的事。你看那些仕途上平步青云的人，陪領導走路，步伐積極，但尺寸把握得相當好，邁出的步子絕不會超過領導的腳尖，總是前腳差半步，后腳差半步，量過似的，精準的很。做事有主見，但決不越位去作領導的主。這些人都是深諳官場玄妙哲學的。大自然的不越位，是無心的，人們效法自然，是有心的。學得像了，就自然而然的得外界之力了。學不像的就自取其辱了。拍馬屁拍到馬蹄兒上的例子比比皆是。

無論是生命、形體、聲音、顏色、味道等等，這些有形的東西，只要它們存在，就有產生它們的無形的東西存在。就算它們不存了，那些產生它們的無形的東西，也是存在的。這就講道的無形，以及，道的無所不為。打個比方，就像是人的肉體和靈魂。肉體在，靈魂在；肉體不在了，靈魂也在。無論生死，靈魂都在，只是我們看不到摸不著。大道也這樣的，一個東西只要存在，它的“道”就存在，等它哪一天不存在了，它的“道”依然存在。

馮友蘭先曾以理學繼承人的心境，發(fā)展了理學，他寫的《新理學》中，打比方說，自行車的“理”，無論自行車是否存在，它的“理”都存在。我反復讀反復看，理學家說的“理”，本質是就是“道”。朱熹講學了一輩子，給他的形而上理論取名“道”或“理”，他的繼承者，為了與道劃清界線，于是只說朱熹那一套叫“理學”，不叫道學，同時開始攻擊道家、佛家為異端。這是中國哲學史上的奇葩事。

宋儒及后世理學家這種對其他學派別的指責一直持續(xù)到大清滅亡。后來馬列來了，正式登基成為官方哲學，儒釋道法墨等各家就都不語了，乖乖的沉默了百年。真是外來的“和尚”好念經??！不僅和尚法師、基督教的牧師、馬恩列思等等，說出來的的似乎都是圣經，都是經典，唯有老祖宗說的，太老、太土、太不科學。這些現(xiàn)象，民國時期的部分有西學基礎又社會影響力的學者多少有歷史責任，比如當年的憤青梁啟超，其憤情達到癲狂狀態(tài)時，是極其有才的，寫的文章有排山倒海之勢，比如《新民說 論進步》，影響了一批新民主主義革命的熱血青年，成為了那個時代的弄潮兒。為了推翻那個舊體制，他們也真是拼了。他對民族宗教曾說過這樣的話：

中國歷史上居然有道教這樣的東西，實在是很羞恥的事。

胡適也自認為是繼承了朱理遺風的家教，他說：

我小時跟四叔念朱子的《小學》，就是理學的遺風；四叔家和我的大門上都貼著“僧道無緣”的條子，也就是理學家庭的招牌。（《胡適自述》）

回到清末民國。那個時代，部分中國人對本民族的一切，真是恨透了。一切都是西洋的好。而那一批人，也是最后一代有影響力的知識分子了。一如臺灣歷史學家（外交家）蔣廷黻所言，說他們這一代人是影響中國的最后一代知識分子。從目前情況，他說對了。那一代人之后，知識分子對中國人影響力越來越小了。影響中國的不再是讀書人，而是：政客、商人、藝人，甚至是外國人。

“故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；---皆無為之職也?！?/span>

這一段說的還是道與萬物的關系，即恒物與從物的關系，媽媽與孩子的關系。大意就是萬物摸得著看得見，而生出萬物的道不可見；萬物有生又滅，而道沒有生滅，道是永恒的存在，無形無狀，無聲無相，但無所不能，這就是道的無為。這是道家學說的核心，無論哪一篇經典，萬種說法不離其宗，比如道教經典《常清靜經》開篇所述：

大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養(yǎng)萬物；吾不知其名，強名曰道。（《太上老君說常清靜經》）

按道家說來，唯有宇宙的原生力量道是全能的，這種全能就體現(xiàn)在道的“無為之職”，順應一切自然本性，無為而無不為，道是如何的了不起呢？列子用了一段非常精彩而又優(yōu)美的排比句來形容，因為列子文筆太好了，氣勢如虹，加上意思又很直白，我就不再翻譯和解說，直接引用，百讀不厭的一段文字，說明道的功用：

能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。

道真的是無能，而無所不能；無知，而無所不知。這種境界，只有親歷者方能體會吧。

---太長了，只能先節(jié)選到這里了。

照例，發(fā)兩首道情，送給你：

《月光無語萬年明》

園里花香院外風 ，室內道人世外情；

中山之酒醉人眾，一醉千日不復醒。

花事無非開與落，月色不過陰與晴；

舉世歌舞升平時，無人不是醉夢中。

趨功名者醉于朝，逐利祿者醉于亭；

樂當下者醉聲色，憂千古者醉于情。

淵底潛龍隨自性，天上白云任人評；

狂風怒吼瞬間過，月光無語萬年明。

向來好花易早謝，自古善人不長生；

凄雨冷風四時有，明霞可愛轉眼空。

從心到心天地遠，玄途悠悠有鶴影;

仙家一劑清涼散，忘卻辛苦與索縈。

高樓靜坐守大道，沉情道藏少逢迎；

聞君也是孤寂心，影影綽綽恨隔屏。

YZ.2020.1.29

《自然》

誰人時間比誰少，五十億人一塊表；

朝露晶瑩暮無影，昨日少年今日老。

未懂竹馬弄青梅，驀地青春遠去了；

隔窗靜坐想花容，慣看斜風卷陣鳥。

紅花已先黃葉去，唯有青山依舊好；

逍遙之道無秘方，只是此心無機巧。

YZ.2020.7.24

楊子  2020.8.15于廈門