文|黃飲冰

一、彭頭山立桿測影制歷法

1、彭頭山測影符號之分析：根據(jù)太陽之歸藏運(yùn)動、立桿測影制造日歷

彭頭山測影符號（書契）

在《文明的線索》一文中，對于彭頭山的符號，我是這樣解釋的：【1、2、3、4我辨認(rèn)不出來。5和6是日暈圈，是原始狀態(tài)的“華”字（日華）。7是原始象形的“日”字，8是象形的“月”字。9、10、11、12、13是測日影的記錄符號。9也可以看做是“五”。10也可以看做是“沙漏”（晷）。14是“十”字。16是第一文字“X”字符。17是“羅”，意思是“天”。18是“網(wǎng)”，就是“氐”（地）。】

今天我不是要談文字，我主要是從歷法的角度，論述兩湖地區(qū)上古歷法。但是談歷法還得從兩湖地區(qū)的書契談起，因為這些書契是古人測日影的記錄。我把上圖分解成以下諸圖，同時進(jìn)行解讀：

分解圖1：日、華和三衡兩間圖（原始?xì)w藏圖）

此圖的5、6、7圖聯(lián)合在一起形成“太陽觀測說明書”。

圖7是物本態(tài)的“日”；圖6是“華”，發(fā)光的日，就是日華，內(nèi)圓是太陽，外圓是光環(huán)；對于圖5，結(jié)合黃飲冰著《天文歷法之大地灣仰韶文化之“蓋天”宇宙觀和“歸藏連山歷”》一文，現(xiàn)在可以確定圖5是“二分二至”的體現(xiàn)，即太陽歸藏運(yùn)動之“三衡兩間圖”，中衡是春秋分日太陽運(yùn)行軌道，內(nèi)衡是夏至日太陽運(yùn)行軌道，外衡是冬至日太陽運(yùn)行軌道。通過圖5，我們知道彭頭山時期中國古人也認(rèn)識了太陽的“歸藏運(yùn)動”（在南北回歸線之間做回歸運(yùn)動，古人謂之“歸藏”）

分解圖2：日影觀測示意圖，原始太極圖

圖9、10、11是“日影觀測示意圖”，它反映的是太陽的歸藏運(yùn)動。同時，這個組合圖也是“夜晝變化說明書”和“陰陽嬗變說明書”，反映的是古人的“幽明之占”。所謂“幽明之占”，來源于日影觀測掌握晝夜變換的規(guī)律?！坝拿髦肌卑l(fā)展成“陰陽學(xué)說”。把圖9、10、11組合起來動態(tài)地看，就是最早期的“太極圖”。

太極圖

分解圖3，陰陽示意圖

圖12就是“幽”（黑夜），圖13就是“明”（晝），也是“分”。也就是最早的“陰”“陽”書契。

為什么說圖9、10、11組合圖是“日影觀測示意圖”呢？請看下面的迎日推策示意圖：迎日

推策示意圖（黃飲冰制作）

古人之“迎日推策”，就是觀測太陽運(yùn)動制定歷法，這個制作日歷的原理就是通過建立日影與節(jié)氣的關(guān)系，把太陽的歸藏運(yùn)動反映在古人的觀測臺上，從而制作歷法，授時天下，指導(dǎo)農(nóng)耕。

對于圖6是“華”，圖7是“日”，我在《高廟鳳鳥身體上的“紅色八角星”就是“華”標(biāo)志》一文論述過?！叭铡笔翘柋倔w，“華”是“日之光芒”。

高廟文化之雙鳳朝陽圖的截圖，據(jù)說比河姆渡之雙鳳朝陽圖早400年?！皟?nèi)圓外八角配置紅色”，就是“華”。

河姆渡象牙雕刻的雙鳳朝陽圖。“內(nèi)圓外火

焰”，也是“華”。

良渚黑陶豆上的太陽紋飾。內(nèi)圓是日，外圓是光環(huán)，同樣是“華”。這個圖，兩邊伴太陽的是飛鳥，這兩個飛鳥是“背日繞地飛行的鳥”。這是良渚文化的“雙鳳朝陽”圖。

良渚文化玉簋盤心內(nèi)的圖案。內(nèi)圓是日，外圓是光環(huán)，同樣是“華”。

這里也說一下我為什么把良渚文化看作是兩湖文化和河姆渡文化融合的產(chǎn)物呢？原因之一就是良渚文化的這些圖是變異了的“華”標(biāo)志。我又說良渚文化最后統(tǒng)一于海岱與江淮地區(qū)的兩昊文化，也同樣是這個圖，因為以上的圖與海岱地區(qū)大汶口文化出現(xiàn)的“昊”也有承襲關(guān)系。我說“夷”的本質(zhì)是“華”，道理也在這里。

分解圖4：連山標(biāo)志圖

這里增加一點：3是“M”字符，指“山”；4是“藤繩”，意為“連”，也表示“測量”。所以“連山歷”也影響過彭頭山文化?；蛘哒f，彭頭山“測日影造日歷”是對“連山歷”的發(fā)展。彭頭山在澧陽平原上，盡管兩湖平原也是一個盆地，但是這個盆地太大了，不能以“連山”之法造日歷，所以發(fā)展出“立桿測日影”，就是以日影定節(jié)氣制作日歷。

2、彭頭山時期有歷法嗎？

歷法服務(wù)的對象是農(nóng)業(yè)。根據(jù)考古資料，彭頭山時期，古栽培稻已經(jīng)演變成了粳稻。彭頭山時期的稻作農(nóng)業(yè)發(fā)展道理一個新的高度。沒有歷法的支持，彭頭山人如何種稻呢？所以彭頭山時期是有歷法的。而且彭頭山時期，彭頭山人也進(jìn)入了高度的組織化時期，這可以從八十垱大型環(huán)壕居住區(qū)得到證明，這是最早的類似城池遺址。高度組織化的結(jié)果，就是社會分工專門化，就有負(fù)責(zé)觀測太陽、制作日歷的專門家族。

3、彭頭山歷法：歸藏測影歷法，四時四節(jié)日歷

我以前的諸多文章已經(jīng)明確，彭頭山時期，古人們已經(jīng)對太陽有了清晰的認(rèn)識，表現(xiàn)在對太陽進(jìn)行了區(qū)分，太陽本體被稱作“日”（遠(yuǎn)古之音是ni）；光芒四射的太陽被稱作“華”（日華之意思，遠(yuǎn)古音為ha，在彭頭山時期音hua），也就是在彭頭山時期，“華”（ha，火）升格為“華”（hua，太陽），就是華崇拜從火崇拜升格為太陽崇拜。我們今日之中華之華，是太陽。彭頭山人建立了太陽崇拜，成為最早的華人。

有了對太陽的認(rèn)識，就一定對太陽的歸藏運(yùn)動建立了理性認(rèn)識，歸藏運(yùn)動形成的“二分二至”歷法應(yīng)當(dāng)是日常的應(yīng)用了。

由于時代久遠(yuǎn)，留下來的資料也不多，所以我難以對彭頭山時期的歷法說清楚，但是我可以根據(jù)現(xiàn)有的資料，我肯定地說彭頭山時期的歷法，其基本理論是歸藏，造歷的辦法是“立桿測日影定二至和二分”，即“四時四節(jié)”歷法。在彭頭山發(fā)現(xiàn)了高臺建筑，這個高臺建筑除了具有祭祀功能外，也具有太陽觀測臺的功能。

二、高廟文化歷法：四時八節(jié)歷法

高廟文化留給我們的歷法證據(jù)，是高廟文化八角星，如下圖所示：

高廟文化八角星截圖

高廟文化八角星的歷法內(nèi)涵是“四時八節(jié)”歷法的說明書。最內(nèi)的“四邊形”，是“二分二至”說明書，“二分二至”就是太陽之歸藏運(yùn)動解析圖，也就是古代歷法中常說的冬至、夏至、春分、秋分的“四時”，內(nèi)四邊形和外圓結(jié)合表達(dá)的就是確立四時；內(nèi)圓外面的八角星，表達(dá)的是“八節(jié)”，就是根據(jù)太陽的歸藏運(yùn)動設(shè)立八個節(jié)氣交接點，從而把太陽年八等分，成為“八節(jié)”。這就是上古時期的“四時八節(jié)”太陽歷，其基本理論就是太陽的歸藏運(yùn)動。太陽的歸藏運(yùn)動，就是我們現(xiàn)代人說的太陽的回歸運(yùn)動，這個我在《天文歷法之大地灣仰韶文化之“蓋天”宇宙觀和“歸藏連山歷”》一文中已經(jīng)交代清楚了。

三、后高廟文化歷法：陰陽五行八節(jié)歷法

后高廟文化八角星

從后高廟文化八角星看，后高廟文化時期與高廟文化時期相比較，在歷法上具有了陰陽五行的認(rèn)識，但是依然堅持“八節(jié)”，沒有發(fā)展成“十節(jié)”（十月）。我之所以關(guān)注“十節(jié)”，是因為“陰陽五行十節(jié)”歷法是伏羲的創(chuàng)造。我要說的是，后高廟文化時期，依然沒有見到伏羲。我也說過，以太陽的歸藏運(yùn)動作為制作歷法的基本理論，是無法創(chuàng)造出“十節(jié)”（十月）歷的。只有伏羲出世，貫通了陰陽五行、創(chuàng)造出八卦模型，才能推演出“陰陽五行十節(jié)（月）歷”。

后高廟文化八角星記載的陰陽五行在哪里呢？在中心部位的線條構(gòu)圖。首先整體看，線條之構(gòu)圖給人的是“十字”“四分”，這就是“四時”；再看四組線條是“橫向”和“豎向”擺放，上下看和左右看，均是“陰陽對立”，就是“豎”與“橫”成對，對角看又是同向，這表達(dá)的就是“陰”“陽”概念；五行在哪里呢？在十字四分的每個四分之一圓中，都是五條畫線，這五條畫線表達(dá)的概念就是“五”，而“形”的概念則是通過四個四分之一圓內(nèi)線的橫→豎→橫→豎的變化表達(dá)的。所以在后高廟文化時期，古人已經(jīng)建立了“五行”的觀念。

大唐文化陶器圖案

距今 7000 多年的長沙南托大唐遺址出土了大量石器和陶器，其中就有以上陶器圖案。大唐文化處于高廟文化晚期，后高廟文化的早期。上面這個象飛碟一樣的圖案給人的震撼是強(qiáng)大的，但是這個圖案并不是飛碟，首先它用四個角表達(dá)“四時”，每個角用黑白面表達(dá)陰陽，實際上四個角被陰陽所分，表達(dá)的還是“八節(jié)”，這個圖開始把“四時八節(jié)”注入了“陰陽”的烙印。上圖四角星的中心位置是一個正方形，這個正方形被分成“九格”，這就是原始的“九宮”。所以伏羲文化的諸要素，在伏羲出現(xiàn)之前，真的都具備了，這些都是伏羲創(chuàng)造伏羲文化的基礎(chǔ)。

這里也說一句，我在《高廟鳳鳥身體上的“紅色八角星”就是“華”標(biāo)志》一文中，認(rèn)為八角星是十月歷的觀點是錯誤的。八角星歷法應(yīng)該是四時八節(jié)歷，不過在大唐文化時期注入了陰陽九宮的觀念，在后高廟文化時期注入了陰陽五行的觀念。前面已經(jīng)說過，陰陽與太極的觀念在彭頭山文化時期就已經(jīng)建立了。

四、高廟八角星符號轉(zhuǎn)播路徑與時間

對于高廟文化八角星傳播的路徑和時間，簡略如下：

高廟文化（距今約7800～6800年）→大唐文化（距今7000年）→后高廟文化（距今6800年～6300年）和湯家崗文化（距今6800年～6300年）→崧澤文化（距今約6000～5300年）

→凌家灘文化（距今約5600～5300年）→良渚文化（距今約5300～4200年）→大汶口文化（距今約6300～4500年，在距今約5200年始出現(xiàn)八角星符號）→小河沿文化（距今約5000～4000年）→馬家窯文化（距今約5300～4000年）。

五、高廟時期古人的生活水平、科技水平和高廟文化八角星的文明內(nèi)涵

距今8000年到9000年前的洞庭湖彭頭山文化和江淮平原賈湖文化出土的陶器一樣，已出現(xiàn)了罐、盆、鼎、壺、缽等陶器品種，還出現(xiàn)了保證陶器正常使用的陶制支架，這顯示了華夏古人在距今8000年到9000年前的生活水平從“粗食”進(jìn)步到了“美食”的地步。但是彭頭山和賈湖陶器種類還沒有發(fā)展到齊備的地步，所以人們的美食要求還沒有得到完全的滿足。從高廟文化考古發(fā)現(xiàn)，高廟出土的陶器種類相當(dāng)齊備，有蒸飯用的簋，煮食物用的釜、罐、鼎，裝水用的缸，裝菜肴用的缽、盤、碗、碟、豆，喝水飲酒用的杯等?，F(xiàn)代人所擁有的食器，高廟時期都已出現(xiàn)。由此可以判斷，高廟人已經(jīng)形成初步的美食文化，高廟人的生活水平處于同時期居民的高端。高廟文化居民的生活，是一種被供養(yǎng)的生活，他們是文化貴族和神族，是祭祀團(tuán)體。

高廟文化考古材料還顯示，高廟文化時期已經(jīng)具有天圓地方、四面八方、太陽崇拜、鳳鳥崇拜、陰陽五行、數(shù)學(xué)、幾何、天文、地理、原始宗教、人祭、面東而葬等豐富的文明內(nèi)涵，所以說高廟是文化遺址是不夠的，她是當(dāng)之無愧的文明。高廟應(yīng)該處于早期國家時期，所以我說高廟是歷史上的祭祀之國，是最早的神州和中國。

對于高廟文化之八角星，其文化內(nèi)涵是多方面的，不僅僅是前面分析的歷法內(nèi)涵。一是高廟文化八角星，表達(dá)的是高廟時期的宇宙觀：天圓地方，日照八荒；二是表達(dá)的是高廟時期的空間觀：四面八方；三是表達(dá)了高廟時期的幾何學(xué)：四邊形、圓形、八角形、多幾何形組合形都有；四是表達(dá)了高廟時期制圖技藝先進(jìn)，工藝嫻熟而且具有統(tǒng)一的技術(shù)規(guī)范，技術(shù)的基礎(chǔ)是幾何學(xué)和數(shù)學(xué)；古埃及人的幾何學(xué)知識，要到高廟找祖宗。

高廟文化的幾何學(xué)淵源，向上可以追溯到彭頭山文化時期，再向上可以追溯到洞庭湖畔的臨澧竹馬村文化遺址。

根據(jù)能夠找到的公開資料，在距今30000年前，在歐洲的一個山洞里出現(xiàn)了人與動物的畫像、捕獵活動、生殖崇拜之類的符號。但是同期的中國北方，位于朔州城西北15公里的黑駝山腳下的峙峪遺址發(fā)現(xiàn)了距今30000年前的磨光石器和骨器，發(fā)現(xiàn)不少的契刻骨器，其中有一件上骨器上刻有普氏羚羊、鴕鳥和甲骨文。另據(jù)說在伊朗出土了距今10000年前的用各種幾何圖案制作的計數(shù)泥塊，但是在中國的南方，在洞庭湖畔的臨澧竹馬村，出土了距今18000年前的帶有拱橋形甬道的高臺式土木建筑，此建筑集橢圓形、正方形、長方形、圓筒形、方筒形、橢圓長筒形、梯形、拱形、錐形、外圓內(nèi)方形等幾何圖案于一身，這表明中國不僅不缺幾何學(xué)，而且把幾何學(xué)用于工程建設(shè)。在高廟文化的白陶上，諸多圖案就是象印版印刷的規(guī)整的幾何圖案，因為中國古人早在距今18000年的臨澧竹馬村文化時期，就熟練地掌握了幾何學(xué)，并應(yīng)用于建筑。

看下圖，自己去體會高廟人的繪圖技藝和對幾何學(xué)的嫻熟運(yùn)用。

高廟文化八角星整圖?！?800年前的高廟八角星符號，若人之頭。在甲骨文中，人的頭即“元”，此符號或已寓含中國哲學(xué)中的“一元”觀念，沅水之“沅”抑或與此有關(guān)（周行易語）】

以前沒有看到這個構(gòu)圖，很可惜。這個圖，我認(rèn)為應(yīng)該是“盤古”。我以前說的南方盤古—女媧（農(nóng)神）—西王母神系，是正確的。周行易所說的“元”正是高廟神系之“元”。高廟是女媧神系，女媧神系崇拜的神正是“盤古”，這個陶器就是高廟盤古崇拜和高廟神系源自盤古神系的證據(jù)。

六、南方農(nóng)神與授時制歷

女媧時期，農(nóng)業(yè)有了長足的進(jìn)步和發(fā)展，極大地滿足了人們的生活物資需求和提高了人們的生活水平。農(nóng)業(yè)的地位上升，就要產(chǎn)生“農(nóng)神”。農(nóng)神如何產(chǎn)生呢？通過女媧與太陽結(jié)合，分離出掌管農(nóng)業(yè)的“農(nóng)神”。我以前也論述了，南方農(nóng)神北進(jìn)，在中原地區(qū)演化出神農(nóng)族群。神農(nóng)族群成為中原女媧氏的夫婿，承襲伏羲之稱號，從而演變成了一代伏羲，這就是古史記載的“神農(nóng)代伏羲為王”。

南方女媧設(shè)立農(nóng)神，掌管農(nóng)業(yè)，授時制歷是農(nóng)神的專職。

農(nóng)神授時制歷、記錄有關(guān)天文觀測的書契在彭頭山文化時期已經(jīng)出現(xiàn)在當(dāng)時的陶器上，隨后集中出現(xiàn)在彭頭山文化之后的大溪文化中，如在城頭山和周邊的遺址中發(fā)現(xiàn)了與彭頭山測影符號一樣的陶器書契。

城頭山出土的測影書契

在城頭山出土的陶器中，發(fā)現(xiàn)一只青灰色的碗，上面刻有一個上下兩端用橫線連起來的x符號。這個符號在多地遺址中出現(xiàn)，被專家破譯是地數(shù)五。

五字的演變

東漢·許慎《說文》：五，陰陽在天地之間交午也。所以“五”原本就是測影授時的書契。神化之后就是“巫”，化成數(shù)字就是“五”。

七、彭頭山書契與第一文字“X”和“華”（日華）

彭頭山發(fā)現(xiàn)的書契

在距今9000年的彭頭山文化遺址，出土了刻有“X”形字符的小型穿孔石棒，這個穿孔石棒是當(dāng)時的女巫配載之物；在彭頭山出土的用來支陶釜、陶罐的陶制支架上，發(fā)現(xiàn)了兩種類型的“X”字符：一對三角形鏤孔，組成一陰一陽的一組不相連的“X”，“X”形鏤孔的四周有連續(xù)的卵石紋框邊。在彭頭山“X”字符出土前，在距今6000年到7000年的西亞哈拉夫遺址上發(fā)現(xiàn)了一尊陶塑女神像，其身上有一個“X”字符，被西方認(rèn)為是第一文字。

包括“M”“K”“S”“Z”這樣的文字，在中國史前遺址書契中是常見的。這些西方夢想出現(xiàn)的文字，大量出現(xiàn)在中國史前遺址，但西方并不認(rèn)為是中國文字，實際上這些就是上古中國人發(fā)明的文字，中國古人稱之為“書契”。

彭頭山書契。第一文字“X”。

新石器時代的紅陶罐上的太陽神樹“華”

這個新石器時代的紅陶罐，可以證明我關(guān)于“華”的理論。我一直在說，華起源自火，升華為太陽。隨著太陽神化，在太陽神話中，東有“扶?！保饔小叭裟尽?，所以華又與太陽神樹產(chǎn)生聯(lián)系并使“華”有了“太陽神樹”的含義，恰好這個時期產(chǎn)生了書契或文字，“華”就用“太陽神樹”來表達(dá)。我以前論述過三星堆的太陽神樹實際就是“華”。所以“華”從來就不是“花”，在古人的理念中，沒有“花”，只有“華”，即“火華”“日華”“光華”“樹華”等等。這當(dāng)然是我對以前觀點的進(jìn)一步論證。

起源于彭頭山的這個族群，我稱之為“華尼尸”。彭頭山時期的“華”已經(jīng)從“火”升格為“太陽”，音hua?！笆本褪恰耙摹?。所以“華尼尸”是最早的華人，也是最早的夷人。我說“夷”的本質(zhì)是“華”，是對史前文化反復(fù)提煉的結(jié)果。我也說了，起源于大地灣的族群我命名為“華尼夏”，也就是古夏人。