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作者：尚惠民 [洛陽易經(jīng)學會副會長 洛陽大學兼職教授] 河圖、洛書向來被人視為中華文明之源。它的影響滲透在傳統(tǒng)文化的各個領(lǐng)域，這已是不爭的事實。但其淵源和原始本義，千百年來眾說紛紜，至今仍是千古之謎。解開這個千古之謎，對于我們弘揚中華傳統(tǒng)文化實在是有必要。現(xiàn)代的考古發(fā)現(xiàn)證據(jù)，終于使我們可以揭開《河圖》、《洛書》的神秘面紗，一窺其真容的時候了。 在《河圖》、《洛書》圖傳出之前，除了神話傳說之外，沒有任何文獻對河圖洛書做過具體的說明。《尚書。顧命篇》記載：周康王即位，從周成王那里繼承了八件國寶：“越玉五重陳寶：赤刀、大訓(xùn)、弘璧、琬琰在西序；大玉、夷玉、天球、河圖在東序?！边@里首次提到“河圖”?！渡袝?。中候》說：“元龜負書出”，則與“洛書”有關(guān)?！断缔o傳上》說：“河出圖，洛出書，圣人則之”?？鬃影押訄D洛書并列一起。在古代的文獻中，上自伏羲、黃帝、堯、舜、禹，下至商湯、周公、成王都與河圖、洛書有聯(lián)系。但河圖洛書是什么樣子，誰也沒有說。倒是經(jīng)過不斷的讖緯迷信式渲染演繹，河圖洛書成了荒誕的神話怪談。 宋代傳出《河圖》、《洛書》和太極圖，不但沒有消除環(huán)繞在河圖洛書上的重重迷霧，反而又引發(fā)了易學界對《河圖》、《洛書》的真?zhèn)蔚臓幾h。遂后形成的“圖書”學派，盡管作出種種解釋，卻始終沒有解開這個千古之謎。 1977年安徽阜陽雙古堆M1，即西漢汝陰侯夏侯竃墓出土了兩具占盤［1］。這是迄今發(fā)現(xiàn)的最早的式盤，距今已有2180余年。在一具被考古工作者稱為汝陰侯太乙九宮式盤的天盤上，四條直線相交八分其圓，成九宮形。圓周數(shù)字排列與洛書完全一致，與《黃帝內(nèi)經(jīng).靈樞》的九宮八風也基本相同。說明洛書數(shù)字圖式早在西漢之前已經(jīng)存在，并已經(jīng)應(yīng)用于占筮和中醫(yī)診斷。 1987年6月，河南濮陽西水坡45墓發(fā)現(xiàn)了蚌塑北斗青龍白虎圖［2］，向現(xiàn)代人展示了距今6500年前，中華先民的天文歷法水平。同是1987年6月，在安徽含山縣長崗鄉(xiāng)凌家灘，距今5000年的新石器遺址出土了玉龜銜玉版圖。在遺址中出土的諸多玉、石器中，還發(fā)現(xiàn)了鳥豬合體玉雕和玉人［3］。這些新石器的文物發(fā)現(xiàn)，為我們解開《河圖》、《洛書》之謎提供了新的條件。 一、解讀含山玉龜、玉版圖的文化信息 我國古代盛傳“神龜貢書”的神話。含山出土了距今5000年的玉龜玉版，令現(xiàn)代人大吃一驚，原來神話怪談竟然也有其實物依據(jù)［4］。人們懷著極大的興趣，對其包含的文化信息進行了研究,并推測它是“原始洛書”。但至今尚未完全了解其中的奧妙。近幾十年的考古證據(jù)表明，距今6000－5000年其間，是我國上古文明，特別是天文歷法隨著勾股方圓數(shù)學產(chǎn)生應(yīng)用而進入迅速發(fā)展的階段。因此，正確的解讀和了解玉龜玉版圖，對進一步認識新石器時期文明，是一件很有意義的事情。對破解洛書之謎尤為重要。 二、《洛書》是歷書和數(shù)圖 有學者推測含山玉版圖是“原始洛書”的說法，有一定的道理。但人們在沒有弄清它與《洛書》數(shù)的對應(yīng)關(guān)系之前，與真正解開《洛書》之謎，還有一段距離。因而也無法明白流傳了幾千年的“燕尾八卦圖式”與《洛書》到底有什么聯(lián)系？
《洛書》（圖四∶1），如《朱子圖說》：洛書蓋取龜象，故其數(shù)：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央。這個用四十五個黑白數(shù)點組成的數(shù)圖，究竟是一幅什么圖式？它的九個數(shù)點是怎么來的？又象征著什么？自宋代以來，各種解說令人眼花繚亂，無所適從。 為了說明含山玉龜玉版與洛書的關(guān)系，我們不得不把二者進行對比分析。 《洛書》“蓋取龜象”，與含山玉龜玉版一樣，都表現(xiàn)了古代的“天圓地方”的蓋天思想。 玉版左右5孔，表示了以二至為分界的春、秋半年各有五個月。左右合10數(shù)，象征伏羲氏十月太陽歷?！堵鍟穭t以南北、東西、西北東南、東北西南之數(shù)，減中五而為十。即一與九，三與七、四與六、二與八相合為十數(shù)，分布于四面八方，象征“十日輪值”，行360度周天。其象征的也是十月太陽歷。 玉版的內(nèi)圓中有表示八卦、八方的燕尾八卦圖；有象征二至日道的大小圓和其間表示八節(jié)、八氣、八風的八個內(nèi)含圭形矢紋的八格?！堵鍟穭t把玉版上的內(nèi)容綜合，并以一、八、三、四、九、二、七、六數(shù)，順時分置四正四隅，代表八卦、八方、八節(jié)、八氣、八風。玉版和《洛書》表現(xiàn)的同是伏羲氏的十月八卦八節(jié)太陽歷?！堵鍟窋?shù)為四十五，與含山玉版八節(jié)歷，每節(jié)氣的45天一致；玉版暗含，《洛書》明示。 玉版八角圖式正中心的方形紋，象征蓋天理論的“北極之下，天地之中”。上應(yīng)“笠蓋”的璇璣中心，下應(yīng)測影時髀表所在的地之中央?！堵鍟穭t用五數(shù)象征天地之中。五數(shù)為洛書一至九數(shù)的中間數(shù)。它既是二、四、六、八地數(shù)中間數(shù)，又是一、三、五、七、九天數(shù)的中間數(shù)，故為天地數(shù)之中?！堵鍟芬晕鍞?shù)表示天地之中，與玉版圖中央方形紋象征的意義相同。同時，中五也代表著二至前后測影、祭天調(diào)整歷數(shù)的5天。即十月太陽歷360日與歲實365日所差的5天。朱熹在說《洛書》數(shù)的變化時講：“參伍以變，錯綜其數(shù)”?！皡⑽椤?，即三個五數(shù)。是指十月歷的上、下半年各個五個月，和調(diào)整歷數(shù)的五天，簡稱“參伍”。但由于《洛書》的“錯綜其數(shù)”，使其在表現(xiàn)十月歷時，變得隱蔽了，而不像含山玉版上的左右各五孔和玉人雙手十指那樣直觀，反而給人留下了想象空間。但《洛書》用中間的五數(shù)，表示調(diào)整歷數(shù)的五天數(shù)，卻十分明確。玉版圖則是通過突出二至日的測影，暗示用于祭祀天地的五天是調(diào)整歷數(shù)的日子。 玉版上方9圓孔，與《洛書》圖上方的九個圓點數(shù)一樣，意義完全相同。三三九，表示天圓。上為南，南為離，離為日、為乾卦，乾為天。九數(shù)代表天，代表南方，象征夏至和中午的太陽。玉龜腹甲后部1孔，代表上應(yīng)背甲斗魁的北極星即天一。《洛書》下方為北方，其一圓點也表示北極星?！墩f卦傳》講：坎為北、為亟心。說的正是北極星天一。北極中星在冬至時正是古人認定的天中，因此也表示冬至。 上半年陰消陽長，下半年陰進陽退。為了表示陰陽消長，玉版左邊代表陽半年的5數(shù)減去下方代表陰數(shù)的2，余3；右邊代表下半年的5數(shù)，加上其下方代表陰數(shù)的2，和為7。加減后的3、7，這與《洛書》的“左三右七”相同，表示心宿三星和參宿七星。在伏羲時代，二十八宿體系尚未形成，人們觀察到的是蒼龍星春天升起在東方地平線，秋天則沉沒于西方地平線。因此蒼龍星在東西天空的出沒，成為春分和秋分的授時星。含山玉龜背甲上左右兩側(cè)象征角宿的二孔，表現(xiàn)的正是伏羲氏時代的天文觀察對象。伏羲崇龍，以龍紀也由此而來。濮陽西水坡新石器時代遺址，北斗青龍白虎圖的出現(xiàn)，表明在距今6500年前，北斗授時和二十八宿天文系統(tǒng)觀測系統(tǒng)已基本形成。人們以青龍星宿代表春天，以白虎星宿代表秋天，并以心、參二星宿作為春秋二分的指示星。青龍七宿中的心宿大火（心宿二為大火），白虎七宿的參宿和北辰（北極星），同稱為大辰，為主要的授時星座。所以，含山玉版和《洛書》都用三、七數(shù)表現(xiàn)新的天文觀象成就。只是它們表現(xiàn)方式有所不同。一個含蓄隱蔽，一個直接明白。但它們之間存在明顯的承繼關(guān)系，這一點不容忽視。所以，玉版內(nèi)含的左3右7，《洛書》的“左三右七”，都在保持十月歷數(shù)的同時，又代表心宿、參宿二星座。 1977年安徽阜陽雙古堆M1出土的太乙九宮式盤。式盤的天盤上是洛書九宮數(shù)。中央有“招搖吏也”四字。招搖是古人對斗杓的稱呼?！罢袚u吏也”四字，象天之中宮。與天盤上下一上九相應(yīng)有銘文“君”、“百姓”。君王“南面而治”，表示其位在北。百姓，象臣民北面而事，其位在南。由此可以看出，天盤下北的“一君”和上南的“九百姓”之間的直線，象征的是天球的子午線和南北兩極。天盤的左三右七和對應(yīng)有銘文“相”、“將”二字。左相右將，左文右武。唐代瞿曇悉達主編的《開元占經(jīng)》卷六十在說到心宿時載，石氏曰：“心三星，五度?！臑樘煜?；一名大火；一 名大司空。心者，宣氣也。心為大丞相?！本砹饵S帝》曰：“參應(yīng)七將也”。《命元苞》曰：“參、白虎之體也；其星三列，三將也；東北星曰左肩，主左將軍；西北星曰右肩，主右將軍；東南星曰左足，主后將軍；西南星曰右足，主偏將軍?！薄饵S帝占》曰：“參星，天右將軍也；天市石武，金性剛強，斬刈平時，參應(yīng)七將；其中三星，列三將也；右肩右足，右將也，左肩、左足，左將也”。由此可見，洛書上的左三右七數(shù)是由心宿三星和參宿七星而來。春秋二分時節(jié)，太陽出入的方向正好是東西方位。因此洛書的三、七又象征東西方和春秋二分。 新石器時期文化的特征是以象數(shù)為表現(xiàn)形式。在象數(shù)方法中，象與數(shù)是可以相互轉(zhuǎn)換的。也是象數(shù)形式的奧妙。歷來人們對《洛書》四隅的二、四、六、八數(shù)，曾作過種種解釋，但大多不得其要。今與含山玉版對照就能應(yīng)刃而解。 冬至、夏至是古人立桿測影確定南北方位，區(qū)分春半年和秋半年的最重要的歷法時空點。因而也特別重視二至的太陽出入方位，并通過測影調(diào)整歷數(shù)，來避免節(jié)氣失令而造成歷法的錯亂。含山玉版圖，特意用指向玉版的四隅角的四個圭形矢紋，通過冬至、夏至日出日落的位置，突出冬、夏二至在十月八節(jié)歷中的重要意義及測影的必要性。 伏羲氏的八節(jié)歷，是以立桿測影為基礎(chǔ)產(chǎn)生的。除了可用太陽的出入方位表示二至日之外，還可以用日出日落的表影指向來表示二至日。表影在地，為陰，數(shù)用地數(shù)偶數(shù)表示。夏至太陽北至，晝長夜短，陰之初生，表影最短，可用天地數(shù)陰數(shù)之初生之數(shù)二、四，表示出入有別。夏至，日出東北，表影指向西南，西南以數(shù)二表示日出之影；日落西北，表影指東南，東南以數(shù)四表示日落之影。冬至太陽南至，夜長晝短，陰之極，表影最長，表影用地數(shù)之成數(shù)六、八表示。冬至日出東南，表影向西北，西北以陰數(shù)六表示；日落西南，表影指向東北，東北以陰數(shù)八表示。當我們把玉版上圭形矢紋所表示的二至太陽出沒的方位，改為用表影指向表示，并把圖像轉(zhuǎn)換為數(shù)時，就與《洛書》四隅的二、四、六、八數(shù)完全一致。由此可以說明《洛書》的四隅數(shù)，也是從玉版轉(zhuǎn)換而來。這樣正好把四陽數(shù)置于四正方，把四陰數(shù)置于四隅方，陰陽分置相間。上南又代表夏至，把夏至日出日落表影置于西南、東南二隅；下北又代表冬至，把冬至日出日落表影置于西北、東北二隅?！堵鍟愤@樣做，使之更符合“圣人南面而聽天下，向明而治”，上南下北，時空合一的歷法圖式特征。玉版用圭形矢紋表示冬至夏至日出日落的方位，《洛書》以二、四、六、八圓點數(shù)表示表影指向。玉版圖和洛書圖，都是蓋天宇宙觀與立竿測影的產(chǎn)物，都突出了二至在十月八卦歷中的重要性，只是表現(xiàn)的方法不同而已。按照古代的歷法圖式，東北、東南、西南、西北方，又分別代表立春、立夏、立秋、立冬四個歷法時空點。因此，《洛書》四隅的八、四、二、六數(shù)，在表現(xiàn)二至日太陽出入時表影指向的同時，又象征著歷法中的四立節(jié)。 至此，我們發(fā)現(xiàn)含山玉龜玉版圖中的所有內(nèi)容，即蓋天思想、天文觀測體系、立竿測影方法、伏羲十月八節(jié)歷法系統(tǒng)，經(jīng)過數(shù)理處理后全部體現(xiàn)在《洛書》數(shù)當中（圖四∶2）。順時分布的一、八、三、四、九、二、七、六數(shù)點，每一個數(shù)點都有它多重的象數(shù)含義?！堵鍟凡粌H是十月八節(jié)歷法圖、氣候圖、方位圖、也是蓋天觀念與立竿測影方法結(jié)合的天文蓋天圖。 從距今7800年前出現(xiàn)的伏羲“燕尾八卦圖式”，到距今5000年的含山玉龜玉版圖，到宋傳《洛書》圖，再到西漢式盤上和《黃帝內(nèi)經(jīng)?靈樞》的九宮八風圖，以一貫之。玉龜玉版圖是對早期“燕尾八卦圖式”的詳解和發(fā)展；《洛書》則是從玉龜玉版的數(shù)與圖直接轉(zhuǎn)換而成的純數(shù)圖式。換句話說，《洛書》是“燕尾八卦圖式”的幾何圖形，抽象為數(shù)字后形成的數(shù)圖；燕尾八卦圖是《洛書》的原始。玉龜玉版圖則是二者的過渡。八卦符號是對八角幾何圖式和《洛書》數(shù)理圖式另一種更高層次的抽象。因為它可以從固定的圖式中獨立出來，并進行新的組合，成為六十四卦，表現(xiàn)事物的普遍聯(lián)系和變化。從中我們不但可以看到古代天文歷法發(fā)展的過程，也可發(fā)現(xiàn)歷法圖式的演變情況。從燕尾八角幾何圖式，到《洛書》的純數(shù)理圖式，再到八卦符號，標志著古人從形象思維向抽象思維的進化過程。從歷法角度講，《洛書》數(shù)理圖式的產(chǎn)生，擴大了它原始的表達范圍，不僅是伏羲十月八節(jié)歷圖式，也成為后來的十二月二十四節(jié)氣的歷法圖式。所以，從一定意義上說，《洛書》即“歷書”。 《洛書》為什么用45數(shù)？數(shù)由何來？這對認識理解洛書是很重要的問題。在這一問題上的種種混亂解釋，除了因為不了解《洛書》的由來之外，還因為不知道它與勾股方圓數(shù)學關(guān)系造成的。 古代文獻中一直把《洛書》與龜聯(lián)系在一起。“元龜負書”，“神龜貢書”，就連含山玉版的原始洛書出土時也是夾在玉龜背腹甲之間的。這確實說明《洛書》是“蓋取龜象”。一方面是以龜象征天圓地方，表現(xiàn)了先民的蓋天觀念。一方面是海龜卵的孵化期是45天；45天又是伏羲八節(jié)歷每一節(jié)的天數(shù)。這可能是古人把《洛書》取45 數(shù)的初衷。但《洛書》的45數(shù)圖的構(gòu)圖，又與勾股方圓數(shù)學有著密切的聯(lián)系。 中國的勾股方圓數(shù)學早在六、七千年的仰韶文化時期已經(jīng)產(chǎn)生和存在。仰韶文化的半坡遺址和元君廟遺址出土的器物上有36、45、55數(shù)點組成的三角形。它們分別是直徑1、4、7，2、5、8，3、6、9三組數(shù)組成的三重圓周（圓周率為3）之和。其中45數(shù)是直徑2、5、8的三同心圓周（6、15、24）之和。2、5、8數(shù)的方周之數(shù)為8、20、32，其和為60?！吨荀滤憬?jīng)》：“圓徑一而周三，方匝一而匝四，伸圓之周而為勾，展方之匝而為股，共結(jié)一角，邪適弦五。政圓方邪徑相通之率，故曰數(shù)之法出於圓方。圓方者，天地之形，陰陽之數(shù)。”因此45數(shù)之和的三個同心圓周數(shù)與同徑同率的三個方周數(shù)，就組成了三個勾股弦數(shù)學算式。即：勾6股8弦10，勾15股20弦25，勾24股32弦40。圓者象天，方者象地。組成《洛書》的45數(shù)，正是來源于直徑2、5、8三個同心圓的圓周數(shù)；而《洛書》的縱橫斜九宮八方的四個15數(shù)之和又恰好是60（15×4＝60）。與以2、5、8為邊的三個方周之和的60數(shù)等同。同時，15數(shù)又是三個勾股弦的弦數(shù)之差。因此可以看出，《洛書》數(shù)是來源于圓方徑為2、5、8的勾股方圓數(shù)學數(shù)理。它的數(shù)點表現(xiàn)方式與仰韶文化時期的數(shù)量表現(xiàn)方式也相同。雖然我們無法確定《洛書》產(chǎn)生的具體年代，但它應(yīng)是仰韶文化時期勾股方圓數(shù)學產(chǎn)生之后的產(chǎn)物。所以，我們可以得出結(jié)論說：《洛書》數(shù)圖是按照勾股方圓數(shù)學數(shù)理，構(gòu)成的一幅天地時空一體的宇宙數(shù)理圖。這就是《洛書》數(shù)和其來源的真正所在。（關(guān)于仰韶文化時期的勾股數(shù)學見本人的《新石器仰韶文化的數(shù)學》一文） 宋傳《洛書》圖，由于無文字說明，又是一個純數(shù)圖。數(shù)字的抽象，掩蓋了它的真正面貌。它所包含的數(shù)理哲理又給人以太多的想象。加上種種神話傳說，更增加了它的神秘色彩，所以成為千古難解之謎！含山玉龜銜玉版的考古發(fā)現(xiàn)和仰韶文化勾股數(shù)學，終于讓我們有幸為《洛書》的千古之謎劃上了句號。 我國是世界上最早進入農(nóng)業(yè)文明的國家之一，距今已有一萬年的歷史。隨著農(nóng)業(yè)的產(chǎn)生，上古先民也開始了他們的天文歷法活動。天文觀測形成了上古先民最初的天圓地方的宇宙觀念，即以北斗七星環(huán)繞的北天極區(qū)域為中心的蓋天思想。這種蓋天觀念認為，日月星辰都是圜繞極心運行，即所謂“極星與天俱游，而天極不移”（《呂氏春秋》），“北極之下為天地之中”（《晉書。天文志》）。這種宇宙觀念直接影響并貫穿著新石器時期的文化。蓋天觀與立竿測影結(jié)合，產(chǎn)生了八節(jié)及二十四節(jié)氣歷法。為了記錄傳播八節(jié)歷法，先民們又創(chuàng)造了八角八卦等歷法蓋天圖式。伏羲畫八卦，最初應(yīng)該就是八角八卦歷法圖式。 早于八節(jié)歷法，并與其同時存在的是十月太陽歷。古代“金烏負日”、“扶桑樹上十日輪值”、“后羿射日”三則神話傳說，基本上概括了十月太陽歷的內(nèi)容和后來的變化。古代文獻中，有上古存在“鳥歷”的記載。《史記?歷書》說：“昔自在古，歷建正作于孟春，于時冰泮發(fā)蟄，百草奮興，秭鳺先滜?！边@里的“秭鳺先滜”，說的就是鳥與節(jié)氣的關(guān)系?！傍B歷”，就是十月太陽歷。三星堆巨大的青銅神樹的發(fā)現(xiàn)，再次以實物的形式說明“十月太陽歷”的存在。與安徽含山玉龜玉版同時出土的含山玉人，也向我們透漏著同樣的信息。 
含山玉人傳達出的信息，為我們解讀含山玉龜玉版提供了同時代同一地點的依據(jù)。 含山玉龜、玉版圖，是對距今5000年前的蓋天思想和天文歷法的詳細圖解。它在表現(xiàn)伏羲時代的十月八節(jié)太陽歷的同時，系統(tǒng)的總結(jié)了從伏羲時代開始的天文觀象系統(tǒng)、立竿測影方法、歷法圖式等文明成就，也澄清了環(huán)繞在“元龜負書”傳說中的神話迷霧。 玉龜玉版出土時，玉版銜在龜背甲和腹甲之間。古人對龜崇拜的習俗,源于天圓地方的蓋天說觀念。古人對天地自然的崇拜，引發(fā)對龜?shù)某绨?。從伏羲氏太昊部落生活過的舞陽賈湖遺址中，出土了百余個龜甲［6］。說明在距今近8000年前的時候，人們已經(jīng)形成了天圓地方的蓋天觀念。含山玉龜，象征的正是這種古代先民特有的宇宙觀念。
安徽含山玉龜，分背甲和腹甲兩部分（圖二∶1）。呈灰白色，長9.4、高4.6、寬7.5厘米，通體精磨。背甲為橢圓形，橫剖面呈弧形，以象穹窿蓋天形。背甲中間有脊，把背甲一分為二，呈左右兩部分。背脊兩側(cè)刻有芒紋，象征著天球南北極的軸線。背脊兩側(cè)，有芒紋弧線左右相向?qū)ΨQ，象征東西天區(qū)和太陽的視運行軌跡。兩弧線外側(cè)，又各對鉆2個圓孔，并刻凹線連接，這是古人對星座的表示方式，象征著東西周天運動的蒼龍角宿二星。按歲差原理推算，冬至黃昏時，看到角宿二星從東方升起，春分時則看到心宿大火在東方升起，是距今一萬年前后的星象［7］。伏羲氏東遷賈湖遺址的年代最早在距今約9000年。由此看來，伏羲以角宿二星授時正合當時的天象。因此，玉龜背甲上的角宿，表現(xiàn)的是伏羲時代觀測授時星象。玉龜背甲脊後部對鉆4孔，表示北斗星的斗魁四星。與斗魁相應(yīng)在腹甲后部有1個鉆孔，表示北天中的北極星，即后來被稱為的天一、太一、帝星，象征蓋天說的北天極心［8］。用斗魁建極，立竿與“天中齊”，是上古時代立竿測影的重要規(guī)則。因此，古人在玉龜上把北斗斗魁和北極星表現(xiàn)出來。 玉龜腹甲平面略成方形，四角內(nèi)收，兩翼上翹，象征大地。龜背甲為陽，象天；腹甲為陰，象地。龜背甲和腹甲構(gòu)成一個立體蓋天宇宙模型。斗魁、極星、太陽、蒼龍的角宿，是伏羲氏時代的天文觀象系統(tǒng)。 玉龜背、腹甲中間所夾的玉版圖，則是“觀象授時”的歷法系統(tǒng)。 玉版為長方形，長11、寬8.2厘米，剖面略呈拱形，呈牙黃色（圖二∶2,）。玉版周邊有鉆孔，成5、9、5、4數(shù)順時針排列。這是伏羲十月歷的歷數(shù)和內(nèi)容。玉版上邊有9個圓孔，下邊左右側(cè)各有2孔，合為4孔。上為天、為圓、為南，下為地、為北、為方，天圓地方。以“參天兩地”之義，三、二為陰陽數(shù)。上古以三為圓周之率，故三三九，九象征天圓。“兩地”，即兩矩。二二四，為地之四方。 天圓地方，天數(shù)用陽數(shù)、奇數(shù)。地數(shù)用陰數(shù)、偶數(shù)。天以北辰為大辰，北辰即北極星、天一。天數(shù)始于一，極于九。天有三辰，月有三旬，天見三光，三三而九，九九八十一，規(guī)圓于天，天數(shù)為陽，故天極數(shù)為九。乾為天，用九數(shù)?！吨荀滤憬?jīng)》講：夏至建午，位南方，“夏至晝極長，日出寅而入戌，陽照九不覆三（亥子丑）”。冬至建子，位北方，“冬至晝極短，日出辰而入申”，“陽照三（巳午未）不覆九”。故玉版上邊的九孔既象征天，亦表示夏至。二、四為地數(shù)。玉版下邊的4孔，象征地方，也表示春夏秋冬陰陽四時。4孔一分為二，左右各2孔，表示上、下半年各有二季。伏羲歷度三百六十，六六三十六為一月之期。玉版上9孔、下4孔，四九三十六，正表示了十月歷每月是36天。 圣人面南“向明而治”。上南下北，左東右西，是古代天文歷法圖式的基本規(guī)定。玉版左右邊各有5孔，合之為十，分而為五，與含山玉人伸出的十個手指的意義相同。這是對伏羲十月太陽歷上、下半年各五個月的表達方式。
原始的十月太陽歷，把一年定為360天歷度，這是它的粗俗之處。先進的立竿測影方法產(chǎn)生后，當人們連續(xù)兩次對夏至或冬至日影進行觀測，發(fā)現(xiàn)一年的實際歷數(shù)是365天，而不是360天。為了解決這一矛盾，就需要每年在冬至和夏至前后重新測影，以確定上半年和下半年開始的日期，并把測影過程所用的二、三天時間，作為祭天和調(diào)整歷度的時間。換句話說，就是用測影、祭天節(jié)日的五天，來補伏羲360歷度與回歸年365天之差。至今仍保留在彝族中的火把節(jié)、回星節(jié)，就是這種古老習俗的遺存。古代“女媧氏煉五彩石補天”的神話，應(yīng)是這一歷法變化的反映。 冬夏二至，是八節(jié)中最重要兩節(jié)氣，也是上古先民立竿測影最先確定的兩個節(jié)氣，是確定南北方向，區(qū)分春半年和秋半年的最重要的歷法時空點。因此，玉版圖在緊臨周邊圓孔之內(nèi)、大圓之外，以四個圭形矢紋，分別指向玉版的四隅角，表示二至時日出日落的方位。上古先民在觀象授時階段，特別注意太陽出入的方位與節(jié)氣的關(guān)系。中華大地的大部分在北回歸線以北，北緯33－35度的黃河中下游地區(qū)，是中華古人的主要生活區(qū)域和古代文化的發(fā)祥地；是冬至前后北極星出現(xiàn)在中天，建立觀象中心的最佳區(qū)域。冬至日，太陽南游至南回歸線上空；夏至日，太陽北游北回歸線上空。生活在北半球中華古人，直接觀察到是：冬至日出東南方，日落西南方；夏至日出東北方，日落西北方。并由此把春秋二分太陽的出沒方位看作東、西方向?！吨荀滤憬?jīng)》說：“日出左而入右，南北行。故冬至從坎，陽在子，日出巽而入坤，見日光少，故曰寒。夏至從離，陰在午，日出艮而入乾，見日光多，故曰暑?！壁w爽注曰：“圣人南面而治天下，故以東為左，西為右。日冬至從南而北，夏至從北而南，故曰南北行。冬至十一月斗建子，位在北方，故曰從坎?？惨啾狈揭病ｊ枤馑?，故曰在子。巽，東南。坤，西南。人見少晷，陽照三，不覆九也。夏至五月斗建在午，位在南方，故曰在午。艮，東北。乾，西北。日見多晷，陽照九，不覆三也?！薄吨荀滤憬?jīng)》以古蓋天理論和勾股法為主要內(nèi)容，更多的反映了上古先民的宇宙觀念和天文歷法實踐。由此可以說明，玉版圖上為什么特意用四個圭形矢紋，指向四隅角，來表示二至日太陽的出入方位的。 我們發(fā)現(xiàn)，玉版左上角的圭形矢紋與其他圭形矢紋的不同。它獨呈五段十節(jié)，顯然是古人有意所為。十數(shù)為天地數(shù)之終。數(shù)十歲成，“原始反終”，表示的是十月歷的最后一個月，即冬至節(jié)所在的月份。因此，左上角的圭形矢紋所指，應(yīng)是冬至日太陽升起的東南方位。右上方圭形矢紋所指，是冬至日落的西南方位。同理，玉版左下方和右下方兩個圭形矢紋所指的方向，表示夏至日出東北方，日落西北方。這樣做，顯然是為了突出冬至、夏至在十月歷中的重要位置，和每年在二至重新測影的必要性。 玉版圖中，刻繪有大小兩個同心圓，兩圓之間刻繪八個方格、方格內(nèi)有圭形矢紋。大圓在外，表示冬至的日道，小圓在內(nèi)，表示夏至的日道。八個格和八個圭形矢紋，象征立竿測影確定的八節(jié)。 太陽是立竿測影的觀測主要對象。上古先民在蓋天思想的主導(dǎo)下，用勾股原理求圓于方，連續(xù)使用方形的外接圓方法，設(shè)計和建造了觀象和祭祀天地的圓形或方形三階高臺。并用同樣的原理計算各節(jié)氣的日道直徑、圓周和太陽出入在二十八宿中的位置，達到“天與地協(xié)”的理想境界?！吨荀滤憬?jīng)》載七衡六間圖，并有對不同季節(jié)的日道直徑和圓周的實測計算記錄。其中，“夏至日道徑二十三萬八千里，周七十一萬四千里。春秋分日道徑三十五萬七千里，周一百七萬一千里。冬至日道徑三十七萬六千里，周一百四十二萬八千里?！逼吆鈭D是由二衡、三衡、五衡圖發(fā)展而來的。我們不僅可以從春秋戰(zhàn)國的銅鏡上看到二衡、三衡圖的飾紋［9］，從殷商婦好墓出土的銅鏡上有七衡、五衡飾紋［10］。而且在距今7000前河姆渡文化遺址出土的“陶獸塑”和“堆塑飛燕”“飾五圈附加堆紋”的殘損器物上，也可以看到三衡、五衡圖［11］。遼寧牛河梁紅山文化遺址發(fā)現(xiàn)的三環(huán)石壇遺跡，則是距今5000年的祭壇。三環(huán)石壇內(nèi)環(huán)直徑11米、中環(huán)15.6米、外環(huán)22米［12］。石壇的成等比關(guān)系，與《周髀算經(jīng)》對二至二分日道觀測所得數(shù)據(jù)的等差關(guān)系接近，而且外衡直徑都是內(nèi)衡直徑的二倍。說明早在距今5000年，甚至距今7000年前，人們已經(jīng)以圓形的蓋天衡圖表現(xiàn)不同季節(jié)的日道了。二圓衡圖表示夏至冬至日道，三衡表示二至二分日道，五衡則表示二至二分四立八節(jié)日道。由此，我們認為玉版上的內(nèi)圓和外圓分別是夏至冬至的日道。 與衡圖日道相應(yīng)的是古人對日影的觀測?！吨荀滤憬?jīng)》對八尺髀表在不同節(jié)的表影長度有詳細的記錄：“冬至晷長一丈三尺五寸。……立春丈五寸二分?！悍制叱呶宕缥宸??！⑾乃某呶宕缙叻?。……夏至一尺六寸?！⑶锼某呶宕缙叻帧！锓制叱呶宕缥宸??！⒍晌宕缍帧！痹凇逗鬂h書?律歷志》等古代文獻中，也有類似的記錄。 立竿測影，亦稱圭表測影。顯然，含山玉版的作者，在象征二至日道的兩圓之間，刻繪八個方格和八個圭形矢紋，意在表現(xiàn)春夏秋冬的八個節(jié)氣。二至二分四立八節(jié)，是二十四節(jié)氣中最早確定的八節(jié)，也是最主要的八個節(jié)氣。趙爽注釋《周髀算經(jīng)》說：“二至者寒暑之極，二分者陰陽之和，四立者生長收藏之始，是為八節(jié)。”《易緯?乾鑿度》講：“歲三百六十日而天氣周，八卦用事，各四十五日，方備歲焉?！薄洞呵锟籍愢]》“陽立于五，極于九，五九四十五一變，以陰合陽，故八卦主風，相距各四十五日?！卑素约窗斯?jié)、八氣、八風。歷法有了此八節(jié)，才能對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)起到指導(dǎo)作用。所以《晉書?律歷志》說：“分八節(jié)，以始農(nóng)功”。 玉版中央刻有八角形紋。與一般的幾何八角形不同，它呈四面八角形。八角又為四個燕尾組成，顯然是古人特意設(shè)計，具有特殊意義的一種圖式。 這種八角圖式并非僅在含山玉版上出現(xiàn)，在含山玉鳥的中央也有這種圖式（圖三∶1）。而且，上自距今7800年的湖南洪江市高廟新石器遺址、距今6000年的湯家崗新石器文化遺址，下到距今4000年的小河沿文化以及殷商時期，上下延續(xù)三千余年。其間在馬家濱文化、崧澤文化、良渚文化、大溪文化、大汶口文化等不同文化時期和不同的地域遺址中，都發(fā)現(xiàn)有這種八角為圖形［13］。這些八角圖形外周大多有雙環(huán)或單環(huán)，少數(shù)則無環(huán)。說明這種圖形有獨立的意義。玉版中的八角形與其前后出現(xiàn)的相同圖形，必然有一定的內(nèi)在聯(lián)系。
湖南安鄉(xiāng)縣湯家崗遺址，有一個刻在M1:1陶盤底部八角圖式［14］(圖三∶2)。在該圖四正方的燕尾角內(nèi)，各有二人相對，中間有表竿、表影，象二人正在立竿測影之狀。在四隅的夾角里，都有飛鳥在平臺上飛翔，象征中午的太陽，麗行在中天，同測影的飾紋相呼應(yīng)。這種立竿測影的圖形，我們在四川成都出土的漢代銅鏡上仍然可以看到［15］。該八角圖形四正方的內(nèi)收角上，各有一個三階紋，象征三階觀象祭祀高臺；三階紋的左右肩部都有“┏ ”、“┐”紋，呈兩個相對的矩尺形，與表示觀象高臺的三階紋組合在一起，具有測影過程中“用矩之道”的象征意義。這些文飾，明確地表現(xiàn)出八角圖式與立竿測影的直接關(guān)系。最外層大圓是重圓紋，象征周天歷度。中間環(huán)布星紋，表示運行于天上的星宿。點狀星宿紋，被分為三小段、三大段；三小段均由三個星點組成，可能象征心宿三星。三個心宿星，象征從春分到秋分傍晚，人們所能觀測到的三個不同方位。如：《尚書?堯典》：五月“日永星火”?！抖Y記?月令》：“季夏之月，昏火中”?！队娘L?七月》：“七月流火”等。心宿星與角宿一樣，都是蒼龍七星中的主要授時星宿。圍繞八角形的各種簡單直觀的飾紋，告訴我們這樣一個事實：八角圖式是立竿測影的產(chǎn)物。它內(nèi)含了建立觀象臺、立竿測影、“用矩之道”和以蒼龍星宿為授時星象。包含了八節(jié)、八方、八氣、八風等歷法內(nèi)容。伏羲以龍紀歷，說明八角圖式是伏羲八節(jié)太陽歷的圖式。 組成八角圖式的四個燕尾，是鳥類的象征。伏羲氏風姓，崇鳳鳥，象征八角圖式是伏羲氏所創(chuàng)造?！墩f卦傳》：“離為日”。孟氏逸象載：離為日、為鳥，為飛鳥、為鴻。鴻鳥，即候鳥。鳥是太陽的象征，也是“金烏負日”十月太陽歷的象征。古人測影時常把鳥的象征物值于表端，表現(xiàn)對太陽和對鳥的崇拜?！妒斑z記》上講：“帝子與皇娥泛于海上，以桂枝為表，結(jié)熏茅為旌，刻玉為鳩，置于表端，言鳩知四時之候?！兵F，是鳥的通稱。在良渚文化遺址出土的玉壁、玉琮上常有鳥立于表端的圖案（圖三∶3）。商代后期的戌革鼎上有四飛鳥組成的變形八角紋，也說明八角圖形與鳥的關(guān)系。因此，燕尾八角圖式不僅表現(xiàn)了立竿測影的這一習俗，也表示該八角圖式既是八節(jié)歷的圖式，也同時是十月太陽歷的圖式。 八角圖式的中心為一方形紋，象征“北極之下，天地之中”。方形象征地，表示觀象地點是地的中心。方形紋，還象征北斗的斗魁。斗魁璇璣環(huán)繞北天中心運動，故斗魁又有北極天中的含義。 古人立竿測影，必須立髀表與“天中齊”?！吨荀滤憬?jīng)》講：“冬至加酉之時，立八尺表，以繩系表顛，希望北極大中星，引繩致地而識之。又到旦，明日加卯之時，復(fù)引繩希望之?！薄氨睒O大中星”即北極星，為“璇璣之中，天心之正”。這是蓋天觀念在立竿測影過程的體現(xiàn)，是古人立竿測影的規(guī)則。北斗星不僅是最早的北極璇璣星，也是后來立表“與天中齊”的主要指示星。因此，從蓋天思想出發(fā)，八角圖式中心的方形紋象征“天地之中”。 從考古發(fā)現(xiàn)的八角圖式中，我們可以看到圖式中心，有內(nèi)接正方形、圓形、圓方共存等不同表現(xiàn)方法［16］。只是繁簡的區(qū)別，含義則相同。內(nèi)方表示地中、北斗，內(nèi)圓表示天中星。在商后期的戍革鼎上變形的八角圖［17］（圖三∶4）的中間是斗方紋，四角有四個展翅的飛鳥紋，鳥頭向著中心，四對鳥翼呈八角。斗方紋的中心有“一”字，象征“天一”、“太一”，表示北極星和北天極。斗方紋則象征北斗。這也證明玉版八角圖式中心的方形紋，具有北斗和北極之下天地之中的含義。 在我國西南的彝、白、傈傈、傣、景頗、瑤、苗、僮等民族中，至今還保留著對這種八角圖形的喜愛。在彝族的詞語中，八角和八卦是同義語。八角就是八卦，八卦即八角。由此，我們可以推測，伏羲氏“畫八卦，以代結(jié)繩之政”，就是畫八角歷法圖式，取代了更古老的結(jié)繩紀歷形式。后來八卦符號則是對八角圖式的抽象。為了與蓋天衡圖和其他的八卦圖式區(qū)別，我們稱這種八角圖式為“燕尾八卦八角圖式”。 燕尾八卦八角圖式的諸多含義，并沒有因時代的變遷而改變和流失。相反，隨著天文歷法的發(fā)展，玉龜玉版以更進步的表達方式，賦予它的更豐富的內(nèi)容。 令人驚嘆的是，與立竿測影的含義相對應(yīng)，含山古人把玉版左右的5孔與其下方的2孔，組成兩個相對的“L”形矩尺狀圖案。其形狀極似由4孔與3孔組成的勾股形，與《周髀算經(jīng)》說的“勾廣三，股修四，徑隅五”勾股法暗合。趙爽注釋說：“圓徑一而周三，方徑一而匝四。伸圓之周而為勾，展方之周而為股，共結(jié)一角，邪適弦五。政圓方邪徑相通之率，故曰數(shù)之法出于圓方。圓方者天地之形陰陽之數(shù)?！惫垂煞ㄊ橇⒏蜏y影的發(fā)展。在距今六、七乾年的新石器仰韶文化時期，勾股方圓數(shù)學已經(jīng)產(chǎn)生并應(yīng)用于天文歷法的觀測和計算中（見本人的《新石器仰韶文化的數(shù)學》一文）。含山玉版圖反映了這種數(shù)學進步，也是可以理解的。 古人把奇偶數(shù)區(qū)分為天地陰陽之數(shù)。天數(shù)為陽，象征溫暖之氣；地數(shù)為陰象征陰冷之氣。陽春半年陰氣消退，陰秋半年陰氣長進。含山玉版的作者有意把代表陰冷之氣的二數(shù)，分別置于上下半年的五數(shù)之下，表示有陰陽消長的寓義。左邊代表陽半年的5個月數(shù)，減去下方代表陰數(shù)的2數(shù)，余3，表示陰氣的消退；右邊代表下半年的5數(shù)，加上其下方代表陰數(shù)的2，合為7，表示陰氣的增長。這一減一加之后的3與7，其和仍然為十，十月歷數(shù)不變。而3，7數(shù)又與春秋二分的授時星，蒼龍的心宿三星、白虎的參宿（不含伐星）七星的星數(shù)一致。河南濮陽西水坡45號墓中，發(fā)現(xiàn)的蚌塑北斗青龍白虎圖，表明在距今6500年前，青龍星宿的心宿星座，白虎星宿的參宿星座，都已成為春秋二分的授時星［18］。含山玉版圖用心宿三星，參宿七星，象征春秋二分的作法，與當時的天文歷法水平符合。玉版的作者作如此巧妙安排，不僅把立竿測影和對春夏秋冬四時陰陽變化的認識表現(xiàn)出來，也把新的天文授時星象寓于其中。從而豐富了早期的“燕尾八卦八角圖式”。這種圖式，既是星象圖、方位圖，也是立竿測影的十月八節(jié)歷法圖，同時也是古代的蓋天圖。 含山玉龜、玉版圖以象數(shù)的表現(xiàn)方法，把上古時代的蓋天觀念、天文觀測系統(tǒng)、觀測方法手段、十月八節(jié)太陽歷法內(nèi)容，及燕尾八卦八角圖式盡囊其中。原來“元龜負書”，并不是什么神話，而是距今9000年－5000年其間，以伏羲氏為代表的中華先民們，在認識天地自然過程中創(chuàng)造的科學成果和文化的結(jié)晶。 （聲明：《河圖洛書正義》一文，版權(quán)歸尚惠民先生和河洛文化網(wǎng)www.所有，任何單位和個人不得以任何形式進行轉(zhuǎn)載，復(fù)制。） 三、《河圖》是合圖 《洛書》之謎有了答案，那么《河圖》的謎底又是什么呢？ 伏羲十月八節(jié)太陽歷，屬于上古的觀象歷。其后，八節(jié)歷發(fā)展為二十四節(jié)氣的十二月太陽歷。到春秋戰(zhàn)國時期，二十四節(jié)氣太陽歷與十二月太陰歷結(jié)合，統(tǒng)一于六十甲子，形成十二月陰陽合歷。那么十二月太陰歷起源于何時？周代已經(jīng)實行頒朔制度。太陰歷的每月初一為“朔”。頒朔制度說明太陰歷存在。在殷商甲骨卜辭中，有多處關(guān)于月食的記錄，表示對月相觀測的水平和重視。在殷商女將軍婦好墓中出土的銅鏡中，有四分月相十二月羽紋鏡。表明殷商時期有十二月太陰歷?！秷虻洹芬延芯_的“置閏法”，其必然是由十二月太陰歷經(jīng)過長期發(fā)展的結(jié)果。《山海經(jīng)?大荒西經(jīng)》有“帝俊妻常羲，生月十二”的傳說。帝俊、常羲都是伏羲氏、女媧氏的后裔傳人。宜賓出土的東漢石刻畫像中，伏羲捧日女持月。古人已經(jīng)把十二月歷太陰上朔到伏羲女媧時代。相對而言，人們對月亮的月周期和年周期的觀察，要比對太陽的觀測直觀和容易。伏羲時代既然已經(jīng)有了十月八節(jié)太陽歷，那么與其同時存在有十二月太陰歷應(yīng)不是問題。在古代的傳說在，伏羲被尊為太陽神，女媧被尊為月亮神，月神當然與太陰歷有關(guān)。 一般認為陰陽合歷是在春秋戰(zhàn)國時期才出現(xiàn)。但這是就十二月陰陽合歷說的。在這之前，有沒有伏羲十月太陽歷與女媧十二月太陰歷的陰陽合歷呢？古代的文獻中沒有明確的記載。帛書周易講：“陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之化。”“陰陽之合配日月，易簡至善配至德?！背瘯疲悍?、女媧“是襄天地，是格參化”。這些說法又隱約透露出伏羲女媧陰陽合歷的存在。有幸的是考古發(fā)現(xiàn)的證據(jù)使我們能得到問題的答案。
1965 年12月，洛陽北窯西周貴族墓M368∶6號出土一件有銘紋的銅異卣蓋（圖五∶1）［19］。蓋身為橢圓形，頂上有喇叭形握手，兩端有附耳翹起。在卣蓋的肩部有三重環(huán)紋環(huán)周。在中間的寬形帶狀紋上，有十個人面句芒太陽紋和十二個月牙卷蛇紋相間，并由雙線“S”紋上下分開，明暗分明。卣蓋整體呈蓋天形。中心的喇叭形握手象征北天極心；雙重環(huán)形紋圍成的區(qū)域象征日月星辰運行其間的天蓋。十個人面句芒太陽紋象征伏羲氏十月太陽歷；十二個月牙卷蛇紋象征女媧十二月太陰歷。它們被兩個翹起卣蓋附耳，分為兩部分，每一部分都有五個太陽紋、六個月亮紋，象征上下半年各有五個太陽月和六個太陰月。這種把十月太陽歷與十二月太陰歷有機組合的一起的做法，顯然是在表現(xiàn)一種陰陽合歷的歷法內(nèi)容。這件卣蓋是距今至少在2700年以前的文物。它說明在十二月陰陽合歷之前，已有十月太陽歷與十二月太陰歷合歷的存在。 三星堆遺址中2號坑的大型青銅像［20］（圖五∶2）上，集中體現(xiàn)了伏羲氏的天文歷法實踐，及十月八卦八節(jié)太陽歷的全部內(nèi)容。銅像借用左上右下的表現(xiàn)形式。在伏羲燕尾服的左邊，紋以蒼龍，代表天；在右邊飾以方框紋，代表地。左右之間，從上而下飾以長條帶狀紋，象征在天地中間。在長條帶狀紋中間，回形太陽紋和卷蛇紋相間，成22數(shù)。在古人心目中，歷法是通天達地的象征。因此回形太陽紋代表太陽歷，卷蛇紋代表太陰歷。伏羲十月太陽歷為10數(shù)，女媧十二月太陰歷為12數(shù)，相合為22數(shù)。回旋紋、卷蛇紋相間表示陰陽合和，日月相推而成歲。銅像把中間的長條帶紋與銅像肩部象征周天歷度的三重圜形紋連接，也象征著這種合和是建立在周天歷度之上的。這是距今3000年前存在陰陽合歷的表現(xiàn)。
1958年，在陜西寶雞市北首嶺仰韶文化遺址，出土的陶瓶上繪有鳥銜魚尾圖［21］（圖六∶1）。在陜西武功游風出土陶瓶是鳥魚合體圖（圖六∶2）。從形制上看，兩個器物基本一致，都分上下兩部分，鳥魚圖在陶瓶的上肩部。瓶上部都呈天蓋形。兩個器物都是盛水的。《說卦傳》講：坎為水、為豕、為極心。豕，即斗豕，是北斗的象征；極心，指北天極心。故瓶中水象征北斗、北天極，圓形的瓶口在天蓋之中，代表北天的極心。瓶 的上腹部象征為天蓋，下部象征地。鳥銜魚尾，或鳥魚合體，都表現(xiàn)鳥與魚的交合。鳥魚交合，在天上環(huán)周天運動，顯然是要表現(xiàn)一種與仲春季節(jié)有關(guān)的天文歷法內(nèi)容。春分前后，晝夜平分，陰陽合和。“在人間便是春社中交合男女，在自然界中各種鳥類、獸類也交尾和孵化?！保?2］在歷法則是陰陽合歷。離為日、為鳥、為鴻鳥。鳥是太陽和十月太陽歷的象征?？矠樗樵?，魚是水中之物，古人常以魚的半月形象征弦月?！墩f卦傳》：“坎為水”，孟氏逸象說：離為瓶。水火日月正組成水瓶之象，與陶瓶的用途造型一致。鳥與魚交合，象征日月相會，陰陽合和。太陽和月亮一起環(huán)天蓋作周天360度運行，可以從日月陰陽合歷上得到解釋。伏羲、女媧既為夫妻，他們所代表陰陽合歷，就象人間的夫妻陰陽交合，動物間的交尾孵育一樣。所以，古人用鳥魚交合來表現(xiàn)陰陽合歷，既合天時，又合人情物理。這表明仰韶文化的兩個陶瓶，是通過其器形、用途和鳥魚交合的飾紋，以“制器尚象”的形式傳播的是蓋天觀念和伏羲女媧的陰陽合歷。 我們還可以斷定：漢代的各種伏羲女媧龍蛇交尾圖，并不是什么神話，而是十月太陽歷和十二月太陰歷合歷的另一種表現(xiàn)形式，是伏羲女媧陰陽合歷的藝術(shù)再現(xiàn)。 始行于公元前五世紀的十二月陰陽合歷，是以太陽回歸年的365.25天周期，以朔望月朔實29.53天周期，以六十甲子周期，通過三年一閏五年再閏十九年七閏的閏月方法，使三個周期三者統(tǒng)一諧和而形成的陰陽歷。那么伏羲十月太陽歷與女媧十二月太陰歷，又是在什么基礎(chǔ)上達到諧和，而成為陰陽合歷呢？ 女媧十二月太陰歷，伏羲十月八卦太陽歷，同屬于早期的觀象歷。它們不如后來的推步歷精細。太陰歷是以月相的朔望周期為依據(jù)的。女媧的十二月太陰歷的朔望周期只能是30天，十二個月為360天。這恰好與伏羲十月太陽歷的360日歷度一致。因此360歷度，成為合歷的首要基礎(chǔ)。伏羲氏首創(chuàng)立竿測影，制定八節(jié)太陽歷。立竿測影的運用，使人們發(fā)現(xiàn)太陽回歸年周期是365天而不是360天。因此又通過每年冬至和夏至的測影，對上下半年的的天數(shù)進行調(diào)整，并把用于測影的2、3天，作為祭祀過節(jié)日期，補足年周期的365天。這成為伏羲女媧陰陽歷相合的又一基礎(chǔ)。這說明，考古實物上出現(xiàn)的伏羲女媧陰陽合歷，并非隨意所為。況且，真正對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有指導(dǎo)意義的是伏羲的春夏秋冬四季八節(jié)歷。而當時十月太陽歷和十二月太陰歷的粗俗，對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)影響不大。這種原始的陰陽合歷，反映是上古已經(jīng)產(chǎn)生的天地日月、男女陰陽合和的觀念。這也正是千百年來人們苦苦尋覓的《河圖》的秘密之所在。
《河圖》是用天地陰陽數(shù)之和，五十五數(shù)點組成的數(shù)圖（圖七∶1）。《河圖》自內(nèi)到外有四層，最內(nèi)層中間有五個圓點；其外由十個圓點，分五、五上下兩組，為第二層；第三層，從下向左順行，有一、三、二、四圓點依次布于四面；最外層，則由右向上向左逆行，有九、七、八、六 個圓點依次排列四方。圖中以奇數(shù)點為白點，偶數(shù)點呈黑點，表示陰陽進退升降有別。 《河圖》最內(nèi)層的五個圓點，呈“＋”形排列，與《洛書》的中五一樣，包含有多層意思。其一，中心的一圓點與周圍的四個圓點，表示東南西北中四方五位，四方表示立桿測影的觀象地，中心圓點表示天地之中，即立桿與天中齊的位置。其二，表示天地陰陽交午，表示一年春夏秋冬四季、八節(jié)中的二至二分四節(jié)、及一日子午卯酉四時辰。其三，還表示月之朔望上弦下弦月之四相。其四，中間的五個圓點，又表示冬至夏至用于測影、祭天、調(diào)整歷數(shù)的五天。 《河圖》第二層的兩個五數(shù)，相合為十，與含山玉版上的左右十圓孔意義相同?！笆睘樘斓財?shù)之終，表示的是伏羲十月太陽歷360日歷度。兩個五數(shù)，既表示上下半年各為五個月，又突出冬至夏至。突出冬至夏至的目的置于強調(diào)其時測影的必要性?！逗訄D》把兩個五數(shù)作上下分置，有夏半年和冬半年之義，目的在于強調(diào)春秋二分陰陽合和的意義，隱寓著《河圖》謎底。 《河圖》第三層，一、三、二、四，表示的太陽歷春夏秋冬四時和二至二分四節(jié)。太陽為“萬物資始”，故用天地數(shù)的四個生數(shù)。冬至日后，太陽由南開始向北逰，北半球的白天由最短開始變長，是陰極陽生之時，《河圖》在下（北）方用一陽點表示；夏至日后，太陽從北始向南回逰，白天由最長開始漸短，為陽極生陰之際，以陰數(shù)二表示。從冬至到夏至的上半年為陽半年，用陽數(shù)一、三，象征陽氣升；夏至到冬至的下半年為陰半年，以陰數(shù)二、四，表示陰氣進。太陽歷為陽，一、三、二、四數(shù)作順時針排列。陽順行，數(shù)也順增。同時也反映著太陽每天的東升西落。一、三、二、四之和為十，象征著十月太陽歷。 有趣的是，最早記載五行的《尚書.洪范》說“一曰水、二曰火，三曰木，四曰金，五曰土?！逼渌玫臄?shù)竟與《河圖》上的冬一，夏二，春三，秋四完全一樣。中心五為天地之中，地為土，故土取五數(shù)。但《洪范》沒有涉及到《河圖》外層數(shù)的五行。說明最初人們只是把五行與太陽年周期聯(lián)系起來，而并未與月相變化周期聯(lián)系。 與太陽東升西落相反，月亮在一月中的運動則是西升東落。《河圖》最外層的九、七、八、六圓點，其和為三十。三十是女媧太陰歷月周期。日為陽之精，月為陰之精。太陽光照強烈，感覺太陽與人的距離近，月光弱好象距離人遠。月亮的變化被放在了最外層。太陰歷是以月相的朔望周期為依據(jù)。古人對于月相的周期變化有者深刻的理解?！豆茏?宙合》：“歲有春夏秋冬，月上下中旬”。沈括《夢溪筆談》：“殊不知一月之中自有消長，望前月行盈度為陽，望后月行縮度陰，兩弦行平度，至如春木夏火秋金冬水，一月中亦然。”河圖的九、七、八、六在四方的逆時針排列，象征著月相的變化。與表示太陽順行其數(shù)也順增相反，《河圖》在表示月亮逆行同時，其數(shù)也由九、七，八、六逆減?！叭照自隆?，月光來自太陽光。古人把一至十數(shù)區(qū)分為生數(shù)和成數(shù)。九、七、八、六，分別是四、二、三、一生數(shù)的成（承）數(shù)。所以，人們用天地數(shù)的四個成數(shù)表示月相的變化。月相的變化是晦朔、上弦、望月、下弦四相。人們能觀察到的是上弦月、望月、下弦月，晦朔月是看不到的。上半月，是上弦月開始從西方升起的時候，月相由缺而圓?！霸滦杏葹殛枴?，故河圖用陽數(shù)九表示上弦月，陽數(shù)七表示望月。升為陽，降為陰。下半月，月亮是向東方落下的日子，月相由圓而虧，繼而變?yōu)榛薅灰姷倪^程?！霸滦锌s度陰”，故《河圖》以陰數(shù)八表示下弦月，陰數(shù)六表示晦月。晦極生朔，終而復(fù)始，遂有新一周期的月相變化。河圖外層的陰陽數(shù)理排列，完全合于月亮的運動和月相變化的客觀規(guī)律。由此說明《河圖》外層的數(shù)理，表示的是每月三十天的太陰歷。明確女媧太陰歷一個月三十天，一年十二個月就是360天。與伏羲十月太陽歷的三百六十日歷度一致。它們共同以冬至夏至節(jié)為分界，分陽半年和陰半年；同以二至前后的測影、祭天節(jié)日的五天時間調(diào)節(jié)歷數(shù)。因而，在不需要置閏的情況下，與太陽回歸年的365天保持了一致，形成了中國最早的陰陽合歷數(shù)理圖式（圖七∶2）。 在《河圖》的圖式中，女媧十二月歷在外，伏羲十月太陽歷在內(nèi)，“負陰抱陽”，陰陽合和，渾然一體，結(jié)構(gòu)巧妙。《系辭傳》曰：“天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。”太陽在上午下午或春秋二分象征陰陽平衡，與月亮的上弦、下弦“兩弦行平度”相象。中午或夏至的太陽最明亮，與望月相象。夜間或冬至太陽隱沒或日照時間少而寒冷，與晦月相象。故河圖有一與六、二與七、三與八、四與九合，五與十合之說。就是對日月陰陽合歷的數(shù)理描述。當把十數(shù)轉(zhuǎn)換為十天干，天干的五合也源與此。天地自然，男女社會。天地蘊育自然萬物，男女延繁人類。天地陰陽之謂道，萬物生生之謂德。陰陽合，萬物生。日月為易，生生為易。伏羲女媧陰陽歷的存在，說明《周易》的陰陽生生觀念由來久遠。 《河圖》是伏羲十月八卦太陽歷與女媧十二月太陰歷的合和圖，是我國的第一部陰陽合歷的數(shù)理圖式?！昂印?、“合”同音，河圖即“合圖”。這就是《河圖》秘密的謎底！ “天數(shù)二十有五，地數(shù)三十。凡天地之數(shù)五十有五，所以成變化而行鬼神也?！币驗椤逗訄D》是日月陰陽合歷，故用天地全數(shù)五十有五。 但《河圖》用五十五數(shù)，還有數(shù)學數(shù)理的意義。仰韶文化發(fā)現(xiàn)的三種數(shù)點三角形中，圓徑3、6、9數(shù)的圓周之和，是用55數(shù)點（加中心一點）三角形表達的?！逗訄D》既然表達的是日月合歷，它表現(xiàn)的是日月地的關(guān)系。日月在天運行的軌道為圜道，故以55數(shù)的三圜圓周數(shù)表現(xiàn)，是與古人的觀念一致的做法。既然用圓周，就必然涉及到圓周率。圓周率在勾股方圓數(shù)學中具有十分重要的意義。古代的“徑一而周三”的圓周率，源于月相變化的“一弦三周”。女媧太陰歷的一月三十天。十天一旬，三十天為三旬。三旬即三周。半月為弦，合為一月。故有“一弦三周”的說法。這也是古代先民取“一弦三周”，即圓周率3的原始由來?！逗訄D》外層的月數(shù)三十，與三圓周數(shù)55數(shù)一起存在，說明同時也蘊涵了“一弦三周”的圓周率的存在。因此《河圖》在構(gòu)圖上也體現(xiàn)了古代勾股方圓數(shù)學數(shù)理的應(yīng)用。 遠古先民僅用一到十的十個自然數(shù)和勾股方圓數(shù)學數(shù)理，創(chuàng)造出《河圖》、《洛書》兩幅結(jié)構(gòu)簡單嚴謹?shù)臄?shù)理圖，就把伏羲十月八節(jié)太陽歷、女媧十二月太陰歷的天文歷法內(nèi)容，及其二者的內(nèi)在關(guān)系盡囊其中。真可謂達到了：“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知”的最高智慧境界。 《河圖》、《洛書》，及其以前的八卦八角圖式、含山玉龜玉版圖等各種表現(xiàn)形式，和它們其所包含的十月八節(jié)太陽歷、十二月太陰歷，是以伏羲女媧為代表的上古先民，在觀象授時階段的科學成果。是數(shù)千年中華人類社會生產(chǎn)、生活和文化的結(jié)晶。因此稱《河圖》、《洛書》是東方寶典，是中華文明之源，毫不為過！ （此文寫于2006年仲春，修改于2006年秋） （聲明：《河圖洛書正義》一文，版權(quán)歸尚惠民先生和河洛文化網(wǎng)www.所有，任何單位和個人不得以任何形式進行轉(zhuǎn)載，復(fù)制。）
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