細(xì)心的學(xué)者應(yīng)該會注意到，先秦諸子學(xué)從學(xué)說的理論實質(zhì)來看，有一個非常顯著的特點，那就是聚焦于帝王權(quán)謀理論?；蛟S，這是由于中國古代君權(quán)至上的集權(quán)體制的決定和影響所造成的，在皇權(quán)至上的基本政治制度下，君王統(tǒng)治術(shù)成了最重要的理論課題，先秦各家各派的學(xué)說都非常重視對于帝王權(quán)謀的研究，探索帝王統(tǒng)治術(shù)成了先秦諸子最重視的理論話題。

第一，儒家作為先秦諸子學(xué)派中影響非常大的理論之一，其“仁政說”便是很典型的一例。由孔子創(chuàng)立而孟子大力發(fā)揮的“仁政說”，表面上看，所論述的是仁義道德的理論和原則，而實際上所闡述的卻是通過倫理學(xué)說去論證君王治理國家的合理性。

在儒家代表人物看來，人倫理常是國家治理原則和文化道德基礎(chǔ)，而國家的存在有利于充分發(fā)展人倫理常，國家之所以存在是因為它應(yīng)當(dāng)存在，因為它是人倫發(fā)展所需要的。在儒家代表人物看來，國家就是一個道德組織，國家元首必須是道德領(lǐng)袖，因而，只有圣人才可以成為真正的君王。在古代，圣人堯為天子，堯年歲大了，選出年輕的圣人舜，教會舜以德治國，舜之后由圣人禹繼承，君王之位由圣人傳給圣人，由仁德之君來統(tǒng)治天下。這就是儒家的仁政。

圣人以仁德治國，其治國之道稱為“王道”；而霸主以暴力治國，其治國之道稱為“霸道”，王道治國理政的方式是通過道德教育來實現(xiàn)的，是以仁心感化和禮儀培養(yǎng)的軟性的培育和教化的方式來實現(xiàn)的，而霸道治國執(zhí)政的方式，是通過暴力的強(qiáng)迫來實現(xiàn)的。這即是儒家學(xué)說所主張的“王道”與“霸道”的區(qū)別。

孟子對儒家“仁政”的闡述是很有代表性的。孟子說：“以力假仁者霸。……以德行仁者王?！粤Ψ苏?，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子·公孫丑上》）由于儒家王道霸道之說的廣泛影響，古代政治家和政治哲學(xué)家們都堅持王道霸道的區(qū)別，而傳統(tǒng)儒家特別重視的理論話題之一是贊揚(yáng)王道，批判霸道。

孟子

與之相應(yīng)，“德治”成了與“仁政”相統(tǒng)一的治理方式。在儒家學(xué)者看來，有德之君治理國家是應(yīng)該被支持和贊揚(yáng)的，而無德之君以霸道執(zhí)政，靠暴力強(qiáng)壓，屬于沒有仁德的霸主，即便為君王也是無德之君，是可以將其推翻的。無德君王，殺之亦不算犯弒君之罪。

與“仁政”學(xué)說相統(tǒng)一，孟子提出了他著名的觀點：“民為貴，社稷次之，君為輕?！保ā睹献印けM心下》）孟子的這一“民重君輕”的思想在中國歷史上影響巨大，一直到辛亥革命仍有重大影響。

值得注意的是，雖然孟子說出了古代社會對民眾最為重視的話，肯定了民眾可以推翻無德君王的民間呼聲，但是，歸根結(jié)底，孟子也是為國家的統(tǒng)治者著想的，是王道政治的一個組成部分，是維護(hù)君王統(tǒng)治的一種策略，說到底也是帝王權(quán)謀的一個妙招，這一妙招的精妙之處在于奉勸君王要以德為本，以民為本，若不能以民為貴者，不配為君。這實際上就是后來所說的“得民心者得天下”，這與孟子的“得道多助失道寡助”的理論是一致的，說到底，是主張“王道”必須施“仁政”，行“德治”。

第二，在先秦儒家代表人物中，對于帝王謀略闡述得最為仔細(xì)的當(dāng)屬荀子，荀子論“君道”被認(rèn)為是先秦帝王統(tǒng)治術(shù)的很有代表性的理論。

首先，荀子比孟子的理論視野更廣闊，孟子主要強(qiáng)調(diào)“禮治”，而荀子則主張把“禮治”與“法治”結(jié)合起來，“禮”“法”兼用，以更有效地服務(wù)于君王的統(tǒng)治。在荀子看來，無論是“禮”還是“法”，最重要的是任用賢人，只有善用人才方能維護(hù)君王的專制集權(quán)統(tǒng)治。

荀子強(qiáng)調(diào)治國要“隆禮重法”，而君子是法的本原，也是國家能堅持法治的根本保證。荀子說：“君子者，法之原也”（《荀子·君道》）。荀子又說：“君子者，禮義之始也”（《荀子·王制》），荀子把君子看成是帶頭尊禮的人，所以，君王的統(tǒng)治之道在于任用君子、尚賢使能。

其次，荀子把儒家的“道”解釋成是“君道”，以賦予君王最高的道德原則，君王成了衡量一切的道德準(zhǔn)繩，荀子比孟子更重視君王的專制，他去掉了對于君王的道德制約。

孟子曾強(qiáng)調(diào)“道統(tǒng)”比“君統(tǒng)”更重要，以“道”為標(biāo)準(zhǔn)來評價君王之所為，孟子大膽提出：“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位”。（《孟子·萬章》）他把君王能否真正實行儒家的“仁道”從而實施“仁政”看成是明君的標(biāo)準(zhǔn)，他不贊同君權(quán)的絕對性，主張對君王必須有所限制。若君王有過，必須對他進(jìn)行勸諫；若反復(fù)勸諫君王而君王還不聽不改，可以把君王換掉。

而孟子對君王的制約卻被荀子給取消了，荀子認(rèn)為君王是最善于行“道”的人，治理天下既不是依靠“法先王”，元不是靠依“道統(tǒng)”，而是在于能行“君道”。

荀子說：“道者何也？曰：君道也。君者何也？曰：能群也。能群也者何也？曰：善生養(yǎng)人者也，善班治人者也，善顯設(shè)人者也，善藩飾人者也。善生養(yǎng)人者人親之，善班治人者人安之，善顯設(shè)人者人樂之，善藩飾人者人榮之。”（《荀子·君道》）

荀子

這就是說，“道”就是“君道”，“君道”即是在于“能群”，而“能群”主要體現(xiàn)為“四統(tǒng)”，即善于養(yǎng)活撫育人，善于約束管理人，善于任用安置人，善于以不同服飾來區(qū)分人。因為能做到四個方面，君王便會受到人們的擁護(hù)，民眾會親近他、順從他、喜歡他、以他為榮。因而，“四統(tǒng)者俱而天下歸之，夫是之謂能群?！保ā盾髯印ぞ馈罚?/p>

反之，如果君王不能具備這“四統(tǒng)”，就會眾叛親離，成為匹夫，導(dǎo)致國家衰亡。他說：“不能生養(yǎng)人者，人不親也，不能班治人者，人不安也，不能顯設(shè)人者，人不樂也，不能藩飾人者，人不榮也。四統(tǒng)者亡而天下去之，夫是之謂匹夫。故曰：道存則國存，道亡則國亡?！保ā盾髯印ぞ馈罚?/p>

荀子也曾引用《傳》里的“從道不從君”的話，似乎其觀點與孟子有一致的地方，可是，荀子治理國家的核心思想是強(qiáng)調(diào)“君道”而非“道統(tǒng)”，在荀子看來，君就是道的化身，關(guān)鍵在于“能群”，在于能將禮義貫徹于治政活動中。

荀子從理論上消除了“道統(tǒng)”的獨(dú)立性，把禮義完全政治化了。孟子等的“道統(tǒng)論”到了荀子這里，變成了“從君即從道”的“君道論”，君王的制約被徹底消除了。

荀子的“君道論”被歷史上很多學(xué)者和政治家認(rèn)為是杰出的“帝王之術(shù)”，荀子把儒家的“外王”學(xué)說推向先秦的理論高峰。

再次，荀子對于儒家“內(nèi)圣外王”理論的闡述和發(fā)揮與孟子等心性論者完全不同，他所重視的不是由“內(nèi)圣”推出“外王”，不是由“內(nèi)仁”轉(zhuǎn)化為“外禮”，不是要求通過心性修養(yǎng)來保證賢君成功推行“仁政”，而是更重視對于“外王”理論在經(jīng)世致用方面的體現(xiàn)。

荀子闡述“外王之道”說通過強(qiáng)調(diào)“隆禮重法”來進(jìn)行的，是“禮義法度”方面來闡述維護(hù)王道。在荀子看來，禮義并非由內(nèi)心修為推導(dǎo)出來的，而是原則、規(guī)范、制度、儀式的內(nèi)在根據(jù)。禮義是綱，而法是目，“禮治”能讓“法治”得到更有效的發(fā)揮。他說：“故禮及身而行修，義及國而政明，能以禮挾而貴名白，天下愿，會行禁止，王者之事畢矣”（《致士》）。

荀子認(rèn)為，禮義是立法的根基，尊禮義，行為便能合法。荀子主張“法后王，一制度”，反對孟子所推崇的“道統(tǒng)”，重視現(xiàn)實政治中的君王統(tǒng)治之道，強(qiáng)調(diào)專制一統(tǒng)政治體制的重要性。荀子著力于將儒家的禮義納入“政統(tǒng)”，提升“君道”的至上權(quán)威，為大一統(tǒng)的政治體制服務(wù)，極力拓展“外王”理論的治理內(nèi)容而非心性修養(yǎng)。

當(dāng)然，荀子對孟子的思想也不是完全否定的，比如，他繼承了孟子“民重君輕”的思想，提倡親民愛民，荀子說：“庶人安政，然后君子安位。傳曰：‘君者舟也，庶人者水也，水則載舟，水則覆舟。’此之謂也。”這一“水則載舟，水則覆舟”的說法流傳至后世，成了影響久遠(yuǎn)的關(guān)于君主平政愛民的形象比喻。后來，在《貞觀政要》里，魏征對唐太宗說：“今陛下富有四海，內(nèi)外清宴，能留心冶道，常臨深履薄，國家歷數(shù)，自然靈長。臣又聞古語云：‘君舟也，人水也，水能載舟，亦能覆舟?！贝撕?，舟水關(guān)系成了形容君民關(guān)系的生動比喻，所強(qiáng)調(diào)的是民重君輕的儒家著名的“德政”主張。這可以說是孟子和荀子所代表的“王道”論的一大理論貢獻(xiàn)。

第三，以老子思想為代表的道家學(xué)說也是以帝王謀略為重要的理論話題的，老子的政治謀略被稱為“人君南面術(shù)”，其核心謀略觀念就是為君王設(shè)計了“無為而治”治國理念。

老子說的“無為”其實并不是無所作為，而是看似“無為”實即“無不為”，是“無

為而無不為”。老子以各種例子來說明“無為”方法，比如，老子說：“治大國若烹小鮮?！保ā独献印返诹拢爸稳耸绿?，莫若嗇。”（《老子》第五十九章）強(qiáng)調(diào)的都是統(tǒng)治者治理天下，不要刻意用心去大作為，而是大智若愚地以“無為”之策達(dá)到“無不為”，取得“無為而治”的效果。

老子的繼承者莊子雖然沒有像老子那樣，在其著作中大講權(quán)謀治術(shù)，但這位很有藝術(shù)家氣質(zhì)的道家學(xué)者在談到帝王治國話題時，也繼承了老子的基本觀點，莊子說：“夫帝王這德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有余?！保ā肚f子·天道》）

老子

顯然，“無為而治”是老子、莊子共同為帝王設(shè)計的治國謀略，而“無為而治”策略的哲學(xué)基礎(chǔ)即是老子的道學(xué)理論和順其自然的哲學(xué)方法。

“無為而治”的帝王謀略體現(xiàn)在老子治國謀略的各方面，其它謀略思想都是從這個理論發(fā)展和延伸而來的?！盁o為”策略還可以表現(xiàn)為“以退為進(jìn)”“以柔克剛”“守雌勝雄”“以靜制動”等，以“無為”之策達(dá)到“無不為”的治理目的。老子說：“我無為而民自化，我好靜而民自正。我無事而民自富，我無欲而民自樸?！保ā独献印返谖迨哒拢┻@說得非常清楚了，“無為”是最高明的治政之策。

老子還說：“取天下者常以無事，及其有事者不足以取天下。”（《老子》四十八章）莊子的觀點也與此非常相似，莊子說：“上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也?！保ā肚f子·天道》）在莊子看來，處于上位的帝王以“無為”之策來治理天下，而處位于下的大臣們則應(yīng)該積極有為，勤快忙碌著去處理政務(wù)。這就是道家所主張的君王統(tǒng)治術(shù)。

第四，除儒家、道家之外，在先秦諸子學(xué)中，青睞于帝王權(quán)謀理論研究的，當(dāng)屬法家學(xué)說，而在法家學(xué)說中，韓非是集大成者，他以法、術(shù)、勢理論來闡述帝王謀略，為帝王設(shè)計了“以法治國”的政治謀略。

韓非于戰(zhàn)國末期集秦、晉法家思想之大成，將商鞅的“法”論、慎到的“勢”論和申不害的“術(shù)”論三者糅合為一，強(qiáng)調(diào)法家的管理謀略要以法制民，以勢立威，以術(shù)馭臣，將法治理論系統(tǒng)化，同時，韓非還積極吸收道家的“人君南面術(shù)”，主張加強(qiáng)君主集權(quán)，剪除私門勢力,“以法為教”，厲行賞罰，獎勵耕戰(zhàn)。

韓非在以法治國的理論前提下論“君道”，吸引了慎到的思想，比如，慎到曰：“大君任法而弗躬，則事斷于法矣。法之所加，各以其分?！保ā渡髯印ぞ恕罚┯衷唬骸坝蟹ǘ日?，不可巧以詐偽?！保ā渡髯印ひ菸摹罚ｍn非積極吸取關(guān)于“任法而弗躬”和“事斷于法”的思想，堅持“法度”為上，認(rèn)為君王需以“法”為治國的第一準(zhǔn)則。同時，韓非又吸取了道家的思想，認(rèn)為，君主該無為而治，“臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞，臣盡智力以善其事。而君無與焉，仰成而巳。故事無不治，治之正道然也”（《慎子·民雜》）。

韓非

此外，韓非還強(qiáng)調(diào)法治應(yīng)公平公正，反對君主“舍法而以身治”（《慎子·君人》），并強(qiáng)調(diào)“官不私親，法不遺愛；上下無事，唯法所在”（《慎子·君臣》），這是對法治徹底性的堅持，是古代“君道”管理理論的亮點。

在“君道”論的基礎(chǔ)上，韓非論述了變革與弒君的標(biāo)準(zhǔn)問題，韓非追問：誰才能確定變革的正當(dāng)性呢？他在《忠孝》篇中尖銳地指出:“田氏奪呂氏于齊，戴氏奪子氏于宋。此皆賢智也，豈愚且不肖乎?” 在韓非子看來，在當(dāng)時歷史背景下必須首先恢復(fù)和重建政治秩序,運(yùn)用法、術(shù)、勢，信賞必罰，循名責(zé)實，才能打擊奸佞，維護(hù)君權(quán)的穩(wěn)固性。所以，田、戴皆乃“賢智”，這是對儒家“德政”思想的尖銳批判，代表了前秦法家的積極思想。

韓非結(jié)合變革論，還強(qiáng)調(diào)應(yīng)時史觀和通權(quán)理念。他主張從社會歷史演變進(jìn)程來看變革問題，認(rèn)為“世異則事異”，“事異則備變”，務(wù)實“應(yīng)時”才是改革的關(guān)鍵。治世不能務(wù)虛，而當(dāng)務(wù)實，任何政治策略的實施均有利有弊，關(guān)鍵在于，治國者應(yīng)當(dāng)在萬變局勢中權(quán)衡利弊得失而作出抉擇。正如他所說的：“法有立而有難，權(quán)其難而事成，則立之；事成而有害，權(quán)其害而功多，則為之。無難之法，無害之功，天下無有也?！薄俄n非子·八說》權(quán)衡利弊，果敢行動，這才是政治家的本色。

第五，先秦諸子學(xué)中，墨家、名家等也很重視對于帝王謀略的研究。

比如，墨家雖然其立場是同情下層民眾的，但墨家的理論也是為了勸君王必須堅持“兼相愛，交相利”（參看墨子《非攻》），他勸告統(tǒng)治者必須推行“尚賢”“尚同”的政治措施，實行“非攻”“非樂”斂行廉政措施，必須“節(jié)用”“節(jié)葬”，反對橫征暴斂，反對驕奢淫逸。

再如，名家的刑名之學(xué)也很關(guān)心帝王治國理政之道，刑名之學(xué)的重要代表申不害說：“明君如身，臣如手；君若號，臣如響。君設(shè)其本，臣操其末；君治其要，臣行其詳；君操其柄，臣事其常。為人臣者，操契以責(zé)其名。名者，天地之綱，圣人之符。張?zhí)斓刂V，用圣人之符，而萬物之情，無所逃矣?！边@樣的君臣論是很注意維護(hù)統(tǒng)治秩序的。

申子還說：“昔者堯之治天下也，以名。其名正，則天下治。桀之治天下也，亦以名。其名倚，而天下亂。是以圣人貴名之正也。主處其大，臣處其細(xì)。以其名聽之，以其名視之，以其名命之。”（參看《申子·大體》）。

顯然，名家主張，名正則天下治，君王務(wù)必要考慮“正名”問題，而且，“君設(shè)其本，臣操其末；君治其要，臣行其詳；君操其柄，臣事其?！保境寄┑膯栴}也是要關(guān)注的，其實，刑名之學(xué)也屬君道之學(xué)。

以上例子，是想說明，先秦諸子的學(xué)說中，多是聚焦于帝王權(quán)謀的，這一理論特點必須受到重視，而在諸子所闡述的帝王謀略中，雖其基本立場是維護(hù)專制君王統(tǒng)治的，但其中也不乏在當(dāng)今看來是有管理學(xué)值得借鑒的方面，值得深入探索。