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[摘要]子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”這段看起來很簡單，孔子在講他的人生歷程，他的人生感悟，他所達到的境界。  《晉如說儒》是騰訊網(wǎng)儒學頻道、深圳儒家文化研究會聯(lián)手打造的高端文化講座，學術性思辯性強，非常適宜大學以上文化程度的精英人士。講座完全顛覆新文化運動以來的習慣觀點，帶領聽眾重新思考近代史，重新審視儒家文化。 主講人徐晉如為古典文獻學博士，深圳大學文學院副教授。兼任深圳市儒家文化研究會副會長，深圳國學院教務長，香港孔教學院永遠名譽院長。著有文言詩文集《懺慧堂集》，學術專著《禪心劍氣相思骨—中國詩詞的道與法》、《綴石軒論詩雜著》等，是當代儒家詩教的首倡者。 （特別鳴謝：漢字創(chuàng)意設計師霍者先生） 《晉如說儒》第十講之四：孔子人生六重境界 第四章： 子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩?！?/strong> 這段看起來很簡單，孔子在講他的人生歷程，他的人生感悟，他所達到的境界。但實際上這其中也有一些小問題，歷來他的見解恐怕都很難有一個完全能夠說服別人的論據(jù)。  孔子(資料圖 圖源網(wǎng)絡） 第一句說我“十有五而志于學”，這個“有”是個通假字通“又”，意思是我十五歲的時候有志于學，這就涉及到“學什么”的問題。古代十五歲是進大學，八歲進小學嘛，十五歲進大學，那么你十五歲進大學學的是什么？學的是“正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”這套學問，那么這套學問它的核心又是什么呢？儒家的觀念其實是很一致的，就是認為核心是學禮。上一講的時候，我提到有一位學者叫凌廷堪，我上一講可能出了一個口誤，把他說成是明代的學者了，實際他是清代的一個學者。凌廷堪他就有一篇長篇的文章就討論，《校禮堂文集》里面就有一篇長篇的文章就討論：儒家所謂的“學”究竟是學什么？他認為主要就是學禮。那么我也是比較認同他的這個見解。 “三十而立”，直譯過來就是三十歲可以在社會上立足了。但是不要忘了，孔子有一句經(jīng)典名言：“興于詩、立于禮、成于樂”。這個“三十而立”的“立”，在我看來和“立于禮”的“立”是一個意思，它強調的并不是說，你在社會上能夠生存了有事業(yè)了，而是指你已經(jīng)能夠成為一個比較通達的人，你能夠在這個社會上成為一個受人尊敬的人，能夠跟大家很好地相處，這是禮教的功用，所以“三十而立”是這個意思。 下面，就是孔子的為學已經(jīng)進入了更高的一層。后面還會講到，孔子他對于一般的學生，他可能只是講到三十而立，讓你成為一個彬彬君子，你可以出去以后去干祿，去追求俸祿，就已經(jīng)足夠了，但是對于天分更高的學生來說，他還有更高的課程等著你，這種更高的課程也是孔子到四十歲以后他才漸入佳境了，那就是性命之學。所以“四十而不惑”，不惑的是什么？是性命問題。所謂“性”，“天命之謂性”，上天所賦予你的一切的稟賦，這個東西就叫做“性”，大致有一些相當于西方所講的基因。你的稟賦，這是你的“性”。那么命呢？是你所受到的福報，你在這個社會上你將來受到什么樣的回報，這個就叫做“命”。那么性命之學古人認為是非常地高明的。那么在孔子的時代，也會特別注重占卜、星相等等這些東西的作用，因為古人認為天人是合一的，所以他希望從中找出規(guī)律來，來解決性和命的問題。所以孔子到四十歲的時候他就不再迷惑了，他對性命之學已經(jīng)有了一個相對比較精深的了解。那么有人認為說“四十而不惑”要看孔子在四十歲的時候做了哪些事情，那么根據(jù)孔子在四十歲的時候所做的哪些事情去反推孔子“四十而不惑”不惑的是什么。這種思維方式是一個科學家的思維方式，你一個科學家的思維方式是很難理解一個哲人的?？茖W總是很淺近的，哲人的思想是需要你自己去體悟，需要你去讓自己成為一個哲人，你才能夠真切地去理解他。 “五十而知天命”，是承接“四十而不惑”而來的，到五十歲就再也沒有一點迷惑，是完全地能夠精深地懂得天命。那么這個“天命”又有解釋不同了，有一種解釋認為，這就是孔子懂得上天給予自己的命令，要求自己該干什么不該干什么，孔子明白了這個道理。這個也是把孔子給矮化了，他不是在以一個哲人的思想而是以一個功利的思想去理解。馮友蘭先生不是說嗎？說人生的境界有四重境界——自然境界、功利境界、道德境界和天人境界?？鬃釉谶@個時候已經(jīng)達到了道德境界。你還以功利境界的思想去考慮孔子，顯然是不對的。所以“五十而知天命”，這是講的是天道流行賦予萬物的基本規(guī)律，孔子對這套學問已經(jīng)是非常地精熟了。正好孔子也在五十歲開始認真地學《易》，這個《易經(jīng)》對于他的思想的成熟起到了一個極大的推進作用。 “六十而耳順”，這句前人的解釋也有很多種，我都不取，我取的是清華大學廖名春教授，也是我的老師，他的見解。他認為這個“六十而耳順”實際上就是“六十而順”，那個耳它實際上是“耳刀旁”跟“而”在一起，實際上就是“而”的另一種寫法，就是“六十而順”，而不是“六十而耳順”。這個“順”，順的是什么呢？順的是禮。禮沒有什么不順的，禮無不順嘛。所以禮，它的功用就是要順。什么是順？氣順了，心平氣順，通達，沒有阻礙，沒有爭端，所以這是六十而順。《易經(jīng)》最重要的兩個卦就是乾卦和坤卦，乾是“健”的意思，“剛健有為”的“健”，“坤”呢就是“順”的意思，所以這里面“六十而順”其實就是講的到六十歲的時候，他已經(jīng)在禮的造詣上達到了極致，達到了無所不順的程度。 而“七十而從心所欲不逾矩”呢？從孔門教育的三個階段來說，就是孔子達到了樂教的這樣一個程度。所以孔子講“成于樂”，為什么到樂教的完成就是人的品格的完成？就是人的教育的完成呢？因為音樂它是和天地的節(jié)律是一致的，禮呢是與天地的秩序是一致的，所以《樂記》里面講，“大禮與天地同序，大樂與天地同節(jié)”。我們要知道，禮的發(fā)生，儒家的這樣一個最核心的學問，它是根據(jù)人情來制定出來的一套規(guī)范，但是這一套規(guī)范對于每個人來說，它都不是完全適用的，每個人對于這個禮都有一個順應過程。這個禮就像是一個辛勤的園丁，他去在這個花園里面去裁剪花枝，才能讓這個花長得更好。所以禮是這樣的一個作用，但是你在裁剪的過程之中，一個人總是會有這樣那樣的痛苦，他就會跟禮之間產(chǎn)生一些隔閡。但是當他達到了“樂”的程度的時候，他跟禮之間是沒有任何的隔閡了，他一言一行一舉一動必然都合乎于禮，這就是所謂的叫“從心所欲不逾矩”。有學者認為這個“從”應該是個通假字，通“放縱”的“縱”，“縱心所欲不逾矩”，也通，總之意思是一致的，就是講他的言行舉止都很自然而然地合乎于禮，不需要它再有一個外在的東西去規(guī)范他，再去改造他。潘光旦先生評價這一句說：“‘從心所欲不逾矩’就是對自由的最好的解說、最好的定義”，那么這個觀點我是非常認同的。（作者：徐晉如） |
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