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讀墨子《修身》的最大感受是中華文化的殊途同歸，或者說百川同源。墨家也和儒家一樣強(qiáng)調(diào)君子的修身之道。修身也即做人，做個什么人，怎么去做，標(biāo)準(zhǔn)在哪兒，墨子講得明明白白。他甚至把修身途中可能遇到的各式難題都一一描畫出來并給出正確答案。
在墨子看來，修身的要點是抓根本。如果根本不牢，則不必追求枝繁葉茂，所謂“置本不安者，無務(wù)豐末”?？墒蔷烤购螢椤案尽?，墨子卻并未明言。通篇讀下來，大約“藏于心者，無以竭愛；動于身者，無以竭恭；出于口者，無以竭馴”可以擔(dān)此重任。這里所說的深藏于心的不盡仁愛，行為舉止的恭敬有禮，言談之中所傳達(dá)的智慧，實際上也是儒家修身的核心內(nèi)容。儒家修身強(qiáng)調(diào)“仁義禮智信”，墨子在《修身》中也全盤接納。不過，墨子在抓根本的論述中還是獨具慧眼，他一眼就洞穿了作戰(zhàn)、治喪和為學(xué)的關(guān)鍵：勇是打戰(zhàn)的根本，哀是治喪的根本，行是為學(xué)的根本。他幾乎是在不動聲色之中就打了儒家“三年之喪”一竿子。所以，儒是儒，墨是墨，到底還是自說自話。
墨子也和孔子一樣，把“君子”作為修身的目標(biāo)，把“圣人”作為修身的最高境界?！缎奚怼芬黄簿?見，段段都說的是君子的事兒。何為君子？墨子有個明確的標(biāo)準(zhǔn)：“貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀”，此“四行者不可虛假”，才是個真君子。如果君子能做到“暢之四支，接之肌膚，華發(fā)隳顛，而猶弗舍”，也就是說君子的四肢和每一寸皮膚都滲透著上面的這四種德行，并且每時每刻，直至發(fā)花頂禿，也決不舍棄，那君子就自然升格為圣人了。
至于如何修身，體現(xiàn)了墨子的務(wù)實精神，他給出的很多方法直至今天還仍然有效。比如：“譖慝之言，無入之耳；批捍之聲，無出之口；殺傷人之孩，無存之心?！奔床宦犃餮则阏Z，不說謾罵之話，不存害人之心。這三不做的結(jié)果好到今天還讓我們吃驚：“雖有詆訐之民，無所依矣?！本褪钦f，即使有伺機(jī)詆毀攻擊你的家伙，也抓不住你的任何話柄。這比“欲加之罪，何患無辭”的說法，要令人寬心得多。當(dāng)然，不交鉆錢眼的朋友（“據(jù)財不能以分人者，不足與友”），不和不辨是非的人打交道（“辯是非不察者，不足與游”），不伐功（夸功），不繁說（啰嗦），都是墨子開出的修身方子，也都是修身途中繞不過去的各式難題。
初讀存疑：
1.斷句有版本差別。
2.“君子察邇，修身也。（“君子察邇而邇修者也。”）此處有版本出入
初讀印象：
1.事無終始，無務(wù)多業(yè)；舉物而暗，無務(wù)博聞?！婕t耳熱
2.文采更勝于《親士》，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)。
初讀聯(lián)想：
1. 是故置本不安者，無務(wù)豐末?！熬觿?wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與”（《論語學(xué)而》）
2.志不強(qiáng)者智不達(dá)；言不信者行不果?！膳c孔孟一比
2011-1-18
《修身第二》
1.君子戰(zhàn)雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學(xué)，而行為本焉。是故置本不安者，無務(wù)豐末；近者不親，無務(wù)求遠(yuǎn)；親戚不附，無務(wù)外交；事無終始，無務(wù)多業(yè)；舉物而暗，無務(wù)博聞。是故先王之治天下也，必察邇來遠(yuǎn)，君子察邇，修身也。（此處有版本出入）修身，見毀而反之身者也，此以怨省而行修矣。
2.譖（怎）慝（特）之言，無入之耳；批捍（汗）之聲，無出之口；殺傷人之孩，無存之心，雖有詆訐（揭）之民，無所依矣。是故君子力事日強(qiáng)，愿欲日逾，設(shè)壯日盛。
3.君子之道也：貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀；四行者不可虛假，反之身者也。藏于心者，無以竭愛；動于身者，無以竭恭；出于口者，無以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華發(fā)隳（灰）顛，而猶弗舍者，其唯圣人乎！
4.志不強(qiáng)者智不達(dá)；言不信者行不果。據(jù)財不能以分人者，不足與友；守道不篤，遍物不博，辯是非不察者，不足與游。本不固者，末必幾。雄而不修者，其后必惰。原濁者，流不清；行不信者，名必秏（號）。名不徒生，而譽不自長。功成名遂，名譽不可虛假反之身者也。務(wù)言而緩行，雖辯必不聽。多力而伐功，雖勞必不圖?；壅咝霓q而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。言無務(wù)多而務(wù)為智，無務(wù)為文而務(wù)為察。故彼智與察在身，而情反其路者也。善無主于心者不留，行莫辯于身者不立；名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。思利尋焉，忘名忽焉，可以為士于天下者，未嘗有也。
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