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本文可以視為《墨子經(jīng)義釋詁》的縮減版。由于儒者大幅度“校改”墨子書(shū)，并形成了認(rèn)知慣性。導(dǎo)致我們需要處處辯論、論證其錯(cuò)誤，導(dǎo)致《墨子經(jīng)義釋詁》篇幅太長(zhǎng)。而且里面三分之二內(nèi)容在作辯論。不便于閱讀，也使不知就里的讀者不知道為什么需要那么多辯論。所以顧如將《墨子經(jīng)義釋詁》以語(yǔ)句簡(jiǎn)說(shuō)方式登載到這里。需要參考我們所作論證的讀者，還是需要參考《墨子經(jīng)義釋詁》。 0021 《脩身》：君子戰(zhàn)雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學(xué)，而行為本焉。 （注1）：“脩身”不可寫(xiě)作修身。概脩是肉干，是縮水，是做減法。修是修飾，是做加法。老子曰：為道日損。墨家出自道家，與儒家不同學(xué)統(tǒng)。墨家采用“脩”字，正是其中一個(gè)體現(xiàn)。墨家脩身與治道講的是疏堵。疏者，放開(kāi)而已。堵，才是有所作為。也就是做減法。大取曰，圣人以除害為務(wù)。 （注2）：本，在墨家是被遵從、保護(hù)、返利的對(duì)象。正如樹(shù)干、枝葉、花朵對(duì)樹(shù)根的作用。與儒家式本錢(qián)之本相比，不同點(diǎn)在墨家認(rèn)為本是需要被遵從和感恩的。 （注3）：行為本，表現(xiàn)了墨家以外脩內(nèi)的特點(diǎn)。我的某個(gè)心行對(duì)外界有害，我就需要收斂。根據(jù)外界對(duì)我的反應(yīng)，對(duì)我的心行做減法，以外脩內(nèi)。 ———————— 0022 《脩身》：置本不安者，無(wú)務(wù)豐末。近者不親，無(wú)務(wù)來(lái)遠(yuǎn)。親戚不附，無(wú)務(wù)外交。事無(wú)終始，無(wú)務(wù)多業(yè)。舉物而闇，無(wú)務(wù)傳聞。 （大意）：具有使近者親、親戚附、處理當(dāng)下事、富有學(xué)識(shí)的德行是本。不可以簡(jiǎn)單認(rèn)為近者、親戚、當(dāng)下事、學(xué)識(shí)是本。不可以讀作置本不正。此句近于“一室之不掃，何以?huà)咛煜隆薄?/p> （注1）：本，在墨家是被遵從、保護(hù)、返利的對(duì)象。正如樹(shù)干、枝葉、花朵對(duì)樹(shù)根的作用。 ———————— 0023 《脩身》：君子察邇而邇脩者也。見(jiàn)不脩行，見(jiàn)毀，而反之身者也。此以怨省而行脩矣。 （大意）：察知近者對(duì)自己的抱怨，依此脩身。見(jiàn)到怨毀，如果不去除自己的不當(dāng)行為，是會(huì)遭到反制的。 （注1）：墨家脩身，以外脩內(nèi)，對(duì)自己的心行做減法。 （注2）：孟子本于自心，不知克己?？总饔糜诳思旱氖蔷踔贫ǖ亩Y法。而墨者用于克己的是人們對(duì)自己的反應(yīng)?！耙栽故《忻憽?。 ———————— 0024 《脩身》：譖慝之言，無(wú)入之耳；批捍之聲，無(wú)出之口；殺傷人之孩，無(wú)存之心。雖有詆訐之民，無(wú)所依矣。 （大意）：辨別他人，也辨別自己。因自我掩飾而攻擊別人，因自我防衛(wèi)本能而強(qiáng)言辯解，乃至于想殺傷別人，都是幼稚的。不要讓幼稚的想法占據(jù)自心。 （注1）：譖慝，因自我掩飾而中傷別人。批捍，因自衛(wèi)而抵觸。 （注2）：孩，幼稚。墨家認(rèn)為人性不善亦不惡。所謂惡，只在與他人發(fā)生關(guān)系時(shí)存在。作惡是因?yàn)槿狈χ腔邸?nbsp; （注3）：這三句是互文，每一句都對(duì)自己也對(duì)別人。 ———————— 0025 《脩身》：君子力事日強(qiáng)，愿欲日逾，設(shè)壯日盛。 （大意）：當(dāng)我們逐漸提高自己，減少對(duì)他人的為害。那么我們就可以獲得越來(lái)越順暢的行為能力。并隨著能力的提高逐漸提高對(duì)自己的愿景。 （注1）：愿欲，是愿；設(shè)狀，是景。合稱(chēng)愿景。包括富有。 ———————— 0026 《脩身》：君子之道也，貧則見(jiàn)廉，富則見(jiàn)義；生則見(jiàn)愛(ài)，死則見(jiàn)哀。四行者，不可虛假，反之身者也。 （注1）：廉，反思。貧則見(jiàn)廉，墨家認(rèn)為窮人也有當(dāng)窮之處。 （注2）：富則見(jiàn)義。富人必須按照規(guī)則行事。富人掌握的資源多，不可放縱自己。 ———————— 0027 《脩身》：藏於心者無(wú)以竭愛(ài)，動(dòng)於身者無(wú)以竭恭，出於口者無(wú)以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華發(fā)隳巔而猶弗舍者，其唯圣人乎。 （大意）：藏于心、動(dòng)于身、出于口，其用就不會(huì)竭盡。讓愛(ài)、恭、馴這些美德體現(xiàn)在自身，并且畢生實(shí)踐，就已經(jīng)可以算是圣人了。 （注1）：竭，竭盡。是貶義詞。無(wú)以竭愛(ài)，是愛(ài)無(wú)以竭的倒裝。提前無(wú)以竭作為強(qiáng)調(diào)。藏于心，是種植于心。就能夠源源不斷地生長(zhǎng)而出。而之所以實(shí)踐能使義不竭，是因?yàn)樾辛x會(huì)感染別人。等于我被復(fù)制了。 （注2）：恭，盡力、嚴(yán)肅、尊重。馴，馴服——相對(duì)于野而言，讀作溫順即可。 ———————— 0028 《脩身》：志不強(qiáng)者，智不達(dá)；言不信者，行不果。 （大意）：志向要堅(jiān)定，如此才能調(diào)動(dòng)自己的全部智能。要能實(shí)踐自己的言說(shuō)，否則行動(dòng)就不可能產(chǎn)生結(jié)果。 （注1）：此條接上一條，指出如何才能讓人們相信我的義，從而接受我的義。 （注2）：注意，強(qiáng)是強(qiáng)度——堅(jiān)定。而不是儒家的志高——高標(biāo)準(zhǔn)。 ———————— 0029 《脩身》：據(jù)財(cái)不能以分人者，不足與友。守道不篤，徧物不慱，辯是非不察者，不足與游。 （大意）：不懂得分財(cái)；不能守道；懂得越多卻不懂得更加憂(yōu)懼；辯是非卻不能去察知實(shí)情的人，不能同行。 （注1）：慱，憂(yōu)懼。不要改作博。墨家脩身是減法，外脩內(nèi)。懂得外部越多，知道自己的錯(cuò)誤越多。 （注2）：此段與儒家不出戶(hù)知天下相反。 ———————— 0030 《脩身》：本不固者，末必幾。雄而不脩者，其后必惰。 （大意）：根不固則梢必細(xì)小危殆。雖然能夠強(qiáng)力實(shí)踐，但如果不脩身，那么就很容易怠惰。 （注1）：必惰的原因在于：自身不當(dāng)，卻又想推廣自身，必遭人們的抵制、反制。時(shí)間稍長(zhǎng)，自己也就懈怠了。 ———————— 0031 《脩身》：原濁者，流不清。行不信者，名必耗。名不徒生，而譽(yù)不自長(zhǎng)，功成名遂。名譽(yù)不可虛假，反之身者也。 （大意）：清潔自己的內(nèi)心，也包括尋求正確的學(xué)識(shí)之源。然后以身戴行，才能達(dá)到目的。虛假的名譽(yù)，反而被人們看不起，也可能被推到不能勝任的位置，從而遭受災(zāi)禍。 0032 《脩身》：務(wù)言而緩行，雖辯必不聽(tīng)；多力而伐功，雖勞必不圖?；壅咝霓q而不繁說(shuō)，多力而不伐功，此以名譽(yù)揚(yáng)天下。 （大意）：說(shuō)了不做，或者做了卻只是貪圖財(cái)物功名。那么做得再多，也不能實(shí)現(xiàn)企圖。智慧的人以身戴行，努力卻不貪圖。 （注1）：前面段落一直在強(qiáng)調(diào)為之。然而為之雖必要，也要考慮其他人的感受。 ———————— 0033 《脩身》：言無(wú)務(wù)為多而務(wù)為智，無(wú)務(wù)為文而務(wù)為察。 （大意）：并不是說(shuō)得多就好，說(shuō)的內(nèi)容是否有智慧才是關(guān)鍵。不是文采華麗就好，文章里能否體現(xiàn)人們的意識(shí)才是關(guān)鍵。 （注1）：察，察知。聯(lián)系前面段落內(nèi)容，此處的察知是人們的意見(jiàn)、意識(shí)，而不是空泛的察知是非。參考“君子察邇……” ———————— 0034 《脩身》：彼智無(wú)察，在身而情，反其路者也。 （大意）：他有沒(méi)有能夠察知人們的意識(shí)，在他和人們的情緒上能夠表現(xiàn)出來(lái)。我們察知他的錯(cuò)誤之后，可以反其道而行。 （注1）：前面段落都是我親身去察知和作為。此處講述通過(guò)中介察知?？梢詤⒖冀?jīng)下第25條。 ———————— 0035 《脩身》：善無(wú)主於心者不留，行莫辯於身者不立。名不可簡(jiǎn)而成也，譽(yù)不可巧而立也。君子以身戴行者也。思利尋焉，忘名忽焉，可以為士於天下者，未嘗有也。 （大意）：要懂得辯別，要能夠以身戴行。要能夠淡化對(duì)名利的追求。 （注1）：行莫辯于身，不單是體現(xiàn)在自己身上，而且是有辯別地，去除錯(cuò)誤作為之后體現(xiàn)在身上。 （注2）：墨道皆謂“虛”，而不是“空”。少，但是有。墨子曰：少亦無(wú)也。墨道說(shuō)“無(wú)”，都是指很少、淡化。 ———————— |
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