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得天之道，其事自然；失天之道，雖立不安 ——《管子·形勢第二》新讀 陳敏昭 （三門峽行政學院社會管理教研部 472000） [題之意] 《管子·形勢篇》分析了事物的客觀現(xiàn)象和發(fā)展變化的趨勢，即事物的規(guī)律性，萬事萬物都有它不可更變的發(fā)展規(guī)律，只有順應這一規(guī)律，掌握這一規(guī)律，才能駕馭萬物，一統(tǒng)天下。篇中有許多涉及自然、為人、交友、行事、用人、治國等方面的格言和論述，其主要目的是規(guī)勸國君要遵從自然規(guī)律，順民心，行德政。 [原文]山高而不崩，則祈羊至矣；淵深而不涸，則沉玉極矣。天不變其常，地不易其則，春秋冬夏不更其節(jié)，古今一也。蛟龍得水，而神可立也；虎豹得幽，而威可載也；風雨無鄉(xiāng)，而怨怒不及也。貴有以行令，賤有以忘卑，壽夭貧富，無徒歸也。 [今譯]山高而不崩頹，就有人烹羊設祭；淵深而不枯竭，就有人投玉求神。天不改變它的常規(guī)，地不改變它的法則，春秋冬夏不改變它的節(jié)令，從古到今都是一樣的。蛟龍得水，才可以樹立神靈；虎豹憑借深山幽谷，才可以保持威力。風雨沒有既定的方向，誰也不會埋怨它。位高的人發(fā)號施令，位低的人忘掉卑賤，長壽、短命、貧窮、富有等等，都不是無因而至的。 [原文]銜命者，君之尊也；受辭者，名之運也。上無事，則民自試；抱蜀不言，而廟堂既修。鴻鵠鏘鏘，唯民歌之；濟濟多士，殷民化之。飛蓬之問，不在所賓；燕雀之集，道行不顧。犧牷圭璧，不足以饗鬼神；主功有素，寶幣奚為？羿之道，非射也；造父之術(shù)，非馭也；奚仲之巧，非斲削也。召遠者使無為焉，親近者言無事焉，唯夜行者獨有也。 [今譯]臣下能奉行命令，是由于君主地位的尊嚴；臣下能接受指示，是由于君臣名分的作用。君主不親自過問，人民就會自己去做事；手執(zhí)祭器不說話，朝政也會普遍地修明。天鵝發(fā)出動聽的聲音，人們會齊聲贊美；西周人材濟濟，殷商遺民也會被感化。對于沒有根據(jù)的言論，不必聽從；對于燕雀聚集的小事，行道者不屑一顧。用牛羊玉器來供奉鬼神，不一定得到鬼神的保佑，只要君主的功業(yè)有根基，何必使用珍貴的祭品!后羿射箭的功夫，不在射箭的表面動作；造父駕車的技術(shù)，不在駕車的表面動作；奚仲的技巧，也不在木材的砍削上。召徠遠方的人，單靠使者是沒有用的；親近國內(nèi)的人，光說空話也無濟于事。只有內(nèi)心里認真行德的君主，才能夠獨得治國的功效。 [原文]平原之隰，奚有于高？大山之隈，奚有于深？訾（zi, 賢者之謂訾）讆（wei,虛偽，欺詐；推舉無能之人）之人，勿與任大。譕（wu,誘詞）臣者，可以遠舉；顧憂者，可與致道。其計也速，而憂在近者，往而勿召也；舉長者，可遠見也；裁大者，眾之所比也；美人之懷，定服而勿厭也。必得之事，不足賴也；必諾之言，不足信也。小謹者不大立，飺食（ci,挑食）者不肥體。有無棄之言者，必參于天地也。墜岸三仞，人之所大難也，而猿猱飲焉。故曰：伐矜好專，舉事之禍也。不行其野，不違其馬，能予而無取者，天地之配也。 [今譯]平原上的小坡，怎么能夠算作高？大山上的小溝壑，怎么能夠算作深？專挑好人毛病專說壞人好話的人，是不能委之以重任的。謀慮遠大的人，可以同他共圖大事；見識高超、考慮問題全面的人，可以同他共行治國之道。但是，對于那種貪圖速效而只顧眼前利害的人，走開了就不要再召他回來；注重長遠利益的人，影響也就深遠；材器偉大的人，會得到眾人的依賴；要人們感懷自己，一定要行德而不可厭倦。不應得而求必得的人，是靠不住的；不應承諾而完全承諾的人，是信不得的。謹小慎微也不能成大事，就好比挑揀食物不能使身體胖起來一樣。說話言簡意賅的人，能夠與天地媲美。從三仞高的崖岸上跳下來，人是很難做到的，但猴子卻毫不在乎地跳下來喝水。所以說，驕傲自大，獨斷專行，乃是行事的禍患。不踐踏田地，愛護馬匹（不違農(nóng)時），做到只給人們好處而不向人們索取報酬的，那就同天地一樣偉大了。 [原文]怠倦者不及，無廣者疑神。神者在內(nèi)，不及者在門。在內(nèi)者將假，在門者將待。曙戒勿怠，后稚逢殃。朝忘其事，夕失其功。邪氣入內(nèi)，正色乃衰。君不君，則臣不臣；父不父，則子不子。上失其位，則下逾其節(jié)；上下不和，令乃不行。衣冠不正，則賓者不肅；進退無儀，則政令不行。且懷且威，則君道備矣。莫樂之，則莫哀之；莫生之，則莫死之。往者不至，來者不極。 [今譯]懶惰的人總是落后，勤奮的人總是辦事神速有效。如果說，辦事神速的已經(jīng)進入室內(nèi)，那么，落后的還在門外。進入室內(nèi)的可以從容不迫，在門外的必將疲憊不堪。所以，黎明時玩忽怠惰，日暮時就要遭殃。早上忘掉了應作的事情，晚上就什么成果也沒有。邪氣侵襲到人體內(nèi)，正色就要衰退。君主不像君主的樣子，臣子當然就不像臣子；父親不像父親的樣子，兒子當然就不像兒子。君主不按照他的身份辦事，臣子就會超越應守的規(guī)范。上下不和，政令就無法推行。君主的衣冠不端正，禮賓的官吏就不會嚴肅。君主的舉動不合乎儀式，政策法令就不容易貫徹。一方面關(guān)懷臣民，另方面再有威嚴，為君之道才算完備。君主不能使臣民安樂，臣民也就不會為君主分憂；君主不能使臣民生長繁息，臣民也就不會為君主犧牲生命。君主給予臣民的不確實兌現(xiàn)，臣民對待君主也是不會全力以赴的。 [原文]道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也；有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也；有聞道而好為國者，一國之人也；有聞道而好為天下者，天下之人也；有聞道而好定萬物者，天下之配也。道往者，其人莫來；道來者，其人莫往。道之所設，身之化也。持滿者與天，安危者與人。失天之度，雖滿必涸；上下不和，雖安必危。欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。得天之道，其事若自然；失天之道，雖立不安。其道既得，莫知其為之；其功既成，莫知其釋之。藏之無形，天之道也。疑今者，察之古；不知來者，視之往。萬事之生也，異趣而同歸，古今一也。 [今譯]關(guān)于“道”，它的理論是一致的，但運用起來則各有不同。有的人懂得道而能治家，他便是治家的人材；有的人懂得道而能治鄉(xiāng)，他便是一鄉(xiāng)的人材；有的人懂得道而能治國，他便是一國的人材；有的人懂得道而能治天下，他便是天下的人材；有的人懂得道而能使萬物各得其所，那便和天地一樣偉大了。失道者，人民不肯來投；得道者，人民不肯離去。道之所在，自身就應該與之同化。凡是始終保持強盛的，就因為順從天道；凡是能安危存亡的，就因為順從人心。違背天的法則，雖然暫時豐滿，最終必然枯竭；上下不和，雖然暫時安定，最終也必然危亡。想要統(tǒng)一天下而違背天道，天下就不可能被他統(tǒng)一起來。掌握了天道，成事就很自然；違背了天道，雖然成功也不能保持。已經(jīng)得道的，往往不覺察自己是怎樣做的；已經(jīng)成功了，往往又不覺察道是怎樣離開的。就好像隱藏起來而沒有形體，這就是“天道”。但是，對當今有懷疑則可以考察古代，對未來不了解，則可以查閱歷史。萬事的本性，內(nèi)容雖有不同，但總是同歸一理，從古到今都是一樣的。 [原文]生棟覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操箠。天道之極，遠者自親；人事之起，近親造怨。萬物之于人也，無私近也，無私遠也。巧者有余，而拙者不足。其功順天者，天助之；其功逆天者，天違之。天之所助，雖小必大；天之所違，雖成必敗。順天者有其功，逆天者懷其兇，不可復振也。 [今譯]用新伐的木材做屋柱而房子倒坍，誰也不怨恨木材；小孩子把屋瓦拆下來，慈母也會用棍子打他。順天道去做，遠者都會趕來親近；事起于人為，近親也生怨恨。萬物之于人，是沒有遠近親疏之分的。高明的人用起來就有余，愚笨的人用起來就不足。順乎天道去做，天就幫助他；反乎天道去做，天就違背他。天之所助，弱小可以變得強大；天之所棄，成功可以變?yōu)槭 ｍ槕斓赖目梢缘闷涑尚?，違背天道的就要招致災禍，且無可挽救。 [原文]烏鳥之狡，雖善不親；不重之結(jié)，雖固必解。道之用也，貴其重也。毋與不可，毋強不能，毋告不知。與不可，強不能，告不知，謂之勞而無功。見與之交，幾於不親；見哀之役，幾於不結(jié)；見施之德，幾於不報；四方所歸，心行者也。獨王之國，勞而多禍；獨國之君，卑而不威；自媒之女，丑而不信。未之見而親焉，可以往矣；久而不忘焉，可以來矣。日月不明，天不易也；山高而不見，地不易也。言而不可復者，君不言也；行而不可再者，君不行也。凡言而不可復，行而不可再者，有國者之大禁也。 [今譯]烏鴉般的交誼，看著友善，其實并不親密；不重合的繩結(jié)看起來堅固，也一定松脫開解。所以，道在實際運用的時候，貴在慎重。不要交與不可靠的人，不要強給做不到的人，不要告知不明事理的人。交與不可靠的、強予做不到的、告知不明事理的人，就叫作勞而無功。表面上顯示友好的朋友，也就接近于不親密了；表面上顯示親愛的交誼，也就接近于不結(jié)好了；表面上顯示慷慨的恩賜，也就接近于不得所報了。只有內(nèi)心里認真行德，四面八方才會歸附。獨斷專橫的國家，必然疲于奔命而禍事多端；獨斷專橫國家的君主，必然卑鄙而沒有威望。這就好比獨自議定婚姻的婦女，一定名聲不好而沒有信譽。但對于尚未見面就令人仰慕的君主，應該去投奔；對于久別而令人難忘的君主，應該來輔佐。日月有不明的時候，但天不會變；山高有看不見的時候，但地不會變。說起話來，那種只說一次而不可再說的錯話，人君就不應該說；做起事來，那種只做一次而不可再做的錯事，人君就不應該做。凡是重復那些不可再說的言論和那些不可再做的事情，都是一國之君的最大禁忌。 |
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