注釋】
（1）選自《符言》篇。符言：符是符契、符節(jié)。我國早在先秦就有符契，最有名的是鐵或玉制虎符。漢代則把有節(jié)的竹片加以中分，由兩人各持一片，日后各拿這一片竹的人，只要能把兩片竹完全合在一起，連竹節(jié)都能像原來那樣吻合，那就證明是他本人或其代理人。到后來就又出現(xiàn)了木符、紙符等，并在上面加蓋印記，而且是從印的中間切斷使用，這種印就叫“騎縫印”。這里指言詞與事實(shí)像符契一樣吻合，是說這篇關(guān)于為君的“九大法寶”的論述與賢明君主的所作所為是完全相應(yīng)的。還有人認(rèn)為“符言”乃是“陰符之言”的簡(jiǎn)稱。安徐正靜：安祥，從容，正派，沉靜。
（2）被節(jié)無不肉：這句理解有點(diǎn)困難。陶弘景注釋說：“被，及也。肉，肥也，謂饒?jiān)Ｒ?。言人若居位能安徐正靜，則所及人節(jié)度，無不饒?jiān)！！憋@得有點(diǎn)勉強(qiáng)，有人認(rèn)為是指音樂合節(jié)，也不很順暢。我們的理解是：君主治理國家，既有法度節(jié)制，又能柔和寬容。肉，方言里形容柔軟。
（3）熒惑：即火星，古人認(rèn)為火星事災(zāi)星，它一出現(xiàn)就會(huì)有災(zāi)禍。火星又隱現(xiàn)不定，所以引申為隱約模糊。
（4）九竅：竅是出入空氣的小穴。人體上共有九個(gè)小穴，就是口、兩耳、兩眼，兩鼻孔、二便孔。但是通常都除掉二便孔，只稱為“七竅”。
（5）五官：古代五種重要官職。即司徒、司馬、司空、司土、司寇。
【譯文】
如果身居君位的人能做到安詳、從容、正派、沉靜，既會(huì)柔順又能節(jié)制，愿意給予并與世無爭(zhēng)，這樣就可以心平氣和地面對(duì)天下紛爭(zhēng)。以上講善守其位。
對(duì)眼睛來說，最重要的就是明亮；對(duì)耳朵來說，最重要的就是靈敏；對(duì)心靈來說，最重要的就是智慧。君主如果能用全天下的眼睛去觀看，就不會(huì)有什么看不見的；如果用全天下的耳朵去聽，就不會(huì)有什么聽不到的；如果用全天下的心去思考，就不會(huì)有什么不知道的。如果全天下的人才，都能像車子輻輳一樣，聚集到君主周圍，君主任用并充分發(fā)揮他們的聰明才智，這樣君主就可明察一切，沒有什么可以蒙蔽的了。以上講察人之明。
聽取情況的方法是：不要遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見了就答應(yīng)，也不要遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見了就拒絕，要經(jīng)過核實(shí)再采取贊同還是反對(duì)。如果在這樣的理性下廣泛聽取并接受進(jìn)諫，就會(huì)使自己多了一層保護(hù)；如果固執(zhí)地拒絕別人進(jìn)諫，就會(huì)使自己受到封閉而孤立。高山仰望可看到頂，深淵計(jì)量可測(cè)到底，如果堅(jiān)持采用聽術(shù)，保持神明既正派又深沉的心境，那是無法測(cè)到底的。以上講虛心納諫。
運(yùn)用獎(jiǎng)賞時(shí)，最重要的是守信用。運(yùn)用刑罰時(shí)，貴在公正而堅(jiān)決。賞賜的信譽(yù)與處罰的公正，應(yīng)驗(yàn)證于臣民所見所聞的事情，這樣對(duì)于那些沒有親眼看到和親耳聽到的人，也有潛移默化的作用。人主的誠信如果能暢達(dá)天下，那么連神明也會(huì)來保護(hù)，又何懼那些奸邪之徒來冒犯主君呢？以上講賞罰必信。
君主咨詢的范圍主要是天時(shí)、地利、人和。四面八方，上下、左右、前后的情況都問得清清楚楚，那就不會(huì)出現(xiàn)隱約模糊和被蒙騙的事情了！以上講多方咨詢。
心是九竅的統(tǒng)治者，君是五官的首長(zhǎng)。做好事的臣民，君主會(huì)給他們賞賜；做壞事的臣民，君主會(huì)給他們懲罰，君主根據(jù)臣民的政績(jī)來任用，斟酌實(shí)際情況給予賞賜，這樣就不會(huì)勞民傷財(cái)。圣人要重用這些臣民，因此能很好地掌握他們，并且要遵循客觀規(guī)律，所以才能長(zhǎng)久。以上講遵規(guī)循理。
作為君主必須廣泛了解外界事物，如不通人情物理，那么就容易發(fā)生騷亂。世間一切都是悄悄而又出乎意外地變化，如果內(nèi)外沒有交往，怎么能知道世界的變化并懂得人情物理呢！開放和封閉不適當(dāng)，就無法發(fā)現(xiàn)事物的根源。以上講遍通事理。
君主必需洞明天下，就要擁有三個(gè)寶貝：一個(gè)叫做“長(zhǎng)目”，一個(gè)叫做“飛耳”，一個(gè)叫做“樹明”。使壞人壞事在一千里之外的地方，隱隱約約、渺渺茫茫之處，都不能隱藏。這就叫做“洞明”。這樣,天下的奸邪就不敢在黑暗中耍陰謀、為非作歹了。以上講洞察奸邪。
依照名分去考察實(shí)情，根據(jù)實(shí)情來確定名分。名分與實(shí)情互為產(chǎn)生的條件，反過來又互相表現(xiàn)。名分與實(shí)情相符就能得以治理，不相符則易產(chǎn)生動(dòng)亂。名分產(chǎn)生于實(shí)情，實(shí)情產(chǎn)生于物理，物理產(chǎn)生于屬性，屬性產(chǎn)生于和諧，和諧則產(chǎn)生于適當(dāng)。以上講名實(shí)相符。
附：持樞：“人君之大綱”
《鬼谷子》一書自《本經(jīng)》以后部分與前面12篇的風(fēng)格截然不同，內(nèi)容也以道家和陰陽家思想為主，所以一般都沒有最后肯定是鬼谷子親自著作，暫時(shí)存疑。因此《持樞》和《本經(jīng)》篇（附在《處世之鑒》之后）中有價(jià)值的內(nèi)容，我們用附錄的形式摘出。持樞作為君主治國的“大綱”，其核心思想是“天樞”，即順其自然。
【原文】
持樞（1），謂春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，天之正（2）也，不可干而逆之。逆之者，雖成必?cái) ?/div>
故人君亦有天樞（3），生養(yǎng)成藏，亦不可干而逆之。逆之，雖盛必衰。此天道，人君之大綱也。
【注釋】
（1）選自《持樞》篇。陶弘景注釋說：“樞者，居中以運(yùn)外，處近而制遠(yuǎn)，主于轉(zhuǎn)動(dòng)者也。故天之北辰，謂之天樞；門之運(yùn)轉(zhuǎn)者，謂之戶樞。然則持樞者，動(dòng)運(yùn)之柄，以制物也。”持樞是希望君主能夠掌握洞察事物生成發(fā)展的根本原則，以便采取能適應(yīng)的行動(dòng)。
（2）天之正：天時(shí)的正常運(yùn)行，指自然發(fā)展的必然規(guī)律。陶弘景注釋說：“不為而自然，所以為正也?！?/div>
（3）人君亦有天樞：人間君主也有類似自然發(fā)展的必然規(guī)律。陶弘景注釋說：“人君法天以運(yùn)動(dòng)，故曰：亦有天樞?！?/div>
【譯文】
所謂“持樞”，是指春季的耕種、夏季的生長(zhǎng)、秋季的收割、冬季的儲(chǔ)藏，這些事物的實(shí)施是與天時(shí)的正常運(yùn)行相應(yīng)的，是“正道”，決不可企圖改變和違背這些規(guī)律，違背者即使暫時(shí)成功最后也要失敗。
所以，為人君者，也必然有類似的“天樞”，負(fù)責(zé)生聚、教養(yǎng)、收成、儲(chǔ)藏等重任。在社會(huì)生活中，尤其不可改變和抗拒這些規(guī)律。如果違背基本規(guī)律，雖然暫時(shí)興盛起來，最后還要衰落。這是“天道”，也是人君治國的基本綱領(lǐng)。
用人之方
用人的方略關(guān)鍵在于誘使人和掌控人，然后才能鑒別人才，合理使用，這實(shí)際是“權(quán)”與“術(shù)”的綜合運(yùn)用。
誘人和制人的技巧
【原文】
將欲用之于天下（1），必度權(quán)量能，見天時(shí)之盛衰（2），制地形之廣狹，阻險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少，諸侯之交（3）孰親孰疏、孰愛孰憎；心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛鉗之辭鉤其所好（4），以鉗求之。
【注釋】
（1）選自《飛鉗》篇。陶弘景注釋說：“言取人之道，先作聲譽(yù)，以飛揚(yáng)之。……牽持緘束，令不得轉(zhuǎn)移?！憋w鉗，在這里是指先褒揚(yáng)人才，令其激動(dòng)盡才，等到他們心疑思異時(shí)，用其所好約束鉗持，令其不得脫離。用之于天下：把飛鉗之術(shù)推廣到全天下。
（2）天時(shí)之盛衰：指天道運(yùn)行的興盛和衰落，但是，古人認(rèn)為天道運(yùn)行與人事和國運(yùn)密切相關(guān)，所以，觀察并認(rèn)識(shí)鑒別天運(yùn)也包含了觀察并認(rèn)識(shí)鑒別人事與國運(yùn)。
（3）諸侯之交：人才與諸侯國的交往。
（4）以飛鉗之辭鉤其所好：按他們的愛好予以引誘、贊美。鉤，鉤取，鉤住，即探求、引誘再套住。
【譯文】
要把“飛鉗”之術(shù)推廣到天下用人的方面，就必須考核人的權(quán)謀和才能，觀察他們所處天道的盛衰，掌握他們所處地形的寬窄和山川險(xiǎn)阻的難易，以及人民財(cái)富的多少。在諸侯之間的交往方面，必須考察他們彼此之間的親疏關(guān)系，究竟誰與誰親密，誰與誰疏遠(yuǎn)，誰與誰友好，誰與誰相惡。還要詳細(xì)考察對(duì)方的愿望和想法，要了解他們的好惡，然后針對(duì)對(duì)方所重視的問題進(jìn)行游說，再用“飛”的方法引誘出對(duì)方的愛好所在，予以肯定、贊美。最后，再用“鉗”的方法把對(duì)方控制住。
鑒別人的方法和原理
【原文】
凡度權(quán)量能（1），所以征遠(yuǎn)來近（2）。立勢(shì)而制事（3），必先察同異之黨，別是非之語，見內(nèi)外之辭，知有無之?dāng)?shù)，決安危之計(jì)，定親疏之事，然后乃權(quán)量之。其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。
【注釋】
（1）選自《飛鉗》篇。度權(quán)量能：是指估量對(duì)方的權(quán)略和能力等。
（2）征遠(yuǎn)來近：使遠(yuǎn)近的人才都來投效。征遠(yuǎn)，使遠(yuǎn)方的來；來近，使近處的來。陶弘景注釋說：“凡度其權(quán)略，量其材能，為遠(yuǎn)作聲譽(yù)者，所以征遠(yuǎn)而來近也。謂賢者所在，或遠(yuǎn)或近，以此征來，若燕昭尊隗，即其事也?！碧蘸刖芭e郭隗一例，戰(zhàn)國時(shí)燕昭王筑黃金臺(tái)、尊賢堂尊重并師事本國的郭隗，結(jié)果樂毅、鄒衍、劇辛及其他有才能的人皆來。這只是“征遠(yuǎn)來近”的一種方法而已。
（3）立勢(shì)而制事：造成一種態(tài)勢(shì)，制定一些人事規(guī)則。
【譯文】
凡是揣度人的智謀和測(cè)量人的才干，就是為了吸引遠(yuǎn)處的人才和招來近處的人才。這就要造成一種聲勢(shì)，進(jìn)一步制定一些人事規(guī)則。一定要首先考慮派別的相同和不同之處，區(qū)別各種對(duì)的和不對(duì)的議論。了解他對(duì)內(nèi)、對(duì)外的各種言行；掌握他經(jīng)邦濟(jì)世的才能具有和不足的程度；決定事關(guān)安危的計(jì)謀；確定他與誰親近和與誰疏遠(yuǎn)。然后，全面權(quán)量這些，如果還有隱伏不清楚的地方，就要進(jìn)行研究，進(jìn)行探索，予以彌補(bǔ)或矯正，使之能夠?yàn)槲宜谩?/div>
處世之鑒
立身處世以“打量”處世環(huán)境為第一位。除了“打量”天時(shí)、地利、人和這些大環(huán)境之外，也要“量家”、“量身”，運(yùn)用“忤合”之術(shù)加以整合；選擇好了環(huán)境，并非萬事大吉了，你還要運(yùn)用“內(nèi)揵”之術(shù)，廣泛交接，精心營造一個(gè)和諧的處境；然后再不斷地自我估量，自我調(diào)整，這樣就能縱橫天下！
環(huán)境“打量”之法
【原文】
凡趨合倍反（1），計(jì)有適合。化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)。反復(fù)相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身御世，施教揚(yáng)聲明名也，必因事物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，國之所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。世無常貴，事無常師。圣人常為無不為（2），所聽無不聽。成于事而合于計(jì)謀，與之為主（3）。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤（4）。反于此，忤于彼；忤于此，反于彼：其術(shù)也！
用之天下，必量天下而與之；用之國，必量國而與之；用之家，必量家而與之；用之身，必量身材能氣勢(shì)而與之。大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定，而后行之以忤合之術(shù)。
【注釋】
（1）選自《忤合》篇。忤（wǔ）合：《太平御覽》作“午合篇”，午，是縱橫相交的意思，《儀禮·大射》：“度尺而午，射正蒞之”，鄭玄注:“一縱一橫曰午?！蔽缬滞ā板谩?，《莊子·天道》：“倒道而言,迕道而說者,人之所治也,安能治人?”，意思是違背，相抵觸；作“忤”，是不順從或逆、背離的意思，《莊子·刻意》：“無所于忤，虛之至之?！焙希?，不違背，和合?！盾髯印ば詯骸罚骸昂嫌谖睦恚鴼w于治?！扁韬?，就有背離與和合的樸素辯證法思想，《忤合》篇認(rèn)為，背離與和合都有相應(yīng)的策略，或者合于此而忤于彼，或者合于彼而忤于此，但是忤與合又可以相互轉(zhuǎn)化，因而實(shí)行忤合策略的先決條件，就在于了解和估量環(huán)境。陶弘景注釋說：“大道既隱，正道不得，坦然而行，故將合于此，必忤于彼，令其不疑，然后可行其意，即伊、呂之去就是也?！边@是縱橫家的處世之道，也是可以廣泛應(yīng)用的策略。趨合倍反：趨合相當(dāng)于“合”；倍反相當(dāng)于“忤”。倍，同“背”。
（2）常為無不為：常常是沒有什么不做的。陶弘景注釋說：“善必為之，故無不為；無稽之言不聽，故無所聽?！?/div>
（3）與之為主：他們都是各為其主。與之，與他們。為主，為主人。
（4）計(jì)謀不兩忠，必有反忤：任何計(jì)謀都不可能同時(shí)忠于兩個(gè)主人，必然要相抵觸。忠，忠實(shí)；反忤，抵觸，背逆。
【譯文】
凡是有關(guān)和合或背離的行動(dòng)，都會(huì)有相應(yīng)的計(jì)策。變化和轉(zhuǎn)移就像圓環(huán)一樣接連不斷而無痕跡。然而，變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)反復(fù)，互相依賴，需要根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行控制。所以圣人生活在世界上，立身處世都是為了說教眾人，擴(kuò)大影響，宣揚(yáng)名聲，彰顯名分。他們還必須根據(jù)事物之間的聯(lián)系和變化的際遇來考察天時(shí)，以便抓住有利時(shí)機(jī)。國家哪些方面有余，哪些方面不足，都要從這里出發(fā)去掌握，并設(shè)法促進(jìn)事物向有利的方面轉(zhuǎn)化。世界上的萬事萬物沒有永遠(yuǎn)占領(lǐng)高貴地位的，世界上的萬事萬物也沒有永遠(yuǎn)居于榜樣地位的。圣人常常是無所不做、無所不聽的。辦成要辦的事，實(shí)現(xiàn)預(yù)定的計(jì)謀，都是為了自己的主人，合乎那一方的利益，就要背叛這一方的利益。凡是計(jì)謀不可能同時(shí)忠于兩個(gè)對(duì)立的君主，必然違背某一方的意愿。合乎這一方的意愿，就要違背另一方的意愿；違背另一方的意愿，才可能合乎這一方的意愿：這就是“忤合”之術(shù)。
如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到天下，必然要把全天下的總形勢(shì)以及各個(gè)方面的實(shí)際情形來運(yùn)用它；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個(gè)國家，就必然分析這個(gè)國家各個(gè)方面的情況，實(shí)事求是地運(yùn)用它；如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到某個(gè)家族，就必然要衡量這個(gè)家族的地域、人文的狀況，然后靈活地運(yùn)用它；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個(gè)人，就必然要對(duì)這個(gè)人的才能、氣勢(shì)等都估量考察一番，然后量才而用?？傊瑹o論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍，還是用在小的范圍，其功用是相同的。因此，無論在何時(shí)何地都要進(jìn)行謀劃、分析，計(jì)算準(zhǔn)確了以后再實(shí)行“忤合”之術(shù)。所以，“打量”處世環(huán)境是第一位。
