新刻來(lái)瞿唐先生易註卷之一

永川凌夫惇厚子甫圈點(diǎn)
廬陵高奣映雪君甫校讐


周易上經(jīng)。周代名。易書(shū)名。卦則伏羲所畫(huà)也。伏羲仰觀俯察。見(jiàn)陰陽(yáng)有奇耦之?dāng)?shù)。故畫(huà)一奇以象陽(yáng)。畫(huà)一耦以象陰。見(jiàn)一陰一陽(yáng)。有各生之象。故自下而上。再倍而三。以成八卦。又于八卦之上。各變八卦。以成六十四卦。六十四卦皆重而為六畫(huà)者。以陰陽(yáng)皆極于六。故聖人作易。六畫(huà)而成卦。六變而成爻。兼三才而兩之。皆因天地自然之?dāng)?shù)也。以易名書(shū)者。易字有交易變易兩義。交易以對(duì)待言。如天氣下降。地氣上騰也。變易以流行言。如陽(yáng)極變陰。陰極變陽(yáng)也。陰陽(yáng)之理。非交易則變易。故以易名之。夏易名連山。首艮。商易名歸藏。首坤。曰周者。以其辭成于文王周公。故以周名之。而分為上下二篇云。

乾。乾下乾上。乾剛。

乾。元亨利貞。乾。卦名。元亨利貞者。文王所繫之辭。以斷一卦之吉兇。所謂彖辭也。乾者健也。陽(yáng)主于動(dòng)。動(dòng)而有常。其動(dòng)不息。非至健不能。奇者陽(yáng)之?dāng)?shù)。天者陽(yáng)之體。健者陽(yáng)之性。六畫(huà)皆奇。則純陽(yáng)而至健矣。故不言天而言乾也。元大。亨通。利宜。貞正而固也。元亨者。天道之本然。數(shù)也。利貞者。人事之當(dāng)然。理也。易經(jīng)理數(shù)不相離。因乾道陽(yáng)明純粹。無(wú)絲毫陰柔之私。惟天與聖人足以當(dāng)之。所以斷其必大亨也。故數(shù)當(dāng)大亨。而必以貞處之。方與乾道合。不貞則非理之當(dāng)然。安能大亨。此聖人教人以反身脩省之切要也。言凡占卜者。不論天子庶人。皆宜于貞。以盡人事。若即以為四德。殊失先王立教之意矣。至孔子文王純以義理論方指四德也。○初九。潛龍勿用。此周公所繫之辭。以斷一爻之吉兇。所謂爻辭也。凡畫(huà)卦者。自下而上。故謂下爻為初。初九者。卦下陽(yáng)爻之名也。陽(yáng)曰九。陰曰六者。河圖洛書(shū)。五皆居中。則五者數(shù)之祖也。故聖人起數(shù)。止于一二三四五。參天地兩地而倚數(shù)。參天者。天之位三。天一天三天五也。兩地者。地之位二。地二地四也。倚者依也。天一依天三天五而為九。所以陽(yáng)皆言九。地二依地四而為六。所以陰皆言六。一二三四五者。生數(shù)也。六七八九十者。成數(shù)也。然生數(shù)者成之端倪。成數(shù)者生之結(jié)果。故止以生數(shù)起之。過(guò)揲之?dāng)?shù)。皆以九六之參兩。所以爻言九六也。潛藏也。象初。龍陽(yáng)物。變化莫測(cè)。亦猶乾道變化。故象九。且此爻變巽錯(cuò)震。亦有龍象。故六爻即以龍言之。所謂擬諸形容象其物宜者此也。勿用者。未可施用也。象為潛龍。占為勿用。故占得乾而遇此爻之變者。當(dāng)觀此象。而玩此占也。諸爻倣此。圈外方是正意?！鸪蹙抨?yáng)氣方萌。居于卦下。蓋龍之潛藏而未出者也。故有潛龍之象。既未出潛。則未可施用矣。故教占者勿用。養(yǎng)晦以俟時(shí)可也?！鹁哦?。見(jiàn)龍?jiān)谔?。利?jiàn)大人。見(jiàn)龍之見(jiàn)賢遍反○二謂自下而上第二爻也。九二非正。然剛健中正。本乾之德。故舊註亦以正言之。見(jiàn)者。初為潛。二則離潛而出見(jiàn)也。田者。地之有水者也。以六畫(huà)卦言之。二于三才為地道。地上即田也。大人者。大德之人也。陽(yáng)大陰小。乾卦六爻皆陽(yáng)故為大。以三畫(huà)卦言之。二于三才為人道。大人之象也。故稱大人。所以應(yīng)爻九五亦曰大人。二五得稱大人者。皆以三畫(huà)卦言也。利見(jiàn)大人者。利見(jiàn)九五之君。以行其道也。此爻變離。有同人象。故利見(jiàn)大人?！鹁哦躁?yáng)剛中正之德。當(dāng)出潛離隱之時(shí)。而上應(yīng)九五之君。故有此象。而其占則利見(jiàn)大人也。占者有是德。方應(yīng)是占矣?！鹁湃＞咏K日乾乾。夕惕若。厲。無(wú)咎。君子指占者。以六畫(huà)卦言之。三于三才為人道。以乾德而居人道。君子之象也。故三不言龍。三變則中爻為離。離日在下卦之終。終日之象也。下乾終而上乾繼。乾乾之象。乃健而不息也。惕憂也。變離錯(cuò)坎。憂之象也。若助語(yǔ)辭。夕對(duì)日言。言終日乾乾。雖至于夕。而兢惕之心。猶夫終日也。厲者。危厲不安也。九陽(yáng)爻。三陽(yáng)位。過(guò)則不中。多兇之地也。故言厲。無(wú)咎者。以危道處危地。操心危慮患深。則終于不危矣。故無(wú)咎?！鹁湃?。過(guò)剛不中。若有咎矣。然性體剛健。有能乾夕乾惕。不已之象。占者能憂懼如是。亦無(wú)咎也?！鹁潘??；蜍S在淵。無(wú)咎。或者欲進(jìn)未定之辭。非猶豫狐疑也?；蜍S在淵者。欲躍猶在淵也。九為陽(yáng)。陽(yáng)動(dòng)故言躍。四為陰。陰虛故象淵。此爻變巽為進(jìn)退。為不果。又四多懼。故或躍在淵?！鹁潘囊躁?yáng)居陰。陽(yáng)則志于進(jìn)。陰則不果于進(jìn)。居上之下。當(dāng)改革之際。欲進(jìn)未定之時(shí)也。故有或躍在淵之象。占者能隨時(shí)進(jìn)退。斯無(wú)咎矣?！鹁盼濉ｏw龍?jiān)谔?。利?jiàn)大人。五。天位。龍飛于天之象也。占法與九二同者。二五皆中位。特分上下耳。利見(jiàn)大人。如堯之見(jiàn)舜。高宗之見(jiàn)傳說(shuō)是也。下此如沛公之見(jiàn)張良。照烈之見(jiàn)孔明。亦庶幾近之。六畫(huà)之卦。五為天。三畫(huà)之卦。五為人。故曰天曰人?！鹁盼鍎偨≈姓Ｒ月}人之德。居天子之位。而下應(yīng)九二。故其象占如此。占者如無(wú)九五之德位。必不應(yīng)利見(jiàn)之占矣?！鹕暇拧？糊堄谢?。上者。最上一爻之名?？?。人頸也。高也。蓋上而不能下。信而不能屈之意。陰陽(yáng)之理。極處必變。陽(yáng)極則生陰。陰極則生陽(yáng)。消長(zhǎng)盈虛。此一定之理數(shù)也。龍之為物。始而潛。繼而見(jiàn)。中而躍。終而飛。既飛于天。至秋分又蟄而潛于淵。此知進(jìn)知退變化莫測(cè)之物也。九五飛龍?jiān)谔煳恢畼O。中正者。得時(shí)之極。乃在于此。若復(fù)過(guò)于此。則極而亢矣。以時(shí)則極。以勢(shì)則窮。安得不悔?！鹕暇抨?yáng)剛之極。有亢龍之象。故占者有悔。知進(jìn)知退不與時(shí)偕極。斯無(wú)悔矣。伊尹之復(fù)政厥辟。周公之罔以寵利居成功。皆無(wú)悔者也?！鹩镁?。見(jiàn)羣龍無(wú)首吉。此因上九亢龍有悔而言之。用九者。猶言處此上九之位也。上九貴而無(wú)位。高而無(wú)民。賢人在下位而無(wú)輔。動(dòng)而有悔矣。到此何以處之哉。惟見(jiàn)群龍無(wú)首則吉。群龍者。潛見(jiàn)躍飛之龍也。首者頭也。乾為首。凡卦。初為足。上為首。則上九即群龍之首也。不見(jiàn)其首。則陽(yáng)變?yōu)殛?。剛變?yōu)槿?。知進(jìn)知退。知存知亡。知得知喪。不為窮災(zāi)。不與時(shí)偕極。所以無(wú)悔而吉。此聖人開(kāi)遷善之門(mén)。教占者用此道也。故陽(yáng)極則教以見(jiàn)群龍無(wú)首吉。陰極則教以利永貞。蓋居九而為九所用。我不能用九。故至于亢。居六而為六所用。我不能用六。故至于戰(zhàn)。惟見(jiàn)群龍無(wú)首利永貞。此用九用六之道也。乾主知。坤主能。故言利永貞。用易存乎人。故聖人教之以此。昔王介甫常欲繫用九于亢龍有悔之下。得其旨矣?！疱柙?。大哉乾元。萬(wàn)物資始。乃統(tǒng)天。乾元亨利貞者。文王所繫之辭。彖之經(jīng)也。此則孔子贊經(jīng)之辭。彖之傳也。故亦以彖曰起之。曰元亨利貞者。文王主于卜筮以教人。主于孔子之傳。則專于義理。故以元亨利貞。分為四德。此則專以天道發(fā)明乾義也。大哉歎辭。乾元者。乾之元也。元者大也。始也。始者。物之始。非以萬(wàn)物之始即元也。言萬(wàn)物所資以始者。此乃四德之元也。此言氣。而不言形。若涉于形。便是坤之資生矣。統(tǒng)包括也。乾元乃天德之大始。故萬(wàn)物之生。皆資之以為始。又為四德之首。而貫乎天德之始終。故統(tǒng)天。天之為天出乎震。而生長(zhǎng)收藏。不過(guò)此四德而己。統(tǒng)四德則統(tǒng)天矣。資始者。無(wú)物不有也。統(tǒng)天者。無(wú)時(shí)不然也。無(wú)物不有。無(wú)時(shí)不然。此乾元之所以為大也。此釋元之義。雲(yún)行雨施。品物流形。施始智反又音是○有是氣即有是形。資始者氣也。氣發(fā)洩之盛。則雲(yún)行雨施矣。品者。物各分類。流者物各以類而生生不已也。雲(yún)行雨施者。氣之亨。品物流形者。物隨造化以亨也。雖物之亨通。其實(shí)乾德之亨通也。此釋乾之亨。施有二義。平聲者用也加也設(shè)也。去聲者布也散也惠也與也。此則去聲之義。大明終始。六位時(shí)成。時(shí)乘六龍以御天。大明者。默契也。終謂上爻。始為初爻。原始要終以為質(zhì)也。六位者六爻也。時(shí)者六爻相雜。惟其時(shí)物之時(shí)也。六龍者。潛與亢之六龍六陽(yáng)也。陽(yáng)有變化。故曰六龍。乘者憑據(jù)也。御猶運(yùn)用也。上文言統(tǒng)者。統(tǒng)治綱領(lǐng)。此節(jié)言御者。分治條目。六位時(shí)成者。如位在初時(shí)。當(dāng)為潛。位在上時(shí)。當(dāng)為亢也。御天者。行天道也。當(dāng)處之時(shí)。則乘潛龍。當(dāng)出之時(shí)。則乘飛龍。時(shí)當(dāng)勿用。聖人則勿用。時(shí)當(dāng)知悔。聖人則知悔也。乘龍御天。只是時(shí)中。乘六龍便是御天謂之曰乘龍御天。則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍。而乾之六龍常在聖人運(yùn)用之中矣。學(xué)者當(dāng)觀其時(shí)成時(shí)乘。聖人時(shí)中變化。行無(wú)轍跡之妙可也。然言天道而配以聖人何也。蓋天下之理得而成位乎中。則叁天地者惟聖人也。故頤卦曰。聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。咸卦曰。聖人感人心而天下和平。恒卦曰。聖人久于其道。而天下化成。皆此意?！鹧月}人默契乾道六爻終始之理。見(jiàn)六爻之位各有攸當(dāng)。皆以時(shí)自然而成。則六陽(yáng)淺深進(jìn)退之時(shí)。皆在吾運(yùn)用之中矣。由是時(shí)乘六龍。以行天道。則聖即天也。上一節(jié)專贊乾元。此一節(jié)則贊聖人。知乾六爻之理而行乾元之事。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。變者化之漸。化者變之成。各者各自也。即一物原來(lái)有一身。各有族類。不混淆也。正者不偏也。言萬(wàn)物受質(zhì)。各得其宜。即一身還有一乾坤。不得倚附妨害也。物所受為性。天所賦為命。保者常存而不虧。合者翕聚而不散。太和。陰陽(yáng)會(huì)合。中和之氣也。各正者。各正于萬(wàn)物向?qū)佒?。保合者。保合于萬(wàn)物向?qū)佒?。就各正言。則曰性命。性命雖以理言而不離乎氣。就保合言。則曰太和。雖以氣言。而不離乎理。其實(shí)非有二也。○言乾道變化不窮。固品物流形矣。至秋則物皆向?qū)?。各正其所受所賦之性命。至冬則保全其太和生意。隨在飽足。無(wú)少缺欠。凡資始于元。流形于亨者。至此告其終。斂其跡矣。雖萬(wàn)物之利貞。實(shí)乾道之利貞也。故曰乃利貞。首出庶物。萬(wàn)國(guó)咸寧。乘龍御天。乃聖人王道之始。為天下開(kāi)太平。惟端拱首出于萬(wàn)民之上。如乾道變化。無(wú)所作為。而萬(wàn)國(guó)咸寧。亦如物之各正保合也。乘龍御天之化至此成其功矣。此則聖人之利貞也。咸寧。即各正保合也。其文武成康之時(shí)乎。漢文帝亦近之。如不能各正保合。則紛紜煩擾矣。豈得寧?！鹣笤?。天行健。君子以自彊不息。象者。伏羲卦之上下兩象。周公六爻所繫辭之象也。即象辭之下。即以象曰起之是也。天行者。天之運(yùn)行。一日一周也。健者運(yùn)而不息也。陽(yáng)之性至健。所以不息也。以者用也。體易而用之。乃孔子示萬(wàn)世學(xué)者用易之方也。自彊者。一念一事。莫非天德之剛。若少有一毫陰柔之私以間之。則息矣。彊與息反。天行健者。在天之乾也。自彊不息者。在我之乾也。上句以卦言。下句以人事言。諸卦倣此。○潛龍勿用。陽(yáng)在下也。陽(yáng)在下者。陽(yáng)爻居于下也。陽(yáng)故稱龍。在下。故勿用。此以下舉周公所繫六爻之辭而釋之。乾初曰陽(yáng)在下。坤初曰陰始凝。扶陽(yáng)抑陰之意見(jiàn)矣?！鹨?jiàn)龍?jiān)谔铩５率┢找病Ｊ┮羰恰鸬隆＜磩偨≈姓?。出潛離隱。則君德已著。周遍于物。故曰德施普。施字如程傳作去聲。○終日乾乾。反復(fù)道也?！鸱磸?fù)猶往來(lái)。言君子之所以乾夕兢惕。汲汲皇皇。往來(lái)而不已者。無(wú)非此道而已。動(dòng)循天理。所以處危地而無(wú)咎。道外無(wú)道。故二爻言德?！鸹蜍S在淵。進(jìn)無(wú)咎也。量可而進(jìn)。適其時(shí)則無(wú)咎。故孔子加一進(jìn)字以斷之?！痫w龍?jiān)谔?。大人造也。造作也。言作而在上也。大人龍也。飛在天。作而在上也。大人。釋龍字。造釋飛字。此止言飛龍?jiān)谔?。下同聲相?yīng)一節(jié)。則言利見(jiàn)大人。上治一節(jié)。方言大人之事。乃位乎天德一節(jié)。則見(jiàn)其非無(wú)德而處尊位。四意自別。○亢龍有悔。盈不可久也。此陰陽(yáng)盈虛一定之理。盈即亢。不可久致悔之由?！鹩镁?。天德不可為首也。天德二字。即乾道二字。首頭也。即見(jiàn)群龍無(wú)首之首。言周公爻辭。用九見(jiàn)群龍無(wú)首吉者何也。以天德不可為首。而見(jiàn)其首也。蓋陽(yáng)剛之極。亢則有悔。故用其九者。剛而能柔。有群龍無(wú)首之象則吉矣。天行以下。先儒謂之大象。潛龍以下。先儒謂之小象。後倣此?！鹞难栽弧Ｔ?。善之長(zhǎng)也。亨者。嘉之會(huì)也。利者。義之和也。貞者。事之幹也。長(zhǎng)丁丈反下長(zhǎng)人同○孔子于彖象既有傳矣。猶以為未盡其蘊(yùn)也。故又設(shè)文言以明之。文言者。依文以言其理也。乾道所包者廣。有在天之元亨利貞。有在人所具之元亨利貞。此則就人所具而言也。元。大也。始也。即在人之仁也。仁義禮智皆善也。但仁則善端初發(fā)。義禮智皆所從出。故為善之長(zhǎng)。亨者自理之顯著。亨通而言。即在人之禮也。嘉美。會(huì)聚。三千三百。乃嘉美之會(huì)聚也。利有二義。以人心言之。義為天理。利為人欲。以天理言之。義者利之理。和者義之宜。故利即吾性之義。義安處。即是利也。如上下彼此。各得其當(dāng)然之分。不相乖戾。此利也。乃義之和也。貞有三意。知也正也固也。如孟子所謂知斯二者弗去是也。知者。知之意也。惟知事親從兄。正之意也。弗去固人之意也。故貞即吾性之智。幹者莖幹也。如木之身。而枝葉所依以立也。元就其理之發(fā)端而言。亨就其理之聚會(huì)而言。利就其理之各歸分願(yuàn)而言。貞就其理之確實(shí)而言。名雖有四。其實(shí)一理而已。皆天下之至公。而無(wú)一毫人欲之私者也。此四句說(shuō)天德之自然。下體仁四句。說(shuō)人事之當(dāng)然。君子體仁。足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)。足以合禮。利物。足以和義。貞固。足以幹事。體仁。所存所發(fā)。無(wú)不在于仁也。能體其仁。則欲立欲達(dá)。無(wú)所往而莫非真愛(ài)。自足以長(zhǎng)人矣。長(zhǎng)者克君克長(zhǎng)之長(zhǎng)。蓋仁者宜在高位也。既足以長(zhǎng)人。則善之長(zhǎng)在我矣。下三句倣此。嘉會(huì)者。嘉美其會(huì)。聚于一身也。然其聚會(huì)。必至善恰好。皆天理人情自然之至。而無(wú)不嘉美。此之謂嘉。嘉美會(huì)聚于一身。則動(dòng)容周旋。無(wú)不中禮。自有以合乎天理之節(jié)文。人事之儀則矣。若少有一毫欠缺。非美會(huì)矣。安能合禮。不相妨害之謂利。無(wú)所乖戾之謂和。和則必利。利則必和。蓋義公天下之利。本有自然之和也。物者義之體。義者物之用。乃處物得宜之謂也。物雖萬(wàn)有不齊。然各有自然之定理。故能處物得宜而不相妨害。則上下尊卑之間。自恩義洽浹。無(wú)所乖戾。而義無(wú)不合矣。固者。堅(jiān)固不搖。乃貞之恒久正大也。蓋事有未正。必欲其正。事之既正。必守其正。此貞固二字之義也。貞而又固。故足以幹事。幹者事之幹。亦猶木有幹而枝葉可依也。凡事或不能貞?；蜇懚还?。皆知不能及之。是以不能擇而守之。故非至靈至明。是非確然不可移易者。決不能貞固。所以貞固為智之事。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。故曰。古語(yǔ)也。行此四德。即體仁嘉會(huì)利物貞固也。行此四德。則與乾元合其德矣。故曰乾元亨利貞。所以明君子即乾也?！鸪蹙?。曰。潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遯世無(wú)悶。不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。初九曰。潛龍勿用何謂也。此文章問(wèn)答之祖也。聖人神明不測(cè)。故曰龍德隱在下位也。易移也。不易乎世者。邪世不能亂。不為世所移也。不成乎名者。務(wù)寔不務(wù)名。不求知于世。以成就我之名也。遯世無(wú)悶者。不見(jiàn)用于世而不悶也。不見(jiàn)是而無(wú)悶者。不見(jiàn)信于人而不悶也。事有快樂(lè)。于心者。則奮然而行之。忘食忘憂之類是也。事有拂逆于心者。則順適而背之。伐木絕糧之類是也。違者背也。言不以拂逆為事。皆置之度外。如困于陳蔡。猶援琴而歌是也。蓋不易乎世。不成乎名。則必遯世而不見(jiàn)信于人矣。而聖人皆無(wú)悶焉。是以日用之間。莫非此道之遊衍。凡一切禍福毀譽(yù)如太虛浮雲(yún)。皆處之泰然。此所以樂(lè)則行。憂則違。憂樂(lè)。皆無(wú)與于己。而安于所遇矣。非龍德何以有此。拔者櫂也。舉而用之也。不可拔。即勿用也。言堅(jiān)確不可舉用也。蓋不易乎世六句。龍德也。確乎不可拔而隱也。龍德而隱。此所以為潛龍也。乾卦六爻。文言皆以聖人明之。有隱顯。無(wú)淺深?！鸫酥谎詽擙?。後君子以成德節(jié)言勿用。九二。曰。見(jiàn)龍?jiān)谔?。利?jiàn)大人。何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠(chéng)。善世而不伐。德博而化。易曰。見(jiàn)龍?jiān)谔?。利?jiàn)大人。君德也。正中者。以下卦言初居下。三居上。二正當(dāng)其中也。庸常也。邪自外入。故防閑之。誠(chéng)自我有。故存主之。庸言必信者。無(wú)一言之不信也。庸行必謹(jǐn)者。無(wú)一行之不謹(jǐn)也。庸言信。庸行謹(jǐn)。宜無(wú)事于閑邪矣。而猶閑邪存誠(chéng)。閑邪存其誠(chéng)者。無(wú)一念之不誠(chéng)也。念念皆誠(chéng)。則發(fā)之言行愈信于謹(jǐn)矣。如此則其德已盛。善蓋一世矣。然心不自滿。不自以為善。其主謹(jǐn)閑邪存誠(chéng)猶夫其初也。皆純一不已之功也。德博而化者。言行為人所取法也。言君德者。明其非君位也。○此只言見(jiàn)龍。後君子學(xué)以聚之節(jié)言利見(jiàn)。九三。曰。君子終日乾乾。夕惕若。厲無(wú)咎。何謂也。子曰。君子進(jìn)德脩業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。脩辭立其誠(chéng)。所以居業(yè)也。知至至之?？膳c幾也。知終終之?？膳c存義也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕。雖危無(wú)咎矣。幾與義非二事。幾者心之初動(dòng)也。當(dāng)欲忠信脩辭立誠(chéng)之初。心之萌動(dòng)。必有其幾。幾微之際。乃義之發(fā)源處也。義者事之得宜也。方忠信脩辭立誠(chéng)之後。事之成就必見(jiàn)乎義。允蹈之宜。乃幾之結(jié)果處也。與者許也。可與幾者。幾有善惡。許其幾之如此。方不差也。存者守而不失也。三爻變。則中爻為巽。有進(jìn)象。又為兌。有言辭象。又為離明有知象。以三畫(huà)卦論。三居上。居上位象。以六畫(huà)卦論。三居下。在下位象?！鹁咏K日乾乾夕惕若者。非無(wú)事而徒動(dòng)也。勤于進(jìn)德脩業(yè)也。然以何者為德業(yè)。德業(yè)何以用功。蓋德者。即貞實(shí)之理。誠(chéng)之涵于心者也。人不忠信。則此心不實(shí)。安能進(jìn)德。惟忠信而內(nèi)無(wú)一念之不實(shí)。則心不外馳。而有以復(fù)還其貞實(shí)之理。所進(jìn)之德。自日新而不窮矣。故所以進(jìn)德業(yè)者。即貞實(shí)之事。誠(chéng)之發(fā)于事者也。言不顧行。則事皆虛偽。安能居業(yè)。惟脩省其辭以立誠(chéng)。而外無(wú)一言之不實(shí)。則言行相顧有以允蹈其貞實(shí)之事。所居之業(yè)。自居安而不遷矣。故所以居業(yè)。夫德業(yè)之進(jìn)脩。固在于忠信脩辭立誠(chéng)矣。然其入門(mén)用功。當(dāng)何如哉。亦知行並進(jìn)而已。蓋其始也。知德業(yè)之所當(dāng)至。此心必有其幾。當(dāng)幾之初。下此寔心。而必欲其至。知至即至之。則念念不差。意可得而誠(chéng)矣。幾動(dòng)不差。此其所以可與幾也。其終也。知德業(yè)之所當(dāng)終。此事必有其義。見(jiàn)義之時(shí)。行此實(shí)事。而必欲其終。知終即終之。則事事皆當(dāng)身可得而脩矣。義守不失。此其所以可與存義也。如此用功。則反身而誠(chéng)德崇而業(yè)廣矣。又馬往而不宜哉。故以之居上。高而不驕。以之在下。卑而不戚。雖危無(wú)咎矣。此君子所以終日乾乾也?！鸫酥谎郧μ?。後重剛而不中節(jié)。言厲無(wú)咎。九四。曰?；蜍S在淵。無(wú)咎。何謂也。子曰。上下無(wú)常。非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒。非離羣也。君子進(jìn)德脩業(yè)。欲及時(shí)也。故無(wú)咎。在田者。安于下。在天者。安于上。有常者也。進(jìn)而為飛。退而為見(jiàn)。有恒者也。蓋恒即常字。九四之位。逼九五矣。以上進(jìn)為常。則覬覦而心邪。今或躍或處。上下無(wú)常。而非為邪也。以下退為常。則離群而德孤。今去就從宜。進(jìn)退無(wú)常。而非離群也。惟及時(shí)以進(jìn)脩。而不干時(shí)以行險(xiǎn)。此其所以無(wú)咎也。上進(jìn)釋躍字義。下退釋淵字義。無(wú)常無(wú)恒釋或字義。非為邪。非離群。釋無(wú)咎義?！鸫似溲攒S淵。後重剛節(jié)言無(wú)咎。九五。曰。飛龍?jiān)谔臁＠?jiàn)大人。何謂也。子曰。同聲相應(yīng)。同氣相求。水流溼?；鹁驮铩ｋ?yún)從龍。風(fēng)從虎。聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。同聲相應(yīng)。如鶴鳴而子和。雄鳴而雌應(yīng)之類是也。同氣相求。如日火之精。而取火于日。月水之精。而取水于月之類是也。溼者下地。故水之流趨之。燥者乾物。故火之然就之。雲(yún)水氣也。龍興則雲(yún)生。故雲(yún)從龍。風(fēng)陰氣也?；[則風(fēng)烈。故風(fēng)從虎。然此特一物親一物也。惟聖人以聖人之德。居天子之位。則三才之主。而萬(wàn)物之天地矣。是以天下萬(wàn)民莫不瞻仰其德。而快覩其光。所謂首出庶物。萬(wàn)國(guó)咸寧。而萬(wàn)物皆覩矣。蓋不特一物之親而已也。所以然者。以天地陰陽(yáng)之理。皆各從其類也。如天在上輕清者也。凡本乎天之輕清成象者。皆親之。地在下。重濁者也。凡本乎地之重濁成形者。皆親之。蓋天屬陽(yáng)。故輕清之屬陽(yáng)者從其類。地屬陰。故重濁之屬陰者從其類。陽(yáng)從其陽(yáng)。故君子與君子同類而相親。陰從其陰。故小人與小人同類而相親。然則以九五之德位。豈不利見(jiàn)同類之大人。所以利見(jiàn)者以此?！鸫司哐燥w龍?jiān)谔?。後大人者?jié)言利見(jiàn)大人。上九曰?？糊堄谢?。何謂也。子曰。貴而無(wú)位。高而無(wú)民。賢人在下而無(wú)輔。是以動(dòng)而有悔也。六龍之首。故曰高貴。非君非臣。故曰無(wú)位。純陽(yáng)無(wú)陰。故曰無(wú)民。五居九五之位。又有快覩之民。九四以下。龍德之賢。皆相從九五以輔相矣。是以上九非不貴也。貴宜乎有位。而無(wú)位。非不高也。高宜乎有民。而無(wú)民。非不有賢人也。賢人宜輔而莫為之輔。無(wú)位無(wú)民無(wú)輔。則離群孤立。如是而動(dòng)其誰(shuí)我與有悔必矣。此第二節(jié)申象傳之意。○潛龍勿用。下也。言在下位也。見(jiàn)龍?jiān)谔铩r(shí)舍也。舍去聲○舍。止息也。出潛離隱。而止息于田也。終日乾乾。行事也。非徒空存憂惕之心。言行事而終日乾乾也。蓋心虛而事寔。此體用兼養(yǎng)之學(xué)也。○非空憂惕。乃行所當(dāng)行之事也。即進(jìn)德脩業(yè)?；蜍S在淵。自試也。試可乃已之試。非試其德。試其時(shí)也。非自試則必妄動(dòng)矣。飛龍?jiān)谔?。上治也。居上以治下○此得時(shí)則駕。下句則蓬累而行?？糊堄谢凇８F之災(zāi)也。窮者亢災(zāi)者悔。乾元用九。天下治也。用九見(jiàn)群龍無(wú)首吉。此周公教占者當(dāng)如此也?？鬃哟藙t專以人君言元者。仁也。即體仁以長(zhǎng)人也。言人君體乾之元。用乾之九至誠(chéng)惻恒之愛(ài)。常流行于剛果嚴(yán)肅之中。則張弛有則。寬猛得宜。不剛不柔。敷政優(yōu)優(yōu)。而天下治矣。此第三節(jié)再申前意?！鸫艘还?jié)明六龍摠一龍。而因時(shí)變化其見(jiàn)于世者有異也。孔子乾之德也?！饾擙埼鹩?。陽(yáng)氣潛藏。陽(yáng)在下也。以爻言潛龍勿用下也。以位言。此則以氣言。言陽(yáng)氣潛藏。正陰氣極盛之時(shí)。天地閉。賢人隱。所以勿用。此以下。又聖人歌詠乾道之意。見(jiàn)龍?jiān)谔铩Ｌ煜挛拿?。明葉文○雖在下位。然天下已被其德化。而成文明之體矣。因此爻變離。故以文明言之。終日乾乾。與時(shí)偕行。天之健。終日不息。九三之進(jìn)脩。亦與之偕行而不息。故曰與時(shí)偕行?！鹦腥~杭?；蜍S在淵。乾道乃革。革者。離下內(nèi)卦之位。升上外卦之位也。飛龍?jiān)谔臁Ｄ宋缓跆斓?。天德即天位。有是天德。而居是天位。故曰乃位乎天德。若無(wú)德以居之者。不可謂之天德之位也。惟聖人在天子之位。斯可言也?？糊堄谢?。與時(shí)偕極。當(dāng)亢極。而我不能變通。亦與時(shí)運(yùn)俱極。所以有悔。乾元用九。乃見(jiàn)天則。龍之為物。春分而升于天。秋分而蟄于淵。曰亢龍者。言秋分亢舉于上。而不能蟄也。以春夏秋冬配四德。元者春也。利者秋也?？糊?jiān)诖恕Ｇ镏畷r(shí)矣。天之為天。不過(guò)生君者。體春生之元。而用之于秋殺之亢。則是陰慘之後。繼之以陽(yáng)舒。肅殺之餘。繼之以生育。一張一弛。一剛一柔。不惟天下可治。而天道之法。則亦于此而見(jiàn)矣。故曰乃見(jiàn)天則。此四節(jié)又申前意?！鹂鬃由钗肚露枰栽佒病．?dāng)葉韻讀?？上胍?jiàn)聖人玩味之意?！鹎?。始而亨者也。利貞者。性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。始而亨者。言物方資始之時(shí)。已亨通矣。蓋出乎震。則必齊乎巽。見(jiàn)乎離。勢(shì)之必然也。若不亨通。則生意必息。品物不能流形矣。是始者元也。亨之者亦元也。性者百物具足之理。情者百物出入之機(jī)。春作夏長(zhǎng)。百物皆有性情。非必利貞而後見(jiàn)。但此時(shí)生意未足。實(shí)理未完。百物尚共同一性情。至秋冬。則百穀草木。各正性命。保合太和。一物各具一性情。是收斂歸藏。乃見(jiàn)性情之的確。故利貞者。即乾元之性情也。則利貞之未始不為元也。乾始者。即乾元者始而亨之始也。以美利利天下者。元能始物。能始庶物生成。無(wú)物不嘉美。亦無(wú)物不利賴也。不言所利者。自成其形。自成其性。泯機(jī)緘于不露。莫知其所以然也。大哉乾元也?！鹂鬃佑谖难浴＜确衷嗬憺樗牡乱?。此又合而為一也。言乾之元者。始而即亨者也。利貞者。則元之性情耳。然何以知其元始即亨利貞即元之性情也。惟自其乾元之所能者。則可見(jiàn)矣。蓋百物生于春。非亨利貞之所能也。惟元為生物之始。以美利利天下者。則乾元之能也。夫以美利利天下。其所能之德業(yè)。亦盛大矣。使造化可以言馬。則曰此其之美利也。庶乎可以各歸功于四德矣。今不言所利。人不得而測(cè)之。既不可得而測(cè)。則是四德渾然一理。不可分而言也。元本為四德之長(zhǎng)。故謂亨。乃元之始亨可也。謂利貞。乃元之性情可也。所以謂乾元始而亨。利貞性情者以此乾元之道。不其大哉。四德本一理?？鬃淤澮住；蚍侄灾?。以盡其用?；蚝隙灾Ｒ灾潴w。其實(shí)一理而已。所以可分可合也。大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。六爻發(fā)揮。旁通情也。時(shí)乘六龍。以御天也。雲(yún)行雨施。天下平也。剛以體言。健以性言。中者。無(wú)過(guò)不及也。正者不偏也。此四者乾之德也。純者。純陽(yáng)而不雜以陰也。粹者。不雜而良美也。精者不雜之極至也?？傃郧聞偨≈姓翗O。所謂純粹精者。非出于剛健中正之外也。但乾德之妙。非一言所能盡。故于剛健中正之外。復(fù)以純粹精贊之。情者事物至賾至動(dòng)之情也。發(fā)揮者。每一畫(huà)有一爻辭以發(fā)揮之也。旁通者曲盡也。如初之潛。以至上之亢。凡事有萬(wàn)殊。物有萬(wàn)類。時(shí)有萬(wàn)變。皆該括曲盡其情而無(wú)遺也。前品物流形。乃乾之雲(yún)行雨施。此言雲(yún)行雨施。乃聖人乘六龍而御天之功德澤流行敷布。所以天下平也。○言乾道剛健中正。純粹以精。乾道固大矣。惟聖人立六爻以通乎乾之情。乘六龍以行乎乾之道。雲(yún)行雨施。以沛乎乾之澤。以至天下太平。則乾道之大不在乾而在聖人矣。此第五節(jié)復(fù)申首章之意?！鹑~韻讀也字。如楚辭之些?！鹁右猿傻聻樾?。日可見(jiàn)之行也。潛之為言也。隱而未見(jiàn)。行而未成。是以君子弗用也。德者行之本。行者德之用。故曰君子以成德為行。成德者。已成之德也。日可見(jiàn)者。猶言指日可待之意。此二句泛論其理也。潛者周公爻辭也。未見(jiàn)者。天地閉。賢人隱。阨于潛之機(jī)會(huì)而未見(jiàn)也。未成者。因其阨而事業(yè)未成就也。如伊尹耕于有華之野是也?！鹁右砸殉芍?。舉而措之于行。則其事業(yè)之所就。指日可見(jiàn)矣。初九其德已成。則日可見(jiàn)之行也。而占者。乃曰勿用何也。蓋聖人出世。必有德有時(shí)。人之所能者德。所不能者時(shí)。今初九雖德已成。然時(shí)當(dāng)乎潛也。潛之為言也。隱而未見(jiàn)也。惟其隱而未見(jiàn)。故行而未成。時(shí)位阨之也。是以占者之君子。亦當(dāng)如之而勿用也。君子學(xué)以聚之。問(wèn)以辨之。寬以居之。仁以行之。易曰見(jiàn)龍?jiān)谔铩＠?jiàn)大人。君德也。之者正中之理也。龍德正中。雖以爻言。然聖人之德。不過(guò)此至正大中而已。蓋乾道剛健中正。民受天地之中以生。惟中庸不可能。茍非學(xué)聚問(wèn)辨。有此致知功夫。寬居仁行。有此力行功。夫安能體此龍德之正中乎。聚者多聞多見(jiàn)以求會(huì)聚。此正中之理也。辨者講學(xué)也。親師取友。辨其理之精粗本末。得失是非。擇其正中之善者而從之。即講學(xué)以耨之也。寬者優(yōu)遊厭飫。勿忘勿助。俾所聚所辨。此理之毒于我者。融會(huì)貫通。渣滓渾化。無(wú)強(qiáng)探力索。凌節(jié)欲速之患也。蓋寬字以久遠(yuǎn)言。有從容不迫之意。非專指包涵也。居者守也據(jù)也。仁以行之者。無(wú)適而莫非天理中正之公。而無(wú)一毫意必固我之私也。蓋辨者辨其所聚居者居其所辨。行者行其所居。故必寬以居之。而後方可仁以行之。若學(xué)聚問(wèn)辨之餘。涵養(yǎng)未久。粗心浮氣。而驕欲見(jiàn)之于寔踐。則居之不安。資之不深。安能左右逢原。而大公以順應(yīng)哉。此為學(xué)一定之序也。有是四者。宜乎中正之德。博而化矣。曰君德者。即前九二之君德也。九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕。雖危無(wú)咎矣。三居下卦之上。四居上卦之下。交接處。以剛居剛。故曰重剛。非陽(yáng)爻居陽(yáng)位也。以九四居陰位者。亦曰重剛。位非二五。故曰不中。即下文上不在天。下不在田也。九三以時(shí)言。九四以位言。故曰乾乾因其時(shí)?！鹁湃貏偛恢小Ｉ喜辉谔?。下不在田。宜有咎矣。而乃無(wú)咎何哉。蓋既重剛又不中。剛之極矣。以時(shí)論之。蓋危懼之時(shí)也。故九三因共時(shí)。而兢惕不已。則德日進(jìn)業(yè)日脩。所以雖處危地。亦無(wú)咎也。九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之?；蛑咭芍病９薀o(wú)咎。在人謂三也。四三雖皆人位。然四則居人之上。而近君矣。非三之不近君。故曰不在人。重剛不中之中。二五之中也。中不在人之中。六爻中間之中也。○九四。重剛不中。上不在天。下不在田。中不在人。宜有咎矣。而乃無(wú)咎何哉。蓋九四之位不在天。不在田。雖與九三同。而人位則不如九三之居下卦也。所居之位獨(dú)近九五。蓋或之之位也。故或之?；蛑咭芍?。惟其疑。必審時(shí)而進(jìn)矣。所以無(wú)咎也。夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時(shí)合其序。與鬼神合其吉兇。先天而天弗違。後天而奉天時(shí)。天且弗違。而況于人乎。況于鬼神乎。夫音扶○合德以下。總言大人所具之德皆天理之公。而無(wú)一毫人欲之私。若少有一毫人欲之私。即不合矣。天地者造化之主。日月者造化之精。四時(shí)者造化之功。鬼神者造化之靈。覆哉無(wú)私之謂德。照臨無(wú)私之謂明。生息無(wú)私之謂序。禍福無(wú)私之謂吉兇。合序者如賞以春夏刑以秋冬之類也。合吉兇者。福善禍淫也。先天天不違。如無(wú)制作之類。雖天這之所以未為。而吾意之所為。默與道契。天亦不違乎我。是天合大人也。奉天時(shí)者。奉天理也。後天奉天時(shí)謂如天敘有典。而我惇之。天秩有禮。而我庸之類。雖天之所已為我知理之如是。奉而行之。而我亦不能違乎天。是大人合天也。蓋以理為主。天即我。我即天。故無(wú)後先彼此之可言矣。且不違于大人。而況于人。乃得天地之理以生鬼神不過(guò)天地之功用。雖欲違乎大人。自不能違乎天矣。乾之九五。以剛健中正之德。與此大人相合。所以宜利見(jiàn)之。以其同德相應(yīng)也。亢之為言也。知進(jìn)而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。其唯聖人乎。知進(jìn)退存亡而不失其正者。其唯聖人乎。進(jìn)退者身。存亡者俠。得喪者物消長(zhǎng)之理。知之既明。不失其正。處之又當(dāng)。故惟聖人能之。再言其唯聖人始若設(shè)問(wèn)。而卒自應(yīng)之。見(jiàn)非聖人不能也。初九隱而未見(jiàn)二句。釋一潛字。而言君子者再。蓋必君子而後能安于潛也。上九亢之為言三句。釋一亢字而言聖人者再。蓋必聖人而後能不至于亢也。此第六節(jié)後復(fù)申前數(shù)節(jié)未盡之意。



坤。坤下坤上。坤柔。



坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得主句利句西南得朋。東北喪朋。安貞吉。喪去聲○耦者。陰之?dāng)?shù)也。坤者順也。陰之性也。六書(shū)皆耦。則純陰而順之至矣。故不言地而言坤。馬象乾。牝馬。取其為乾之配。牝馬屬陰。柔順而從陽(yáng)者也。馬能行。順而健者也。非順外有健也。坤利牝馬之貞。與乾不同者何也。蓋乾以剛固為貞。坤以柔順為貞。言如牝馬之順而不息則正矣。牝馬地類。安得同乾之貞。此占辭也。與乾卦元亨利貞同。但坤。則貞利牝馬耳。程子泥于四德。所以將利字作句。迷者。如迷失其道路也。坤為迷。故曰述。言占者君子。先乾而行。則失其主而迷錯(cuò)。後而行。則得其主而利矣。蓋造化之理。陰從陽(yáng)以生物。待唱而和者也。君為臣主。夫?yàn)槠拗?。後乾即得所主矣。利孰大馬。其理本如此。觀文言後得主而有常。此句可見(jiàn)矣。西南東北。以文王圓圖卦位言。陽(yáng)氣始于東北而盛于東南。陰氣始于西南而盛于西北。西南乃坤之本鄉(xiāng)。兌離巽三女同坤居之。故為得朋。震坎艮三男同乾居?xùn)|北則非女之朋矣故喪朋。陰從其陽(yáng)謂之正。惟喪其三女之朋。從乎其陽(yáng)則有生育之功。是能安于正也。安于其正故吉也?！疱柙?。至哉坤元。萬(wàn)物資生。乃順承天。至者極也。天包乎地。故以大贊其大。而地止以至贊之。蓋言地之至。則與天同。而大則不及乎天也。元者四德之元。非乾有元。而坤復(fù)又有一元也。乾以施之。坤則受之。交接之間。一氣而已。始者氣之始。生者形之始。萬(wàn)物之形。皆生于地。然非地之自能為也。天所施之氣至則生矣。故曰乃順承天。乾健故一而施。坤順故兩而承。此釋卦辭之元。坤厚載物。德合無(wú)疆。含弘光大。品物咸亨。坤厚載物。以德言。非以形言。德者載物厚德。含弘光大是也。無(wú)疆者乾也。含者包容也。弘則是其所含者。無(wú)物不有。以蘊(yùn)畜而言也。其靜也翕。故曰含弘光者。昭明也。大則是其所光者。無(wú)遠(yuǎn)不屈。以宣著而言也。其動(dòng)也關(guān)。故曰光大。言光大而必曰含弘者。不翕聚。則不能發(fā)散也。咸亨者。齊乎巽。相見(jiàn)乎離之時(shí)也。此釋卦辭之亨。牝馬地類。行地?zé)o疆。柔順利貞。地屬陰。牝陰物。故曰地類。又行地之物也。行地?zé)o疆。則順而不息矣。此則柔順?biāo)懸?。故利牝馬之貞。此釋卦辭牝馬之貞。君子攸行。先迷失道。後順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應(yīng)地?zé)o疆。君子攸行。即文王卦辭。君子有攸往。言古者君子。有所往也。失道者。失其坤順之道也。坤道主成。成在後。若先乾而動(dòng)。則迷而失道。得常者。得其坤順之常也。後乾而動(dòng)。則順而得常。○夫惟坤貞利在柔順。是以君子有所往也。先則迷。後則得。西南雖得朋。不過(guò)與巽離兌三女同類而行耳。未足以為慶也。若喪乎三女之朋。能從乎陽(yáng)。則有生物之功矣。終必有慶也。何也。蓋柔順從陽(yáng)者。乃坤道之安于其正也。能安于其正。則陽(yáng)施陰受。生物無(wú)疆。應(yīng)乎地之無(wú)疆矣。所以乃終有慶也。此釋卦辭。君子有攸往至安貞吉?！鹣笤弧５貏?shì)坤。君子以厚德載物。西北高。東南低。順流而下。地之勢(shì)。本坤順者也。故曰地勢(shì)坤。且天地間持重載物。勢(shì)力無(wú)有厚于地者。故下文曰厚。天以氣運(yùn)。故曰天行。地以形載。故曰地勢(shì)。厚德載物者。以深厚之德。容載庶物也。若以厚德載物。體之身心。豈有他道哉。惟體吾長(zhǎng)人之仁也。使一人得其願(yuàn)。推而人人各得其願(yuàn)。和吾利物之義也。使一事得其宜。推而事各得其宜。則我之德厚。而物無(wú)不載矣。○初六。履霜堅(jiān)冰至。六詳見(jiàn)乾卦初九。霜。一陰之象。冰。六陰之象。方履霜而知堅(jiān)冰至者。見(jiàn)占者防微杜漸。圖之不可不早也。易為君子謀。乾言勿用。即復(fù)卦閉關(guān)之義。欲君子之難進(jìn)也。坤言堅(jiān)冰。即姤卦女壯之戒。防小人之易長(zhǎng)也。象曰。履霜堅(jiān)冰。陰始凝也。馴致其道。至堅(jiān)冰也。易舉正。履霜之下。無(wú)堅(jiān)冰二字。陰始凝而為霜。漸盛必至于堅(jiān)冰。小人雖微。長(zhǎng)則漸至于盛。馴者擾也。順習(xí)也。道者。小人道長(zhǎng)之道也。即上六其道窮也之道。馴習(xí)因循。漸至其陰道之盛。理勢(shì)之必然也。○六二。直方大。不習(xí)無(wú)不利。直字。即坤至柔而動(dòng)剛之剛也。方字。即至靜而德方之方也。大字。即含弘光大之大也?？鬃渝柁o。文言小象。皆本于此。前後之言。皆可相證。以本爻論。六二得坤道之正。則無(wú)私曲故直。居坤之中。則地偏黨故方。直者。在內(nèi)所存之柔順中正也。方者。在外所處之柔順中正也。惟柔順中正。在內(nèi)則為直。在外則為方。內(nèi)而直。外而方。此其所以大也。不揉為直。不矩而方。不恢而大。此其所以不習(xí)也。若以人事論。直者內(nèi)而天理為之主宰。無(wú)邪曲也。方者外而天理為之裁制。無(wú)偏倚也。大者無(wú)一念之不直。無(wú)一事之不方了。不習(xí)無(wú)不利者。直者自直。方者自方。大者自大。不思不勉。而中道也。利者。利有攸往之利。言不待學(xué)習(xí)。而自然直方大也。蓋八卦正位。乾在五。坤在二。皆聖人也。故乾剛健中正。則飛龍?jiān)谔臁＠と犴樦姓?。則不習(xí)無(wú)不利。占者有是德。方應(yīng)是占矣。象曰。六二之動(dòng)。直以方也。不習(xí)無(wú)不利。地道光也。以字即而字。言直方之德。惟動(dòng)可見(jiàn)。故曰坤至柔而動(dòng)也剛。此則承天而動(dòng)。生物之幾也。若以人事論。心之動(dòng)直而無(wú)私。事之動(dòng)方而當(dāng)理是也。地道光者。六二之柔順中正。即地道也。地道柔順中正。光之所發(fā)者。自然而然。不俟勉強(qiáng)。故曰不息無(wú)不利。光即含弘光大之光?！鹆?。含章可貞。或從王事。無(wú)成有終。坤為吝嗇。含之象也。剛?cè)嵯嚯s曰文。文之成者曰章。陽(yáng)位而以陰居之。又坤為文章之象也。三居下卦之終。終之象也?；蛘卟桓易詻Q之辭。從者不敢造始之意?！鹑酉仑灾?。有位者也。其道當(dāng)含●其章美。有美則歸之于君。乃可常久而得正?；驈耐踔?。不敢當(dāng)其成功。惟奉職以終其事而已。爻有此象。故戒占者如此。象曰。含章可貞。以時(shí)發(fā)也。或從王事。知光大也。知平聲○以時(shí)發(fā)者。吉。非終于韜晦。含藏不出。而有所為也?；驈耐跏?。帶下一句說(shuō)?？鬃有∠蠖嗍侨绱?。知光大者。正指其無(wú)成有終也。蓋含弘光大無(wú)成而代有終者地道也。地道與臣道相同。六三或從王事。無(wú)成有終者。蓋知地道之光大。當(dāng)如是也?！鹆?。括囊無(wú)咎。無(wú)譽(yù)。坤為囊。陰虛能受。囊之象也。括者結(jié)囊口也。四變而奇。居下卦之上。結(jié)囊上口之象也。四近乎君。居多懼之地。不可妄咎妄譽(yù)。戒其作威福也。蓋譽(yù)則有逼上之嫌。咎則有敗事之累。惟晦藏其智。如結(jié)囊口。則不害矣?！鹆娜犴樀谜Ｉw慎密不出者也。故有括囊之象。無(wú)咎之道也。然既不出。則亦無(wú)由辭贊其美矣。故其占如此。象曰。括囊無(wú)咎。慎不害也。括囊者。慎也。無(wú)咎者。不害也?！鹆?。黃裳元吉。坤為黃為裳。黃裳之象也。黃中色。言其中也。裳下飾。言其順也。黃字從五字來(lái)。裳字從六字來(lái)?！鹆逡躁幘幼?。中順之德充諸內(nèi)而見(jiàn)諸外。故有是象。而其占則元吉矣。剛自有剛德。柔自有柔德。本義是。象曰。黃裳元吉。文在中也。坤為文。文也。居五之中。在中也。文在中言居坤之中也。所以黃裳元吉?！鹕狭?。龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。六陽(yáng)為龍。坤之錯(cuò)也。故陰陽(yáng)皆可以言龍。且變艮綜震。亦龍之象也。變艮為剝。陰陽(yáng)相剝。戰(zhàn)之象也。戰(zhàn)于卦外。野之象也。血者龍之血也。堅(jiān)冰至者所以防龍戰(zhàn)之禍于其始。龍戰(zhàn)野者。所以著堅(jiān)冰之至于其終?！鹕狭?。陰盛之極。其道窮矣。窮則其勢(shì)必爭(zhēng)。至與陽(yáng)戰(zhàn)兩敗俱傷。故有此象。兇可知矣。象曰。龍戰(zhàn)于野。其道窮也。極則必窮。理勢(shì)之必然也。○用六。利永貞。用六。與用九同。此則以上六龍戰(zhàn)于野言之。陰極則變陽(yáng)矣。但陰柔恐不能固守。既變之後。惟長(zhǎng)永固。不為陰私所用。則亦如乾之無(wú)不利矣。象曰。用六永貞。以大終也。此美其善變也。陽(yáng)大陰小。大者陽(yáng)明之公。君子之道也。小者陰濁之私。小人之道也。今始陰濁而終陽(yáng)明。小人而終君子。何大如之。故曰以大終也?！鹞难栽?。坤。至柔而動(dòng)也剛。至靜而德方。後得主而有常。含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎。承天而時(shí)行。動(dòng)者。生物所動(dòng)之機(jī)。德者。生物所得之質(zhì)。乾剛坤柔。定體也。坤固至柔矣。然乾之施一至。坤即能翕受而數(shù)施之。其生物之機(jī)。不可止遏。此又柔中之剛矣。乾動(dòng)坤靜。定體也。坤固至靜矣。及其承乾之施。陶鎔萬(wàn)類。各有定形。不可移易。此又靜中之方矣。柔無(wú)為矣。而剛則能動(dòng)。靜無(wú)形矣。而方則有體。柔靜者順也體也。剛方者健也用也。後得主而有常者。後乎乾則得乾為主。乃坤道之常也。含萬(wàn)物而化光者。靜翕之時(shí)。含萬(wàn)物生意于其中。及其動(dòng)闢。則化生萬(wàn)物。而有光顯也。坤道其順乎。此句乃贊之也。坤之于乾。猶臣妾之與夫君。亦惟聽(tīng)命而已。一施一受。不敢先時(shí)而起。亦不敢後時(shí)而不應(yīng)。此所以贊其順也?！鸫艘陨仙赍鑲髦?。○積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來(lái)者漸矣。繇辯之不早辯也。易曰。履霜堅(jiān)冰至。蓋言順也。天下之事。未有不由積而成。家之所積者善。則福慶及于子孫。所積者不善。則災(zāi)殃流于後世。其大至于弒逆之禍。皆積累而至。非朝夕所能成也。由來(lái)者漸。言臣子也。辯之不早。責(zé)君父也。辯察也。在下者不可不察之于己。在上者不可不察之于人。察之早。勿使之漸。則禍不作矣。順字即馴字。馴致其道也。言順習(xí)因循以至于堅(jiān)冰也。前言馴致其道。此言蓋言順也。皆一意也。程傳是。直其正也。方其義也。君子敬以直內(nèi)。義以方外。敬義立而德不孤。直方大。不習(xí)無(wú)不利。則不疑其所行也。直者何也。言此心無(wú)邪曲之私。從繩墨而正之之謂也。方者何也。言此事無(wú)差謬之失。得裁制而宜之之謂也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。人心惟有私。所以不直。如知其敬。乃吾性之禮存諸心者。以此敬為之操持。必使此心廓然大公。而無(wú)一毫人欲之私。則不期直而自直矣。人事惟有私。所以不方。如知其義乃吾性之義見(jiàn)諸事者。以此義為之裁制。必使此事物來(lái)順尖而無(wú)一毫人欲之私。則不期方而自方矣。德之偏者謂之孤。孤則不大矣。蓋敬之至者。外必方。義之至乾。內(nèi)必直。不方不直。不足謂之敬義。是德之孤也。今既有敬以涵義之體。又有義以達(dá)敬之用。則內(nèi)外夾持。表裏互養(yǎng)。日用之間。莫非天理之流行。德自充滿盛大而不孤矣。何大如之。內(nèi)而念念皆天理。則內(nèi)不疑。外而事事皆天理。則外不疑。內(nèi)外坦然而無(wú)疑。則暢于四支。不言而喻。發(fā)于事業(yè)。無(wú)所處而不當(dāng)。何利如之。此所以不習(xí)無(wú)不利也。乾言進(jìn)脩。坤言敬義。學(xué)聖人者。由于進(jìn)脩。欲進(jìn)脩者必先于敬義。乾坤二卦備矣。陰雖有美含之。以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無(wú)成。而代有終也。陰雖有美。含之?？梢詴r(shí)發(fā)而從王事矣?；驈耐跏?。不敢有其成者。非其才有所不足不能成也。乃其分之所不敢成也。何也。法象莫大于天地。三綱莫重于夫妻君臣。天統(tǒng)乎地。夫統(tǒng)乎妻。君統(tǒng)乎臣。故地道也。妻道也。臣道也。皆不敢先自主也。皆如地之無(wú)成。惟代天之終耳。蓋天能始物。不能終物。地繼其後而終之。則地之所以有終者。終天之所未終也。地不敢專其成。而有其終。故曰無(wú)成。而代有終也。六三為臣。故當(dāng)如此。天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰。括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。天地變化二句。乃引下文之辭。言天地變化。世道開(kāi)泰。則草木之無(wú)知者。且蕃茂況于人乎。則賢人之必出。而不隱可知矣。若天地閉。則賢人必?cái)康乱员茈y。此其所以隱也。坤本陰卦。六四重陰。又不中。則陰之極矣。正天地閉塞。有陰而無(wú)陽(yáng)。不能變化之時(shí)也。故當(dāng)謹(jǐn)守不出者以此。君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢于四支。發(fā)于事業(yè)。美之至也。黃者中德也。中者內(nèi)也。黃中者中德之在內(nèi)也。通者豁然脈絡(luò)之貫通。無(wú)一毫私欲之滯塞也。理者井然文章之條理。無(wú)一毫私欲之混淆也。本爻既變坎為通。通之象也。本爻未變坤為文。理之象也。故六五小象曰。文在中。德之在內(nèi)者。通而且理。爻之言黃者。以此正位居尊位也。體者。坤之定體也。乾陽(yáng)乃上體。坤陰用怔體。言雖在尊位。而居下體。故不曰衣而曰裳。爻之所以言裳者以此。以人事論。有居尊位而能謙下之意。此二句盡黃裳之義矣。又歎而贊之。以見(jiàn)元吉之故。言黃中美在其中。豈徒美哉。美既在中。則暢于四支。為日新之德。四體不言而喻者此美也。發(fā)于事業(yè)。為富有之業(yè)。天下國(guó)家無(wú)所處而不當(dāng)者此美也。不其美之至乎。爻之所以不止言吉。而言元吉者以此。陰疑于陽(yáng)。必戰(zhàn)。為其嫌于無(wú)陽(yáng)也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫玄黃者天地之雜也。天玄而地黃。為于偽反。離力智反。夫音扶○疑者似也。似其與己均敵。無(wú)大小之差也。陰本不可與陽(yáng)戰(zhàn)。今陰盛似敢與陽(yáng)敵。故以戰(zhàn)言。陰盛已無(wú)陽(yáng)矣。本不可稱龍。而不知陽(yáng)不可一日無(wú)也。故周公以龍言之以存陽(yáng)也。雖稱為龍。猶陰之類也。故稱血以別其為陰。血陰物也。曰其色玄黃。則天地之色雜矣。而不知天玄地黃者。兩間之定分也。今曰其色玄黃疑于無(wú)分別矣。夫豈可哉。言陽(yáng)陽(yáng)皆傷也。以上皆申言周公爻辭。