周易正義

乾下乾上。乾：元、亨、利、貞。

[疏]正義曰：「乾」者，此卦之名。謂之卦者，《易緯》雲(yún)：「卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦?！沟?huà)之體，雖象陰陽(yáng)之氣，未成萬(wàn)物之象，未得成卦，必三畫(huà)以象三才，寫(xiě)天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故系辭雲(yún)「八卦成列，象在其中矣」是也。但初有三畫(huà)，雖有萬(wàn)物之象，於萬(wàn)物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫(huà)，備萬(wàn)物之形象，窮天下之能事，故六畫(huà)成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽(yáng)氣而成天，故此卦六爻皆陽(yáng)畫(huà)成卦也。此既象天，何不謂之天，而謂之「乾」者？天者定體之名，「乾」者體用之稱(chēng)。故《說(shuō)卦》雲(yún)：「乾，健也」。言天之體，以健為用。聖人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名「乾」，不名天也。天以健為用者，運(yùn)行不息，應(yīng)化無(wú)窮，此天之自然之理，故聖人當(dāng)法此自然之象而施人事，亦當(dāng)應(yīng)物成務(wù)，雲(yún)為不已，「終日乾乾」，無(wú)時(shí)懈倦，所以因天象以教人事。於物象言之，則純陽(yáng)也，天也。於人事言之，則君也。父也。以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。但聖人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類(lèi)多矣。雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬(wàn)象，人有萬(wàn)事，若執(zhí)一事，不可包萬(wàn)物之象；若限局一象，不可總?cè)f有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類(lèi)取之。故《系辭》雲(yún)：「上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要?！鬼n康伯注雲(yún)「不可立定準(zhǔn)」是也?！冈⒑?、利、貞」者，是乾之四德也。子夏傳雲(yún)：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也?！寡源素灾拢屑冴?yáng)之性，自然能以陽(yáng)氣始生萬(wàn)物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅(jiān)固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德：言聖人亦當(dāng)法此卦而行善道，以長(zhǎng)萬(wàn)物，物得生存而為「元」也。又當(dāng)以嘉美之事，會(huì)合萬(wàn)物，令使開(kāi)通而為「亨」也。又當(dāng)以義協(xié)和萬(wàn)物，使物各得其理而為「利」也。又當(dāng)以貞固幹事，使物各得其正而為「貞」也。是以聖人法乾而行此四德，故曰「元、亨、利、貞」。其委曲條例，備在《文言》。

初九：潛龍勿用。《文言》備矣。

[疏]正義曰：居第一之位，故稱(chēng)「初」；以其陽(yáng)爻，故稱(chēng)「九」。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽(yáng)氣潛在地下，故言「初九潛龍」也。此自然之象，聖人作法，言於此潛龍之時(shí)，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時(shí)唯宜潛藏，勿可施用，故言「勿用」。張氏雲(yún)：「以道未可行，故稱(chēng)‘勿用’以誡之?！轨洞诵∪说朗⒅畷r(shí)，若其施用，則為小人所害。寡不敵眾，弱不勝?gòu)?qiáng)，禍害斯及，故誡「勿用」。若漢高祖生於暴秦之世，唯隱居為泗水亭長(zhǎng)，是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時(shí)，當(dāng)堯之世，堯君在上，不得為小人道盛。此「潛龍」始起，在建子之月，於義恐非也。第一位言「初」，第六位當(dāng)言「終」；第六位言「上」，第一位當(dāng)言「下」。所以文不同者，莊氏雲(yún)：「下言初則上有末義?！构省洞筮^(guò)?彖》雲(yún)：「棟橈，本末弱。」是上有末義「六」言「上」，則「初」當(dāng)言「下」。故《小象》雲(yún)：「潛龍勿用，陽(yáng)在下也?！箘t是初有下義，互文相通，義或然也。且第一言「初」者，欲明萬(wàn)物積漸，從無(wú)入有，所以言初不言一與下也。六言「上」者，欲見(jiàn)位居卦上，故不言六與末也。此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽(yáng)生之世，故六爻所述，皆以聖人出處讬之，其餘卦六爻，各因象明義，隨義而發(fā)，不必皆論聖人。他皆仿此。謂之「爻」者，《系辭》雲(yún)：「爻也者，效此者也?！孤}人畫(huà)爻，以仿效萬(wàn)物之象。先儒雲(yún)，後代聖人以《易》占事之時(shí)，先用蓍以求數(shù)，得數(shù)以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。今案：《說(shuō)卦》雲(yún)：「聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，三天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫?。」《系辭》雲(yún)：「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之?！褂帧兑浊彾取冯?yún)：「垂皇策者犧?！箵?jù)此諸文，皆是用蓍以求卦。先儒之說(shuō)，理當(dāng)然矣。然陽(yáng)爻稱(chēng)「九」，陰爻稱(chēng)「六」，其說(shuō)有二：一者《乾》體有三畫(huà)，《坤》體有六畫(huà)，陽(yáng)得兼陰，故其數(shù)九，陰不得兼陽(yáng)，故其數(shù)六。二者老陽(yáng)數(shù)九，老陰數(shù)六，老陰老陽(yáng)皆變，《周易》以變者為占，故杜元?jiǎng)P注襄九年《傳》遇《艮》之八，及鄭康成注《易》，皆稱(chēng)《周易》以變者為占，故稱(chēng)九、稱(chēng)六。所以老陽(yáng)數(shù)九，老陰數(shù)六者，以揲蓍之?dāng)?shù)，九遇揲則得老陽(yáng)，六遇揲則得老陰，其少陽(yáng)稱(chēng)七，少陰稱(chēng)八，義亦準(zhǔn)此。張氏以為陽(yáng)數(shù)有七有九，陰數(shù)有八有六，但七為少陽(yáng)，八為少陰，質(zhì)而不變，為爻之本體。九為老陽(yáng)，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽(yáng)爻，其畫(huà)已長(zhǎng)。今有九之老陽(yáng)，不可複畫(huà)為陽(yáng)，所以重錢(qián)，避少陽(yáng)七數(shù)，故稱(chēng)九也。八為陰數(shù)而畫(huà)陰爻，今六為老陰，不可複畫(huà)陰爻。故交其錢(qián)，避八而稱(chēng)六。但《易》含萬(wàn)象，所讬多塗，義或然也。

九二：見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。出潛離隱，故曰「見(jiàn)龍」，處?kù)兜厣希试弧冈谔铩?。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則「乾乾」，四則「或躍」，上則過(guò)亢。「利見(jiàn)大人」，唯二、五焉。

[疏]「九二」至「利見(jiàn)大人」?！鹫x曰：陽(yáng)處二位，故曰「九二」。陽(yáng)氣發(fā)見(jiàn)，故曰「見(jiàn)龍」。田是地上可營(yíng)為有益之處，陽(yáng)氣發(fā)在地上，故曰「在田」。且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱(chēng)「田」。「見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，是自然之象?！咐?jiàn)大人」，以人事讬之，言龍見(jiàn)在田之時(shí)，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見(jiàn)九二之「大人」。故先儒雲(yún)：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱(chēng)「大人」。案：《文言》雲(yún)：「九二德博而化。」又雲(yún)：「君德也。」王輔嗣注雲(yún)：「雖非君位，君之德也?！故蔷哦腥司拢苑Q(chēng)「大人」也。輔嗣又雲(yún)：「利見(jiàn)大人，唯二五焉。」是二之與五，俱是「大人」，為天下所「利見(jiàn)」也。而褚氏、張氏同鄭康成之說(shuō)，皆以為九二利見(jiàn)九五之大人，其義非也。且「大人」之雲(yún)，不專(zhuān)在九五與九二，故《訟卦》雲(yún)：「利見(jiàn)大人。」又《蹇卦》：「利見(jiàn)大人。」此「大人」之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。是「大人」非專(zhuān)九五?！鹱ⅰ柑?kù)兜厣稀怪痢肝ǘ逖伞埂！鹫x曰：「處?kù)兜厣希试辉谔铩拐?，先儒以為重卦之時(shí)，重於上下兩體，故初與四相應(yīng)，二與五相應(yīng)，三與上相應(yīng)。是上下兩體，論天地人各別，但《易》含萬(wàn)象，為例非一。及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱(chēng)「田」也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱(chēng)田，諸儒更廣而稱(chēng)之，言田之耕稼利益，及於萬(wàn)物，盈滿(mǎn)有益於人，猶若聖人益於萬(wàn)物，故稱(chēng)「田」也?！傅率┲芷铡拐撸隆缎∠蟆肺?，謂周而普遍?！妇又胁黄拐撸哦釉谙仑灾?，而於上於下，其心一等，是「居中不偏」也。不偏則周普也。「雖非君位」者，二為大人，己居二位，是非君位也?！妇隆拐撸缘率┲芷找?。《文言》雲(yún)：「德博而化。」又雲(yún)：「君德也。」是九二有人君之德也?！赋鮿t不彰」者，謂潛隱不彰顯也?！溉齽t乾乾」者，危懼不安也。「四則或躍」者，謂進(jìn)退懷疑也?！干蟿t過(guò)亢」，過(guò)謂過(guò)甚，亢謂亢極?！咐?jiàn)大人，唯二五焉」者，言範(fàn)模乾之一卦，故雲(yún)「唯二五焉」。於別卦言之，非唯二五而己。故訟卦、蹇卦並雲(yún)「利見(jiàn)大人」，所以施處廣，非唯二五也。諸儒以為九二當(dāng)太蔟之月，陽(yáng)氣發(fā)見(jiàn)，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始?xì)ⅲ灰朔Q(chēng)「飛龍?jiān)谔臁?。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言「與時(shí)偕極」。於此時(shí)陽(yáng)氣僅存，何極之有？諸儒此說(shuō)，於理稍乖。此乾之陽(yáng)氣漸生，似聖人漸出，宜據(jù)十一月之後。至建巳之月已來(lái)，此九二當(dāng)據(jù)建醜、建寅之間，於時(shí)地之萌牙初有出者，即是陽(yáng)氣發(fā)見(jiàn)之義。乾卦之象，其應(yīng)然也。但陰陽(yáng)二氣，共成歲功，故陰興之時(shí)，仍有陽(yáng)在，陽(yáng)生之月，尚有陰存。所以六律六呂，陰陽(yáng)相間，取象論義，與此不殊。乾之初九，則與複卦不殊。乾之九二，又與臨卦無(wú)別。何以複、臨二卦與此不同者，但《易》論象，複、臨二卦，既有群陰見(jiàn)象於上，即須論卦之象義，各自為文。此乾卦初九、九二，只論居位一爻，無(wú)群陰見(jiàn)象，故但自明當(dāng)爻之地，為此與臨、複不同。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險(xiǎn)。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以甯其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故「終日乾乾」，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂(yōu)，因時(shí)而惕，不失其幾，雖危而勞，可以「無(wú)咎」。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰(zhàn)之災(zāi)。

[疏]「九三君子」至「夕惕若厲無(wú)咎」。○正義曰：以陽(yáng)居三位，故稱(chēng)「九三」；以居不得中，故不稱(chēng)「大人」；陽(yáng)而得位，故稱(chēng)君子。在憂(yōu)危之地，故「終日乾乾」，言每恒終竟此日，健健自強(qiáng)，勉力不有止息。「夕惕」者，謂終竟此日後，至向夕之時(shí)，猶懷憂(yōu)惕?！溉魠枴拐撸簦缫?；厲，危也。言尋常憂(yōu)懼，恒如傾危，乃得無(wú)咎。謂既能如此戒慎，則無(wú)罪咎，如其不然，則有咎。故《系辭》雲(yún)：「無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。」此一爻，因陽(yáng)居九三之位，皆以人事明其象。○注「處下體之極」至「免龍戰(zhàn)之災(zāi)」。○正義曰：「處下體之極」者，極，終也。三是上卦之下，下體之極，故雲(yún)「極」也。又雲(yún)：「居上體之下」者，四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下，四則已入上體，但居其上體之下，故九四注雲(yún)「居上體之下」，與此別也。雲(yún)「履重剛之險(xiǎn)」者，上下皆有陽(yáng)爻，剛強(qiáng)好為險(xiǎn)難，故雲(yún)「履重剛之險(xiǎn)」。雲(yún)「上不在天，未可以安其尊」者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故雲(yún)「未可以安其尊」也。「下不在田，未可以甯其居」者，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居?！讣兠懴碌溃瑒t居上之德廢」者，言若純脩下道以事上卦，則己居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也?！讣兠懮系溃瑒t處下之禮曠」者，曠謂空曠，言已純脩居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠。「夕惕猶若厲也」者，言雖至於夕，恒懷惕懼，猶如未夕之前，當(dāng)若厲也。案：此卦九三所居之處，實(shí)有危厲。又《文言》雲(yún)：「雖危無(wú)咎?！故菍?shí)有危也。據(jù)其上下文勢(shì)，「若」字宜為語(yǔ)辭，但諸儒並以「若」為「如」，如似有厲，是實(shí)無(wú)厲也，理恐未盡。今且依「如」解之。「因時(shí)而惕，不失其幾」者，「因時(shí)」謂因可憂(yōu)之時(shí)，故《文言》雲(yún)「因時(shí)而惕」，又雲(yún)「知至至之，可與幾也」。是「因時(shí)而惕，不失其幾」也?！鸽m危而勞」者，「若厲」是「雖?！梗附K日乾乾」是「而勞」也。「故竭知力而後免於咎」者，王以九三與上九相並，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。

九四：或躍在淵，無(wú)咎。去下體之極，居上體之下，乾道革之時(shí)也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險(xiǎn)，而無(wú)定位所處，斯誠(chéng)進(jìn)退無(wú)常之時(shí)也。近乎尊位，欲進(jìn)其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進(jìn)不在私，疑以為慮，不謬於果，故「無(wú)咎」也。

[疏]「九四：或躍在淵，無(wú)咎」?！鹫x曰：「或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽(yáng)氣漸進(jìn)，似若龍?bào)w欲飛，猶「疑或」也。躍於在淵，未即飛也。此自然之象，猶若聖人位漸尊高欲進(jìn)於王位，猶豫鷃疑，在於故位，未即進(jìn)也。雲(yún)：「無(wú)咎」者，以其鷃疑進(jìn)退，不即果敢以取尊位，故「無(wú)咎」也。若其貪利務(wù)進(jìn)，時(shí)未可行而行，則物所不與，故有咎也。若周西伯內(nèi)執(zhí)王心，外率諸侯以事紂也?！鹱ⅰ溉ハ麦w之極」至「無(wú)咎也」?！鹫x曰：「去下體之極」者，離下體入上體，但在下體之上，故雲(yún)「去下體之極」。注九三雲(yún)「處下體之極」，彼仍處九三，與此別也。雲(yún)「乾道革之時(shí)」者，革，變也。九四去下體入上體，是乾道革之時(shí)。雲(yún)「上不在天，下不在田，中不在人」者，《易》之為體，三與四為人道，人近在下不，近於上，故九四雲(yún)「中不在人」，異於九三也。雲(yún)「而無(wú)定位所處」者，九四以陽(yáng)居陰上，既不在於天，下複不在於地，中又不當(dāng)於人，上下皆無(wú)定位所處也?！杆拐\(chéng)進(jìn)退無(wú)常之時(shí)」者，《文言》雲(yún)「上下無(wú)常」、「進(jìn)退無(wú)恒」是也?！赣M(jìn)其道，迫乎在下，非躍所及」者，謂欲進(jìn)已聖道而居王位，但逼迫於下，群眾未許，非己獨(dú)躍所能進(jìn)及也?！赣o其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志」者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當(dāng)拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而茍進(jìn)也?！赣眯拇婀?，進(jìn)不在私」者，本為救亂除患，不為於己，是進(jìn)不在私也?！敢梢詾閼]，不謬於果」者，謬謂謬錯(cuò)，果謂果敢；若不思慮，茍欲求進(jìn)，當(dāng)錯(cuò)謬於果敢之事，而致敗亡；若疑惑以為思慮，則不錯(cuò)謬於果敢之事。其錯(cuò)謬者，若宋襄公與楚人戰(zhàn)而致敗亡是也。

九五：飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰「飛龍」也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬(wàn)物之睹，不亦宜乎？

[疏]「九五」至「利見(jiàn)大人」?！鹫x曰：言九五陽(yáng)氣盛至於天，故雲(yún)「飛龍?jiān)谔臁?。此自然之象，猶若聖人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬(wàn)物所瞻睹，故天下利見(jiàn)此居王位之大人?！鹱ⅰ庚埖略谔臁埂！鹫x曰：「龍德在天，則大人之路亨」，謂若聖人有龍德居在天位，則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑裏，是大人道路未亨也?！阜蛭灰缘屡d」者，位謂王位，以聖德之人能興王位也?！傅乱晕粩ⅰ拐?，謂有聖德之人，得居王位，乃能敘其聖德。若孔子雖有聖德，而無(wú)其位，是德不能以位敘也。

上九：亢龍有悔。

[疏]正義曰：上九亢陽(yáng)之至，大而極盛，故曰「亢龍」。此自然之象，以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故「有悔」也。純陽(yáng)雖極，未至大兇，但有悔吝而己?！断缔o》雲(yún)：「悔吝者，言乎其小疵也?！构枢嵰龍蛑┠?，四兇在朝，是以有悔未大兇也。凡悔之為文，既是小疵，不單稱(chēng)悔也。必以餘字配之。其悔若在，則言「有悔」，謂當(dāng)有此悔，則此經(jīng)是也。其悔若無(wú)，則言「悔亡」，言其悔已亡也，若《恒卦?九二》「悔亡」是也。其悔雖亡，或是更取他文結(jié)之，若《複卦?初九》「不遠(yuǎn)複無(wú)祗悔」之類(lèi)是也。但聖人至極，終始無(wú)虧，故《文言》雲(yún)：「知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」是知大聖之人，本無(wú)此悔。但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設(shè)法以戒之也。

用九：見(jiàn)群龍，無(wú)首，吉。九，天之德也。能用天德，乃見(jiàn)「群龍」之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在「無(wú)首」，《坤》利在「永貞」。

[疏]「用九：見(jiàn)群龍，無(wú)首，吉」?！鹫x曰：「用九見(jiàn)群龍」者，此一句說(shuō)「乾元」能用天德也。九，天德也。若體「乾元」，聖人能用天德，則見(jiàn)「群龍」之義?！溉糊垺怪x，以無(wú)首為吉，故曰「用九，見(jiàn)群龍，無(wú)首，吉」也?！鹱ⅰ妇牛熘隆??！鹫x曰：「九，天之德」者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則為天德也。

《彖》曰：大哉乾元！萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍，以禦天。乾道變化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無(wú)虧，為物之首，統(tǒng)之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時(shí)而成，升降無(wú)常，隨時(shí)而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰「時(shí)乘六龍」也。乘變化而禦大器，靜專(zhuān)動(dòng)直，不失大和，豈非正性命之情者邪？

[疏]「彖曰大哉乾元」至「各正性命」?！鹫x曰：夫子所作《彖》辭，統(tǒng)論一卦之義，或說(shuō)其卦之德，或說(shuō)其卦之義，或說(shuō)其卦之名，故《略例》雲(yún)：「彖者何也？統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主?！拱福厚沂?、莊氏並雲(yún)：「彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也?！沟恕跺琛丰屒c元、亨、利、貞之德。但諸儒所說(shuō)此《彖》分解四德，意各不同。今案：莊氏之說(shuō)，於理稍密，依而用之?！复笤涨?，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天」者，此三句裛釋乾與元也?！盖故秦悦?，「元」是乾德之首，故以元德配乾釋之?！复笤涨拐?，陽(yáng)氣昊大，乾體廣遠(yuǎn)，又以元大始生萬(wàn)物，故曰「大哉乾元」?！溉f(wàn)物資始」者，釋其「乾元」稱(chēng)「大」之義，以萬(wàn)象之物，皆資取「乾元」，而各得始生，不失其宜，所以稱(chēng)「大」也?！改私y(tǒng)天」者，以其至健而為物始，以此乃能統(tǒng)領(lǐng)於天，天是有形之物，以其至健，能總統(tǒng)有形，是「乾元」之德也?！鸽?yún)行雨施，品物流形」者，此二句釋「亨」之德也，言乾能用天之德，使雲(yún)氣流行，雨澤施布，故品類(lèi)之物，流布成形，各得亨通，無(wú)所壅蔽，是其「亨」也?！复竺鹘K始，六位時(shí)成」者，此二句總結(jié)乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬(wàn)物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達(dá)乎始終之道，故六爻之位，依時(shí)而成。若其不明終始之道，應(yīng)潛而飛，應(yīng)飛而潛，應(yīng)生而殺，應(yīng)殺而生，六位不以時(shí)而成也?！笗r(shí)乘六龍，以禦天」者，此二句申明「乾元」「乃統(tǒng)天」之義，言乾之為德，以依時(shí)乘駕六爻之陽(yáng)氣，以控禦於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽(yáng)氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德，故雲(yún)「乃統(tǒng)天」也。此名乘駕六龍，各分其事，故雲(yún)「以禦天」也。「乾道變化，各正性命」者，此二句更申明乾元資始之義。道體無(wú)形，自然使物開(kāi)通，謂之為「道」。言乾卦之德，自然通物，故雲(yún)「乾道」也。「變」謂後來(lái)改前，以漸移改，謂之變也。「化」謂一有一無(wú)，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質(zhì)，若剛?cè)徇t速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也?！鹱ⅰ柑煲舱咝沃病怪痢肛M非正性命之情者邪」?！鹫x曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂(yōu)性命。而天地雖複有形，常能永保無(wú)虧，為物之首，豈非統(tǒng)用之者至極健哉！若非至健，何能使天形無(wú)累？見(jiàn)其無(wú)累，則知「至健」也?！赋俗兓R大器」者，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也。「而禦大器」，大器謂天也。乘此潛龍、飛龍而控禦天體，所以運(yùn)動(dòng)不息，故雲(yún)「而禦大器」也?！胳o專(zhuān)動(dòng)直，不失大和」者，謂乾之為體，其靜住之時(shí)，則專(zhuān)一不轉(zhuǎn)移也，其運(yùn)動(dòng)之時(shí)，正直不傾邪也。故《上系辭》雲(yún)：「夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。」韓康伯注雲(yún)：「專(zhuān)，專(zhuān)一也。直，剛正也?！埂覆皇Т蠛汀梗瑒t下文「保合大和」是也。「豈非正性命之情者邪」，以乾能正定物之性命，故雲(yún)「豈非正性命之情者邪」，謂物之性命各有情，非天之情也。天本無(wú)情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者謂之性，隨時(shí)念慮謂之情，無(wú)識(shí)無(wú)情，今據(jù)有識(shí)而言，故稱(chēng)曰「情」也。夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說(shuō)。莊氏雲(yún)「《彖》者發(fā)首則歎美卦」者，則此《乾?彖》雲(yún)「大哉乾元」，《坤卦?彖》雲(yún)「至哉坤元」。以乾、坤德大，故先歎美之，乃後詳說(shuō)其義?；蛴邢券B文解義而後歎者，則《豫卦?彖》雲(yún)：「《豫》之時(shí)義大矣哉」之類(lèi)是也。或有先釋卦名之義，後以卦名結(jié)之者，則《同人?彖》雲(yún)「柔得位得中而應(yīng)乎《乾》，曰同人」，《大有?彖》雲(yún)：「柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰：「大有之例是也。或有特疊卦名而稱(chēng)其卦者，則同人彖雲(yún)：「《同人》曰：同人於野，亨?！棺㈦?yún)：「‘同人於野，亨，利涉大川’，非二之所能也。是乾之所行，故特曰‘同人曰’?！勾说戎畬伲瑸槲牟煌?，唯《同人》之《彖》特稱(chēng)「同人曰」，注又別釋。其餘諸卦之《彖》，或詳或略，或先或後，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。若一一比並，曲生節(jié)例，非聖人之本趣，恐學(xué)者之徒勞，心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說(shuō)。

保合大和，乃利貞。不和而剛暴。

[疏]正義曰：此二句釋「利貞」也。純陽(yáng)剛暴，若無(wú)和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會(huì)大利之道，乃能利貞於萬(wàn)物，言萬(wàn)物得利而貞正也。

首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。萬(wàn)國(guó)所以寧，各以有君也。

[疏]正義曰：自上已來(lái)，皆論乾德自然養(yǎng)萬(wàn)物之道。此二句論聖人上法乾德，生養(yǎng)萬(wàn)物，言聖人為君在眾物之上，最尊高於物，以頭首出於眾物之上，各置君長(zhǎng)以領(lǐng)萬(wàn)國(guó)，故萬(wàn)國(guó)皆得寧也。人君位實(shí)尊高，故於此雲(yún)首出於庶物者也。志須卑下，故前經(jīng)雲(yún)「無(wú)首，吉」也。但前文說(shuō)乾用天德，其事既詳，故此文聖人以人事象乾，於文略也。以此言之，聖人亦當(dāng)令萬(wàn)物資始，統(tǒng)領(lǐng)於天位，而「雲(yún)行雨施」，布散恩澤，使兆庶眾物，各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時(shí)貴賤高下，各以時(shí)而成。又任用群賢，以奉行聖化，使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。

《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

[疏]「《象》曰天行健」至「自強(qiáng)不息」。○正義曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之「大象」。但萬(wàn)物之體，自然各有形象，聖人設(shè)卦以寫(xiě)萬(wàn)物之象。今夫子釋此卦之所象，故言「《象》曰」。天有純剛，故有健用。今畫(huà)純陽(yáng)之卦以比擬之，故謂之《象》。《象》在《彖》後者，《彖》詳而《象》略也。是以過(guò)半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也?！柑煨薪　拐?，行者，運(yùn)動(dòng)之稱(chēng)，健者強(qiáng)壯之名，「乾」是眾健之訓(xùn)。今《大象》不取餘健為釋?zhuān)f(shuō)「天」者，萬(wàn)物壯健，皆有衰怠，唯天運(yùn)動(dòng)日過(guò)一度，蓋運(yùn)轉(zhuǎn)混沒(méi)，未曾休息，故雲(yún)「天行健」。健是「乾」之訓(xùn)也。順者「坤」之訓(xùn)也?！独ぁ穭t雲(yún)「地勢(shì)坤」。此不言「天行乾」而言「健」者，劉表雲(yún)：「詳其名也。」然則「天」是體名，「乾」則用名，「健」是其訓(xùn)，三者並見(jiàn)，最為詳悉，所以尊乾異於他卦。凡六十四卦，說(shuō)象不同：或總舉象之所由，不論象之實(shí)體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也?；蛑迸e上下二體者，若「雲(yún)雷，屯」，也?！柑斓亟唬挂?。「天地不交，否」也?！咐纂?，噬嗑」也，「雷風(fēng)，恒」也，「雷雨作，解」也，「風(fēng)雷，益」也，「雷電皆至，豐」也，「洊雷，震」也，「隨風(fēng)，巽」也，「習(xí)坎，坎」也，「明兩作，離」也，「兼山，艮」也，「麗澤，兌」也。凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結(jié)義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對(duì)者，「天與水違行，訟」也，「上天下澤，履」也，「天與火同，人」也，「上火下澤，睽」也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對(duì)而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若「雲(yún)上於天，需」也，「風(fēng)行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奮，豫」也，「風(fēng)行地上，觀」也，「山附於地，剝」也，「澤滅木，大過(guò)」也，「雷在天上，大壯」也，「明出地上，晉」也，「風(fēng)自火出，家人」也，「澤上於天，夬」也，「澤上於地，萃」也。「風(fēng)行水上，渙」也，「水在火上，既濟(jì)」也，「火在水上，未濟(jì)」也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，「地上有水，比」也，「澤上有地，臨」也，「山上有澤，鹹」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，漸」也，「澤上有雷，歸妹」也，「山上有水，蹇」也，「澤上有水，節(jié)」也，「澤上有風(fēng)，中孚」也，「山上有雷，小過(guò)」也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，師」也，「山下有風(fēng)，蠱」也，「山下有火，賁」也，「天下雷行，無(wú)妄」也，「山下有雷，頤」也，「天下有山，遯」也，「山下有澤，損」也，「天下有風(fēng)，姤」也，「地中有山，謙」也，「澤中有雷，隨」也，「地中生木，升也」，「澤中有火，革」也。凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。其上體是天，天與山則稱(chēng)「下」也。若上體是地，地與澤則稱(chēng)「中」也?；蛴须m先舉下象，稱(chēng)在上象之下者，若「雷在地中，複」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「澤無(wú)水，困」也。是先舉下象而稱(chēng)在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。先儒所雲(yún)此等象辭，或有實(shí)象，或有假像。實(shí)象者，若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虛，故言實(shí)也。假像者，若「天在山中」，「風(fēng)自火出」，如此之類(lèi)，實(shí)無(wú)此象，假而為義，故謂之假也。雖有實(shí)象、假像，皆以義示人，總謂之「象」也?！柑煨薪　拐?，謂天體之行，晝夜不息，周而復(fù)始，無(wú)時(shí)虧退，故雲(yún)「天行健」。此謂天之自然之象?！妇右宰詮?qiáng)不息」，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言「君子」者，謂君臨上位，子愛(ài)下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言「君子」，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦並稱(chēng)「君子」。若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言「先王」也。若《比卦》稱(chēng)「先王以建萬(wàn)國(guó)」，《豫卦》稱(chēng)「先王以作樂(lè)崇德」，《觀卦》稱(chēng)「先王以省方觀民設(shè)教」，《噬嗑》稱(chēng)「先王以明罰敕法」，《複卦》稱(chēng)「先王以至日閉關(guān)」，《無(wú)妄》稱(chēng)「先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物」，《渙卦》稱(chēng)「先王以享於帝立廟」，《泰卦》稱(chēng)「後以財(cái)成天地之道」，《姤卦》稱(chēng)「後以施命誥四方」。稱(chēng)「後」兼諸侯也，自外卦並稱(chēng)「君子」。

「潛龍勿用」，陽(yáng)在下也?！敢?jiàn)龍?jiān)谔铩?，德施普也?！附K日乾乾」，反復(fù)道也。以上言之則不驕，以下言之則不憂(yōu)，反覆皆道也。

[疏]「潛龍勿用」至「反覆道也」。正義曰：自此以下至「盈不可久」，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之「小象」。以初九陽(yáng)潛地中，故雲(yún)「陽(yáng)在下也」。經(jīng)言「龍」而《象》言「陽(yáng)」者，明經(jīng)之稱(chēng)「龍」，則陽(yáng)氣也。此一爻之象，專(zhuān)明天之自然之氣也?！敢?jiàn)龍?jiān)谔?，德施普」者，此以人事言之，用龍德在田，似聖人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》「初九勿用」，是其周普也。若《比》九五，則猶狹也?！附K日乾乾，反復(fù)道」者，此亦以人事言之。君子「終日乾乾」，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進(jìn)反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂(yōu)懼，是覆能合道也。

「或躍在淵」，進(jìn)無(wú)咎也。「飛龍?jiān)谔臁?，大人造也?！缚糊堄谢凇?，盈不可久也?span lang=EN-US>

[疏]「或躍在淵」至「盈不可久也」?！鹫x曰：「或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎」者，此亦人事言之。進(jìn)則跳躍在上，退在潛處在淵，猶聖人疑或，而在於貴位也。心所欲進(jìn)，意在於公，非是為私，故「進(jìn)無(wú)咎」也。「飛龍?jiān)谔?，大人造」者，此亦人事言之。「飛龍?jiān)谔臁?，猶聖人之在王位。造，為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績(jī)之屬，皆以「造」為造至之「造」。今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也。「亢龍有悔，盈不可久」者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故雲(yún)「盈不可久也」。但此六爻《象》辭，第一爻言「陽(yáng)在下」，是舉自然之象，明其餘五爻皆有自然之象，舉初以見(jiàn)未。五爻並論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。

用九，天德不可為首也。

[疏]正義曰：此一節(jié)釋經(jīng)之「用九」之《象》辭。經(jīng)稱(chēng)「用九」，故《象》更疊雲(yún)「用九」。雲(yún)「天德不可為首」者，此夫子釋辭也。九是天之德也，天德剛健，當(dāng)以柔和接待於下，不可更懷尊剛為物之首，故雲(yún)「天德不可為首也」。

《文言》曰：元者善之長(zhǎng)也，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、貞。」

[疏]「《文言》曰」至「乾元亨利貞」?！鹫x曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之門(mén)戶(hù)邪，其餘諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深?yuàn)W，故特作《文言》以開(kāi)釋之。莊氏雲(yún)：「文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》。」今謂夫子但贊明易道，申說(shuō)義理，非是文飾華彩，當(dāng)謂釋二卦之經(jīng)文，故稱(chēng)《文言》。從此至「元亨利貞」，明乾之四德，為第一節(jié)；從「初九曰潛龍勿用」至「動(dòng)而有悔」，明六爻之義，為第二節(jié)；自「潛龍勿用」下至「天下治也」，論六爻之人事，為第三節(jié)；自「潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏」至「乃見(jiàn)天則」，論六爻自然之氣，為第四節(jié)；自「乾元者」至「天下平也」，此一節(jié)複說(shuō)「乾元」之「四德」之義，為第五節(jié)；自「君子以成德為行」至「其唯聖人乎」，此一節(jié)更廣明六爻之義，為第六節(jié)。今各依文解之。此第一節(jié)論乾之四德也?！冈呱浦L(zhǎng)也」，此巳下論乾之「四德」，但乾之為體，是天之用。凡天地運(yùn)化，自然而爾，因無(wú)而生有也，無(wú)為而自為。天本無(wú)心，豈造「元亨利貞」之德也？天本無(wú)名，豈造「元亨利貞」之名也？但聖人以人事讬之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使後代聖人法天之所為，故立天「四德」以設(shè)教也。莊氏雲(yún)：「第一節(jié)‘元者善之長(zhǎng)’者，謂天之體性，生養(yǎng)萬(wàn)物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言‘元者善之長(zhǎng)’也。‘亨者嘉之會(huì)’者，嘉，美也。言天能通暢萬(wàn)物，使物嘉美之會(huì)聚，故雲(yún)‘嘉之會(huì)’也。‘利者義之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。‘貞者事之幹’者，言天能以中正之氣，成就萬(wàn)物，使物皆得幹濟(jì)?！骨f氏之意，以此四句明天之德也，而配四時(shí)?！冈故俏锸迹稌r(shí)配春，春為發(fā)生，故下雲(yún)「體仁」，仁則春也?！负唷故峭〞橙f(wàn)物，於時(shí)配夏，故下雲(yún)「合禮」，禮則夏也?！咐篂楹土x，於時(shí)配秋，秋既物成，各合其宜?！肛憽篂槭聨?，於時(shí)配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也?！妇芋w仁足以長(zhǎng)人」者，自此巳下，明人法天之行此「四德」，言君子之人，體包仁道，泛愛(ài)施生，足以尊長(zhǎng)於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之「元」德也?！讣螘?huì)足以合禮」者，言君子能使萬(wàn)物嘉美集會(huì)，足以配合於禮，謂法天之「亨」也?！咐镒阋院土x」者，言君子利益萬(wàn)物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之「利」也?！肛懝套阋詭质隆拐?，言君子能堅(jiān)固貞正，令物得成，使事皆幹濟(jì)，此法天之「貞」也。施於王事言之，元?jiǎng)t仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，並須資於知。且《乾鑿度》雲(yún)：「水土二行，兼信與知也?！构事远谎砸??！妇有写怂牡抡?，故曰：乾，元亨利貞」，以君子之人，當(dāng)行此四種之德。是以文王作《易》，稱(chēng)「元亨利貞」之德，欲使君子法之。但行此「四德」，則與天同功，非聖人不可。唯雲(yún)「君子」者，但易之為道。廣為垂法。若限尚聖人，恐不逮餘下。故總雲(yún)「君子」，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但聖人行此「四德」，能盡其極也。君子行此「四德」，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此「四德」皆為天德。但陰陽(yáng)合會(huì)，二象相成，皆能有德，非獨(dú)乾之一卦。是以諸卦之中亦有「四德」，但餘卦「四德」有劣於乾故乾。卦直雲(yún)「四德」。更無(wú)所言，欲見(jiàn)乾之「四德」，無(wú)所不包。其餘卦「四德」之下，則更有餘事，以「四德」狹劣，故以餘事系之，即《坤卦》之類(lèi)是也。亦有「四德」之上，即論餘事，若《革卦》雲(yún)「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡」也。由「乃孚」之後有「元亨利貞」，乃得「悔亡」也。有「四德」者，即乾、坤、屯、臨、隨、無(wú)妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有「四德」者，以其卦?xún)?，故有「四德」乃可也。故《隨卦》有「元亨利貞」，乃得無(wú)咎」是也?！杆牡隆咕哒?，其卦未必善也。亦有三德者，即離、鹹、萃、兌、渙、小過(guò)。凡六卦就三德之中，為文不一，或總稱(chēng)三德於上，更別陳餘事於下，若離、鹹之屬是也。就三德之中，上下不一，《離》則雲(yún)「利貞亨」。由利貞乃得亨也。亦有先雲(yún)「亨」，更陳餘事，乃始雲(yún)「利貞」者，以有餘事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事後言之由後有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、複、大過(guò)、震、豐、節(jié)、既濟(jì)、未濟(jì)、凡十五卦，皆一德也，並是「亨」也?；蚨嘣谑律涎灾蛟谑箩嵫??！堵呢浴冯?yún)：「履虎尾，不咥人，亨?！褂捎惺履说煤唷Ｒ郧八摰抡?，皆於經(jīng)文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數(shù)之也。若《需卦》雲(yún)：「需，有孚，光亨貞吉?！闺m有亨、貞二德，連事起文，故不數(shù)也?！哆q卦》雲(yún)：「亨，小利貞?！闺m有三德，亦不數(shù)也?！堵秘浴冯?yún)：「旅，小亨。旅，貞吉?！闺m有亨、貞二德，亦連他事，不數(shù)也。《比卦》雲(yún)：「原筮，元永貞，無(wú)咎?！埂斗褙浴冯?yún)：「否之匪人，不利君子貞?！闺m有「貞」字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數(shù)之。《同人》雲(yún)：「同人於野，亨?！埂犊藏浴冯?yún)：「有孚，維心亨。」《損卦》雲(yún)：「無(wú)咎可貞?！勾说入m有一德，皆連事而言之，故亦不數(shù)，所以然者，但易含萬(wàn)象，事義非一，隨時(shí)曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、複之類(lèi)，雖善，唯一德也。亦有全無(wú)德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有兇卦無(wú)德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無(wú)德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡「四德」者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以當(dāng)分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱為四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦雲(yún)「元永貞」，《坤?六五》「黃裳元吉」是也。利亦非獨(dú)利貞，亦所利餘事多矣，若「利涉大川」，「利建侯」，「利見(jiàn)大人」，「利君子貞」。如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數(shù)以為德也。此「四德」非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故「黃裳元吉」及「何天之衢亨，小貞吉，大貞兇」，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不為世俗所移易也。

[疏]「初九曰」至「不易乎世」。○正義曰：此第二節(jié)釋初九爻辭也?！赋蹙旁粷擙埼鹩?，何謂也」者，此夫子疊經(jīng)初九爻辭，故言「初九曰」。方釋其義，假設(shè)問(wèn)辭，故言「潛龍勿用何謂也」?！缸釉积埖露[者也」，此夫子以人事釋「潛龍」之義，聖人有龍德隱居者也?！覆灰缀跏馈拐撸灰埔灼湫脑陟妒浪?，雖逢險(xiǎn)難，不易本志也。

不成乎名，遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂(yōu)則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也?！?span lang=EN-US>

[疏]「不成乎名」至「潛龍也」?！鹫x曰：「不成乎名」者，言自隱默，不成就於令名，使人知也?！付菔罒o(wú)悶」者，謂逃遁避世，雖逢無(wú)道，心無(wú)所悶?！覆灰?jiàn)是而無(wú)悶」者，言舉世皆非，雖不見(jiàn)善，而心亦無(wú)悶。上雲(yún)「遁世無(wú)悶」，心處僻陋，不見(jiàn)是而無(wú)悶，此因見(jiàn)世俗行惡，是亦「無(wú)悶」，故再起「無(wú)悶」之文?！笜?lè)則行之，憂(yōu)則違之」者，心以為樂(lè)，已則行之，心以為憂(yōu)，已則違之?！复_乎其不可拔」者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅(jiān)實(shí)其不可拔，此是「潛龍」之義也。

九二曰：「見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬?#8216;見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。’君德也?！?span lang=EN-US>

[疏]「九二曰」至「君德也」?！鹫x曰：此釋九二爻辭。「子曰：龍德而正中」者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但雲(yún)「龍德而正中者也」?！赣寡灾牛剐兄?jǐn)」者，庸謂中庸，庸，常也。從始至末，常言之信實(shí)，常行之謹(jǐn)慎。「閑邪存其誠(chéng)」者，言防閑邪惡，當(dāng)自存其誠(chéng)實(shí)也?！干剖蓝环ァ拐?，謂為善於世，而不自伐其功?！傅虏┒拐撸缘履軓V博，而變化於世俗。初爻則全隱遁避世，二爻則漸見(jiàn)德行以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也。「《易》曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。君德」者，以其異於諸爻，故特稱(chēng)「《易》曰」?！敢?jiàn)龍?jiān)谔铩?，未是君位，但?yún)「君德」也。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎」，何謂也？子曰：「君子進(jìn)德脩業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。脩辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。處一體之極，是「至」也。居一卦之盡，是「終」也。處事之至而不犯咎，「知至」者也。故可與成務(wù)矣。處終而能全其終，「知終」者也。夫進(jìn)物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故「靡不有初，鮮克有終」。夫「可與存義」者，其唯「知終」者乎？

[疏]「九三曰」至「可與存義也」。○正義曰：此釋九三爻辭也?！缸釉唬壕舆M(jìn)德脩業(yè)」者，德謂德行，業(yè)謂功業(yè)。九三所以「終日乾乾」者，欲進(jìn)益道德，脩營(yíng)功業(yè)，故「終日乾乾」匪懈也。「進(jìn)德」則「知至」，將進(jìn)也；「脩業(yè)」則「知終」，存義也?！钢倚潘赃M(jìn)德」者，複解進(jìn)德之事，推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進(jìn)，是「進(jìn)德」也。「修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)」者，辭謂文教，誠(chéng)謂誠(chéng)實(shí)也。外則脩理文教，內(nèi)則立其誠(chéng)實(shí)，內(nèi)外相成，則有功業(yè)可居，故雲(yún)「居業(yè)」也。上雲(yún)「進(jìn)德」，下複雲(yún)「進(jìn)德」；上雲(yún)「脩業(yè)」，下變雲(yún)「居業(yè)」者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而雲(yún)「居業(yè)」。且功業(yè)宜雲(yún)「居」也。「知至至之，可與幾」者，九三處一體之極，方至上卦之下，是「至」也。既居上卦之下，而不兇咎，是「知至」也。既能知是將至，則是識(shí)幾知理，可與共論幾事。幾者，去無(wú)入有，有理而未形之時(shí)。此九三既知時(shí)節(jié)將至，知理欲到，可與共營(yíng)幾也?！钢K終之，可與存義」者，居一體之盡，而全其終竟，是「知終」也。既能知此終竟，是終盡之時(shí)，可與保存其義。義者宜也，保全其位，不有失喪，於事得宜。九三既能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之欲進(jìn)知幾也，或使之欲退存義也。一進(jìn)一退，其意不同，以九三處進(jìn)退之時(shí)，若可進(jìn)則進(jìn)，可退則退，兩意並行?！鹱ⅰ柑幰惑w之極」至「其唯知終者乎」?！鹫x曰：「處一體之極，是至也」者，莊氏雲(yún)：「極即至也。三在下卦之上，是至極。」褚氏雲(yún)：「一體之極是至者，是下卦巳極，將至上卦之下，至謂至上卦也?！瓜码?yún)「在下位而不憂(yōu)」，注雲(yún)「知夫至至，故不憂(yōu)」，此以人事言之。既雲(yún)「下位」，明知在上卦之下，欲至上卦，故不憂(yōu)，是知將至上卦。若莊氏之說(shuō)，直雲(yún)「下卦」上極是至極，儻無(wú)上卦之體，何可至也？何須與幾也？是知至者，據(jù)上卦為文。莊說(shuō)非也。「處事之至而不犯咎」，是「知至」者，謂三近上卦，事之將至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之將至。「故可與成務(wù)」者，務(wù)謂事務(wù)。既識(shí)事之先幾，可與以成其事務(wù)?！概c」猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也?！高M(jìn)物之速者，義不若利」者，利則隨幾而發(fā)，見(jiàn)利則行也。義者依分而動(dòng)，不妄求進(jìn)。故進(jìn)物速疾，義不如利，由義靜而利動(dòng)故也?！复嫖镏K者，利不及義」者，保全巳成之物，不妄興動(dòng)，故「利不及義」也?！腹拭也挥谐?，鮮克有終」者，見(jiàn)利則行，不顧在後，是「靡不有初」；不能守成其業(yè)，是「鮮克有終」。

是故居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)。居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故「不驕」也。知夫至至，故「不憂(yōu)」也。

[疏]「是故居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)」?！鹫x曰：「是故居上位而不驕」者，謂居下體之上位而不驕也，以其「知終」，故不敢懷驕慢?！冈谙挛欢粦n(yōu)」者，處上卦之下，故稱(chēng)「下位」，以其知事將至，務(wù)幾欲進(jìn)，故不可憂(yōu)也。○注「明夫終敝故不驕也」至「故不憂(yōu)也」?！鹫x曰：「明夫終敝，故不驕」者，解「知終」也?！钢蛑林?，故不憂(yōu)」者，解「知至」也。前經(jīng)「知至」在前，「知終」在後，此經(jīng)先解「知終」，後解「知至」者，隨文便而言之也。

故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。惕，怵惕之謂也。處事之極，失時(shí)則廢，懈怠則曠，故「因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎」。

[疏]「故乾乾」至「無(wú)咎矣」?！鹫x曰：九三以此之故，恒「乾乾」也。因其巳終、巳至之時(shí)，而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終、知至，故「無(wú)咎」?！鹱ⅰ柑幨轮畼O」至「解怠則曠」?！鹫x曰：「處事之極，失時(shí)則廢」者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。至失時(shí)不進(jìn)，則幾務(wù)廢闕，所以「乾乾」須進(jìn)也?！感傅t曠」者，既處事極，極則終也，當(dāng)保守巳終之業(yè)；若懈怠驕逸，則功業(yè)空曠，所以「乾乾」也?！甘r(shí)則廢」，解「知至」也?！感傅t曠」，解「知終」也。

九四曰「或躍在淵，無(wú)咎」，何謂也？子曰：「上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎?！?span lang=EN-US>

[疏]「九四曰」至「故無(wú)咎」?！鹫x曰：此明九四爻辭也。「子曰：「上下無(wú)常，非為邪」者，上而欲躍，下而欲退，是無(wú)常也。意在於公，非是為邪也?！高M(jìn)退無(wú)恒，非離群」者，何氏雲(yún)：「所以‘進(jìn)退無(wú)恒’者，時(shí)使之然，非茍欲離群也。」何氏又雲(yún)：「言上下者，據(jù)位也。進(jìn)退者，據(jù)爻也?！顾^「非離群」者，言雖「進(jìn)退無(wú)恒」，猶依群眾而行，和光俯仰，並同於眾，非是卓絕獨(dú)離群也。「君子進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)」者，「進(jìn)德」則欲上、欲進(jìn)也?！该憳I(yè)」則欲下、欲退也。進(jìn)者棄位欲躍，是「進(jìn)德」之謂也。退者仍退在淵，是「脩業(yè)」之謂也。其意與九三同，但九四欲前進(jìn)多於九三，故雲(yún)「欲及時(shí)」也。九三則不雲(yún)「及時(shí)」，但「可與言幾」而巳。

九五曰「飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人」，何謂也？子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也。」

[疏]「九五曰」至「各從其類(lèi)也」。○正義曰：此明九五爻之義?！革w龍?jiān)谔臁拐撸蕴炷軓V感眾物，眾物應(yīng)之，所以「利見(jiàn)大人」。因大人與眾物感應(yīng)，故廣陳眾物相感應(yīng)，以明聖人之作而萬(wàn)物瞻睹以結(jié)之也。「同聲相應(yīng)」者，若彈宮而宮應(yīng)，彈角而角動(dòng)是也?！竿瑲庀嗲蟆拐?，若天欲雨而柱礎(chǔ)潤(rùn)是也。此二者聲氣相感也?！杆鳚?，火就燥」者，此二者以形象相感，水流於地，先就濕處；火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆無(wú)識(shí)而相感，先明自然之物，故發(fā)初言之也?！鸽?yún)從龍，風(fēng)從虎」者，龍是水畜，雲(yún)是水氣。故龍吟則景雲(yún)出，是「雲(yún)從龍」也?；⑹峭椭F，風(fēng)是震動(dòng)之氣，此亦是同類(lèi)相感。故虎嘯則穀風(fēng)生，是「風(fēng)從虎」也。此二句明有識(shí)之物感無(wú)識(shí)，故以次言之，漸就有識(shí)而言也?！嘎}人作而萬(wàn)物睹」者，此二句正釋「飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人」之義?！嘎}人作」則「飛龍?jiān)谔臁挂?，「萬(wàn)物睹」則「利見(jiàn)大人」也。陳上數(shù)事之名，本明於此，是有識(shí)感有識(shí)也。此亦同類(lèi)相感，聖人有生養(yǎng)之德，萬(wàn)物有生養(yǎng)之情，故相感應(yīng)也?！副竞跆煺哂H上，本乎地者親下」者，在上雖陳感應(yīng)，唯明數(shù)事而巳。此則廣解天地之閒共相感應(yīng)之義。莊氏雲(yún)：「天地絪縕，和合二氣，共生萬(wàn)物?！谷蝗f(wàn)物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故《周禮?大宗伯》有「天產(chǎn)」、「地產(chǎn)」《大司徒》雲(yún)「動(dòng)物」、「植物」，本受氣於天者，是動(dòng)物含靈之屬，天體運(yùn)動(dòng)，含靈之物亦運(yùn)動(dòng)，是親附於上也。本受氣於地者，是植物無(wú)識(shí)之屬，地體凝滯，植物亦不移動(dòng)，是親附於下也?！竸t各從其類(lèi)者」，言天地之間，共相感應(yīng)，各從其氣類(lèi)。此類(lèi)因聖人感萬(wàn)物以同類(lèi)，故以同類(lèi)言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同類(lèi)相感，亦有異類(lèi)相感者。若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鍾應(yīng)，其類(lèi)煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者動(dòng)也，應(yīng)者報(bào)也。皆先者為感，後者為應(yīng)，非唯近事則相感，亦有遠(yuǎn)事遙相感者。若周時(shí)獲麟，乃為漢高之應(yīng)；漢時(shí)黃星，後為曹公之兆。感應(yīng)之事廣，非片言可悉，今意在釋理，故略舉大綱而巳。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民。下無(wú)陰也。

[疏]正義曰：此明上九爻辭也。「子曰貴而無(wú)位」者，以上九非位而上九居之，是無(wú)位也。「高而無(wú)民」者，六爻皆無(wú)陰，是無(wú)民也。

賢人在下位而無(wú)輔，賢人雖在下而當(dāng)位，不為之助。

[疏]正義曰：賢人雖在下位，不為之輔助也。

是以動(dòng)而有悔也。處上卦之極而不當(dāng)位，故盡陳其闕也。獨(dú)立而動(dòng)物莫之與矣。《乾?文言》首不論「乾」而先說(shuō)「元」，下乃曰「乾」，何也？夫「乾」者統(tǒng)行四事者也。君子以自強(qiáng)不息，行此四者，故首不論「乾」而下曰「乾、元、亨、利、貞」。餘爻皆說(shuō)龍，至於九三獨(dú)以「君子」為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘「乾」，以馬明「坤」，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應(yīng)其義，故可論龍以明之也。至於九三「乾乾夕惕」，非龍德也，明以君子當(dāng)其象矣。統(tǒng)而舉之，「乾」體皆龍，別而敘之，各隨其義。

[疏]「是以動(dòng)而有悔也」。○正義曰：聖人設(shè)戒，居此之時(shí)不可動(dòng)作也。○注「夫乾者統(tǒng)行四事者也」。○正義曰：「夫乾者統(tǒng)行四事者也，君子以自強(qiáng)不息，行此四者」，注意以「乾」為四德之主，《文言》之首，不先說(shuō)「乾」而先說(shuō)四德者，故自發(fā)問(wèn)而釋之，以「乾」體當(dāng)分無(wú)功，唯統(tǒng)行此四德之事。行此四德，乃是「乾」之功。故《文言》先說(shuō)君子以自強(qiáng)不息行此四德者，故先言之，發(fā)首不論「乾」也。但能四德既備，「乾」功自成，故下始雲(yún)「乾元亨利貞」。

「潛龍勿用」，下也?！敢?jiàn)龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也。「終日乾乾」，行事也?！富蜍S在淵」，自試也。「飛龍?jiān)谔臁?，上治也。「亢龍有悔」，窮之災(zāi)也。乾元「用九」，天下治也。此一章全以人事明之也。九，陽(yáng)也。陽(yáng)，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔，非天下至理，未之能也。故「乾元用九」，則「天下治」也。夫識(shí)物之動(dòng)，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處?kù)断乱?。?jiàn)而在田，必以時(shí)之通舍也。以爻為人以位為時(shí)，人不妄動(dòng)，則時(shí)皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國(guó)可知矣。

[疏]「潛龍勿用」至「天下治也」?！鹫x曰：「此一節(jié)是《文言》第三節(jié)，說(shuō)六爻人事所治之義?！笣擙埼鹩?，下也」者，言聖人於此潛龍之時(shí)，在卑下也?！挂?jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍」者，舍謂通舍。九二以見(jiàn)龍?jiān)谔?，是時(shí)之通舍也。「終日乾乾，行事」者，言行此知至、知終之事也。「或躍在淵，自試」者，言聖人逼近五位，不敢果決而進(jìn)，唯漸漸自試，意欲前進(jìn)，遲疑不定，故雲(yún)「自試」也?！革w龍?jiān)谔?，上治」者，言聖人居上位而治理也?！缚糊堄谢冢F之災(zāi)」者，言位窮而致災(zāi)，災(zāi)則悔也，非為大禍災(zāi)也?！盖镁牛煜轮巍拐?，《易經(jīng)》上稱(chēng)「用九」，「用九」之文，總是「乾」德。又「乾」字不可獨(dú)言，故舉「元」德以配「乾」也。言此「乾元」用九德而天下治。九五止是一爻，觀見(jiàn)事狹，但雲(yún)「上治」。「乾元」裛包六爻，觀見(jiàn)事闊，故雲(yún)「天下治」也?！鹱ⅰ复艘徽氯匀耸隆怪痢竾?guó)可知矣」?！鹫x曰：「此一章全以人事明之」者，下雲(yún)「陽(yáng)氣潛藏」，又雲(yún)「乃位乎天德」，又雲(yún)「乃見(jiàn)天則」此一章，但雲(yún)「天下治」，是皆以人事說(shuō)之也。「夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔，非天下至理，未之能也」者，以」乾元用九」，六爻皆陽(yáng)，是「全用剛直」?！阜胚h(yuǎn)善柔」，謂放棄善柔之人。善能柔諂，貌恭心狠，使人不知其惡，識(shí)之為難。此用九純陽(yáng)者，是全用剛直，更無(wú)餘陰。柔善之人，堯尚病之，故雲(yún)：「非天下之至理，未之能也」?！阜蜃R(shí)物之動(dòng)，則其所以然之理，皆可知」者，此欲明在下龍潛見(jiàn)之義。故張氏雲(yún)：「識(shí)物之動(dòng)，謂龍之動(dòng)也。則其所以然之理，皆可知者，謂識(shí)龍之所以潛所以見(jiàn)，然此之理皆可知也。」「龍之為德，不為妄者」，言龍靈異於他獸，不妄舉動(dòng)，可潛則潛，可見(jiàn)則見(jiàn)，是不虛妄也?！敢?jiàn)而在田，必以時(shí)之通舍」者，經(jīng)唯雲(yún)「時(shí)舍」也。注雲(yún)「必以時(shí)之通舍」者，則輔嗣以通解舍，「舍」是通義也。初九潛藏不見(jiàn)，九二既見(jiàn)而在田，是時(shí)之通舍之義也?！敢载碁槿耍晕粸闀r(shí)」者，爻居其位，猶若人遇其時(shí)，故「文王明夷，則主可知矣」。主則時(shí)也，謂當(dāng)時(shí)無(wú)道，故明傷也。「仲尼旅人，則國(guó)可知矣」，國(guó)亦時(shí)也，若見(jiàn)仲尼羈旅於人，則知國(guó)君無(wú)道，令其羈旅出外。引文王、仲尼者，明龍潛、龍見(jiàn)之義。

「潛龍勿用」，陽(yáng)氣潛藏。「見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，天下文明?！附K日乾乾」，與時(shí)偕行。與天時(shí)俱不息。

[疏]「潛龍勿用」至「與時(shí)偕行」?！鹫x曰：此一節(jié)是《文言》第四節(jié)，明六爻天氣之義。「天下文明」者，陽(yáng)氣在田，始生萬(wàn)物，故天下有文章而光明也?！概c時(shí)偕行」者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時(shí)，生物不息，言「與時(shí)偕行」也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬(wàn)物生長(zhǎng)，不有止息，與天時(shí)而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽(yáng)用事，三當(dāng)生物之初，生物不息。同於天時(shí)生物不息，故言「與時(shí)偕行」也。

「或躍在淵」，乾道乃革?！革w龍?jiān)谔臁梗宋缓跆斓??！缚糊堄谢凇?，與時(shí)偕極。與時(shí)運(yùn)俱終極。

[疏]「或躍在淵」至「與時(shí)偕極」?！鹫x曰：「乾道乃革」者，去下體，入上體，故雲(yún)「乃革」也?！改宋缓跆斓隆拐?，位當(dāng)天德之位，言九五陽(yáng)居於天，照臨廣大，故雲(yún)「天德」也。

「乾元用九」，乃見(jiàn)天則。此一章全說(shuō)天氣以明之也。九，剛直之物，唯「乾」體能用之，用純剛以觀天，天則可見(jiàn)矣。

[疏]正義曰：「乃見(jiàn)天則」者，陽(yáng)是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故雲(yún)「乃見(jiàn)天則」。

「乾元」者，始而亨者也?！咐憽拐撸郧橐?。不為「乾元」，何能通物之始無(wú)不性其情，何能久行其正？是故「始而亨者」，必「乾元」也。利而正者，必「性情」也。

[疏]「乾元者」至「性情也」。○正義曰：「此一節(jié)是第五節(jié)，複明上初章及「乾」四德之義也。「乾元者，始而亨者也」，以「乾」非自當(dāng)分有德，以元、亨、利、貞為德?！冈故撬牡轮?，故夫子恒以「元」配「乾」而言之，欲見(jiàn)乾、元、相將之義也。以有「乾」之元德，故能為物之始而亨通也。此解元、亨二德也?！咐懻?，性情也」者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。○注「不為乾元」至「必性情也」?！鹫x曰：「乾」之元?dú)?，其德廣大，故能遍通諸物之始。若餘卦元德，雖能始生萬(wàn)物，德不周普，故雲(yún)「不為乾元，何能通物之始」？其實(shí)「坤元」亦能通諸物之始，以此《文言》論「乾元」之德，故注連言「乾元」也?！覆恍云淝?，何能久行其正」者，性者天生之質(zhì)，正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。其六爻發(fā)揮之義，案：《略例。雲(yún)「爻者，言乎變者也」。故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質(zhì)柔愛(ài)剛，體與情反，質(zhì)與原違。是爻者所以明情，故六爻發(fā)散，旁通萬(wàn)物之情。輔嗣之意，以初為無(wú)用之地，上為盡末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《系辭》唯論此四爻。初、上雖無(wú)正位，統(tǒng)而論之，爻亦始末之位，故《乾?彖》雲(yún)「六位時(shí)成」。二、四為陰位，陰居為得位，陽(yáng)居為失位；三、五為陽(yáng)位，陽(yáng)居為得位，陰居為失位。《略例》雲(yún)：「陽(yáng)之所求者陰也，陰之所求者陽(yáng)也」。一與四，二與五，三與上，若一陰一陽(yáng)為有應(yīng)，若俱陰俱陽(yáng)為無(wú)應(yīng)。此其六爻之大略，其義具於《系辭》，於此略言之。

乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發(fā)揮，旁通情也?！笗r(shí)乘六龍」，以禦天也。「雲(yún)行雨施」，天下平也。

[疏]「乾始，能以美利」至「天下平也」?！鹫x曰：「乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉」者，此複說(shuō)始而亨、利、貞之義?！盖肌?，謂乾能始生萬(wàn)物，解「元」也?！改芤悦览煜隆?，解「利」也。謂能以生長(zhǎng)美善之道，利益天下也。不復(fù)說(shuō)亨、貞者，前文「亨」既連始，「貞」又連利，舉始舉利，則通包亨、貞也?！覆谎运?，大矣哉」者，若《坤卦》雲(yún)「利牝馬之貞」，及「利建侯」，「利涉大川」，皆言所利之事。此直雲(yún)「利貞」，不言所利之事，欲見(jiàn)無(wú)不利也。非唯止一事而已故雲(yún)：「不言所利大矣哉其實(shí)此利為無(wú)所不利此貞亦無(wú)所不貞是乾德大也，「大哉乾乎，剛健中正，純粹精」者，此正論乾德，不兼通「元」也。故直雲(yún)「大哉乾乎，剛健中正，謂純陽(yáng)剛健，其性剛強(qiáng)，其行勁健?！钢小怪^二與五也，「正」謂五與二也，故雲(yún)「剛健中正」。六爻俱陽(yáng)，是純粹也。純粹不雜，是精靈，故雲(yún)「純粹精也」?！噶嘲l(fā)揮，旁通情」者，發(fā)謂發(fā)越也，揮謂揮散也，言六爻發(fā)越揮散，旁通萬(wàn)物之情也?！笗r(shí)乘六龍，以禦天」者，重取《乾?彖》之文，以讚美此乾之義?！鸽?yún)行雨施，天下平」者，言天下普得其利而均平不偏陂。

君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。

[疏]「君子以成德為行」至「君子弗用也」。○正義曰：此一節(jié)是《文言》第六節(jié)，更複明六爻之義。此節(jié)明初九爻辭。周氏雲(yún)：「上第六節(jié)‘乾元者始而亨者也’，是廣明‘乾’與‘四德’之義，此‘君子以成德為行’，亦是第六節(jié)，明六爻之義，總屬第六節(jié)，不更為第七節(jié)。」義或當(dāng)然也?！妇右猿傻聻樾小拐?，明初九「潛龍」之義，故先開(kāi)此語(yǔ)也。言君子之人，當(dāng)以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見(jiàn)其德行之事，此君子之常也，不應(yīng)潛隱。所以今日潛者，以時(shí)未可見(jiàn)，故須潛也?！笣撝疄檠砸?，隱而未見(jiàn)，行而未成」，此夫子解「潛龍」之義。此經(jīng)中「潛龍」之言，是德之幽隱而未宣見(jiàn)，所行之行未可成就。「是以君子弗用」者，德既幽隱，行又未成，是君子於時(shí)不用，以逢眾陰，未可用也。周氏雲(yún)：「德出於己，在身內(nèi)之物，故雲(yún)：‘成’；行被於人，在外之事，故雲(yún)為‘行’?！瓜掠旨措?yún)「行而未成」，是行亦稱(chēng)成。周氏之說(shuō)，恐義非也?！赋傻聻樾小拐?，言君子成就道德以為其行。其「成德為行」，未必文相對(duì)。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，以君德而處下體，資納於物者也。

[疏]正義曰：此複明九二之德?！妇訉W(xué)以聚之」者，九二從微而進(jìn)，未在君位，故且習(xí)學(xué)以畜其德?！竼?wèn)以辯之」者，學(xué)有未了，更詳問(wèn)其事，以辯決於疑也。

寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧敢?jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人」，君德也。

[疏]正義曰：「寬以居之」者，當(dāng)用寬裕之道，居處其位也?！溉室孕兄拐?，以仁恩之心，行之被物?！浮兑住吩?#8216;見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人’，君德」者，既陳其德於上，然後引《易》本文以結(jié)之。《易》之所雲(yún)是君德，「寬以居之，仁以行之」是也。但有君德，未是君位。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

[疏]「九三」至「無(wú)咎矣」?！鹫x曰：此明九三爻辭。上之初九、九二皆豫陳其德於上，不發(fā)首雲(yún)初九、九二，此九三、九四，則發(fā)首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九則發(fā)首雲(yún)「亢之為言」也。上下不為例者，夫子意在釋經(jīng)，義便則言，以潛見(jiàn)須言其始，故豫張本於上。三、四俱言「重剛不中」，恐其義同，故並先雲(yún)爻位並重剛不中之事。九五前章已備，故不復(fù)引《易》，但雲(yún)「大人」也。上九亦前章備顯，故此直言「亢之為言」也。案：初九雲(yún)「潛之為言」，上爻雲(yún)「亢之為言」，獨(dú)二爻雲(yún)「言」者，褚氏以初、上居無(wú)位之地，故稱(chēng)言也；其餘四爻是有位，故不雲(yún)「言」，義或然也。「重剛」者，上下俱陽(yáng)，故「重剛」也?！覆恢小拐?，不在二、五之位，故「不中」也?！干喜辉谔臁?，謂非五位；「下不在田」，謂非二位也?！腹是蚱鋾r(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣」者，居危之地，以「乾乾夕惕」，戒懼不息，得「無(wú)咎」也。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也，故無(wú)咎。

[疏]「九四」至「故無(wú)咎正義」。曰：此明九四爻辭也。其「重剛不中，上不在天，下不在田」，並與九三同也?！钢胁辉谌恕拐?，三之與四，俱為人道。但人道之中，人下近於地，上遠(yuǎn)於天，九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不雲(yún)「中不在人」。九四則上近於天，下遠(yuǎn)於地，非人所處，故特雲(yún)「中不在人」?！腹驶蛑拐?，以其上下無(wú)定，故心或之也?！富蛑?，疑之也」者，此夫子釋經(jīng)「或」字。經(jīng)稱(chēng)「或」是疑惑之辭，欲進(jìn)欲退，猶豫不定，故疑之也。九三中雖在人，但位卑近下，向上為難，故危惕，其憂(yōu)深也。九四則陽(yáng)德漸盛，去五彌近，前進(jìn)稍易，故但疑惑，憂(yōu)則淺也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

[疏]「夫大人者」至「況於鬼神乎」?！鹫x曰：此明九五爻辭。但上節(jié)明大人與萬(wàn)物相感，此論大人之德，無(wú)所不合，廣言所合之事。「與天地合其德」者，莊氏雲(yún)：「謂覆載也」?！概c日月合其明」者，謂照臨也?！概c四時(shí)合其序」者，若賞以春夏，刑以秋冬之類(lèi)也?！概c鬼神合其吉兇」者，若福善禍淫也?！赶忍於旄ミ`」者，若在天時(shí)之先行事，天乃在後不違，是天合大人也。「後天而奉天時(shí)」者，若在天時(shí)之後行事，能奉順上天，是大人合天也?！柑烨腋ミ`，而況於人乎，況於鬼神乎」者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠(yuǎn)者尚不違，況小而近者可有違乎？況於人乎？況於鬼神乎？

「亢」之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！

[疏]「亢之為言也」至「其唯聖人乎」。○正義曰：此明上九之義也?！钢M(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至於「亢」也。此設(shè)誡辭。莊氏雲(yún)：「進(jìn)退據(jù)心，存亡據(jù)身，得喪據(jù)位?！埂钙湮}人乎，知進(jìn)退存亡」者，言唯聖人乃能「知進(jìn)退存亡」也。何不雲(yún)得喪者，得喪輕於存亡，舉重略輕也。「而不失其正者，其唯聖人乎」者，聖人非但只知進(jìn)退存亡，又能不失其正道，其唯聖人乎！此經(jīng)再稱(chēng)「其唯聖人乎」者，上稱(chēng)「聖人」為「知進(jìn)退存亡」發(fā)文，下稱(chēng)「其唯聖人乎」者，為「不失其正」發(fā)文，言「聖人」非但「知進(jìn)退存亡」，又能「不失其正」，故再發(fā)「聖人」之文也。

坤下坤上。坤：元、亨，利牝馬之貞。坤，貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而後乃「亨」，故唯利於「牝馬之貞」。

[疏]「坤：元、亨，利牝馬之貞」。○正義曰：此一節(jié)是文王於坤卦之下陳坤德之辭。但乾、坤合體之物，故乾後次坤，言地之為體，亦能始生萬(wàn)物，各得亨通，故雲(yún)「元亨」與乾同也?！咐蝰R之貞」者，此與乾異。乾之所貞，利於萬(wàn)事為貞，此唯雲(yún)「利牝馬之貞」，「坤」是陰道，當(dāng)以柔順為貞正，借柔順之象，以明柔順之德也。牝?qū)﹃驗(yàn)槿?，馬對(duì)龍為順，還借此柔順以明柔道，故雲(yún)「利牝馬之貞」?！戈蝰R」，外物自然之象，此亦聖人因「坤元亨，利牝馬之貞」自然之德以垂教也。不雲(yún)牛而雲(yún)馬者，牛雖柔順，不能行地?zé)o疆，以見(jiàn)「坤」廣生之德，馬雖比龍為劣，所而亦能廣遠(yuǎn)，象地之廣育。○注「至順而後乃亨」至「唯利於牝馬之貞」?！鹫x曰：「至順而後乃亨，故唯利於牝馬之貞」者，案：牝馬是至順，「牝馬」在「元亨」之下，在「貞」之上，應(yīng)雲(yún)至順而後乃貞。今雲(yún)「至順而後乃亨」，倒取上文者，輔嗣之意，下句既雲(yún)「牝馬之貞」，避此「貞」文，故雲(yún)「乃亨」。但亨、貞相將之物，故雲(yún)至順之「貞」，亦是至順之「亨」。此「坤」德以牝馬至順乃得貞也。下文又雲(yún)「東北喪朋」，去陰就陽(yáng)，乃得貞吉。上下義反者，但易含萬(wàn)象，一屈一伸。此句與「乾」相對(duì)，不可純剛敵「乾」，故「利牝馬」。下句論凡所交接，不可純陰，當(dāng)須剛?cè)峤诲e(cuò)，故「喪朋吉」也。

君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。西南致養(yǎng)之地，與「坤」同道者也，故曰「得朋」。東北反西南者也，故曰「喪朋」。陰之為物，必離其黨，之於反類(lèi)，而後獲安貞吉。

[疏]「君子有攸往」至「安貞吉」?！鹫x曰：「君子有攸往」者，以其柔順利貞，故君子利有所往?！赶让葬岬茫骼拐撸云渲寥?，當(dāng)待唱而後和。凡有所為，若在物之先即迷惑，若在物之後即得主利，以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。「西南得朋」者，此假像以明人事。西南坤位，是陰也，今以陰詣陰乃得朋，俱是陰類(lèi)，不獲吉也。猶人既懷陰柔之行，又向陰柔之方，是純陰柔弱，故非吉也?！笘|北喪朋，安貞吉」者，西南既為陰，東北反西南，即為陽(yáng)也。以柔順之道，往詣於陽(yáng)，是喪失陰朋，故得安靜貞正之吉，以陰而兼有陽(yáng)故也。若以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。莊氏雲(yún)：「‘先迷後得主利’者，唯據(jù)臣事君也。得朋、喪朋，唯據(jù)婦適夫也」。其褊狹，非複弘通之道?！鹱ⅰ肝髂现吗B(yǎng)之地」至「後獲安貞吉」?！鹫x曰：坤位居西南?！墩f(shuō)卦》雲(yún)：「坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉。」「坤」既養(yǎng)物，若向西南，「與坤同道」也?！戈幹疄槲?，必離其黨，之於反類(lèi)，而後獲安貞吉」者，若二女同居，其志不同，必之於陽(yáng)，是之於反類(lèi)，乃得吉也。凡言朋者，非唯人為其黨，性行相同，亦為其黨。假令人是陰柔而之剛正，亦是離其黨。

《彖》曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物鹹亨，牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆。地之所以得「無(wú)疆」者，以卑順行之故也。乾以龍禦天，坤以馬行地。

[疏]「《彖》曰」至「行合無(wú)疆」?！鹫x曰：「至哉坤元」至「德合無(wú)疆」，此五句總明坤義及二德之首也。但「元」是坤德之首，故連言之，猶乾之「元」德，與乾相通共文也。「至哉坤元」者，歎美坤德，故雲(yún)「至哉」。「至」謂至極也，言地能生養(yǎng)至極，與天同也。但天亦至極，包籠於地，非但至極，又大於地。故《乾》言「大哉」，《坤》言「至哉」。「萬(wàn)物資生」者，言萬(wàn)物資地而生。初稟其氣謂之始，成形謂之生?！盖贡練獬?，故雲(yún)「資始」，「坤」據(jù)成形，故雲(yún)「資生」?！改隧槼刑臁拐撸盖故莿偨∧芙y(tǒng)領(lǐng)於天，「坤」是陰柔以和順承平於天。「坤厚載物，德合無(wú)疆」者，以其廣厚，故能載物，有此生長(zhǎng)之德，合會(huì)無(wú)疆。凡言「無(wú)疆」者，其有二義，一是廣傳無(wú)疆，二是長(zhǎng)久無(wú)疆也。自此已上，論「坤元」之氣也?！负牍獯螅肺稃y亨」者，包含以厚，光著盛大，故品類(lèi)之物，皆得亨通。但「坤」比「元」，即不得大名，若比眾物，其實(shí)大也，故曰「含弘光大」者也。此二句釋「亨」也?！戈蝰R地類(lèi)，行地?zé)o疆」者，以其柔順，故雲(yún)「地類(lèi)」，以柔順為體，終無(wú)禍患，故「行地?zé)o疆」不復(fù)窮已。此二句釋「利貞」也。故上文雲(yún)「利牝馬之貞」是也。

柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常?！肝髂系门蟆?，乃與類(lèi)行?！笘|北喪朋」，乃終有慶。「安貞」之吉，應(yīng)地?zé)o疆。地也者，形之名也?！咐ぁ挂舱?，用地者也。夫用雄必爭(zhēng)，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無(wú)疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以「牝馬」，利之不以「永貞」，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。

[疏]「柔順利貞」至「應(yīng)地?zé)o疆」。○正義曰：「柔順利貞，君子攸行」者，重釋「利貞」之義，是君子之所行，兼釋前文「君子有攸往」?！赶让允У馈拐撸躁幵谑侵?，失其為陰之道。「後順得?！拐?，以陰在物之後，陽(yáng)唱而陰和，人得「主利」，是「後順得?！埂！肝髂系门螅伺c類(lèi)行」者，以陰而造坤位，是乃與類(lèi)俱行。「東北喪朋，乃終有慶」者，以陰而詣陽(yáng)，初雖離群，乃終久有慶善也?！赴藏懼?，應(yīng)地?zé)o疆」者，安謂安靜，貞謂貞正，地體安靜而貞正，人若得靜而能正，即得其吉，應(yīng)合地之無(wú)疆，是慶善之事也。○注「行之不以牝馬」至「求安難矣」。○正義曰：「行之不以牝「馬」，牝馬謂柔順也?！咐灰杂镭憽梗镭懼^貞固剛正也，言坤既至柔順，而利之即不兼剛正也?！狗蕉謩偂刚?，言體既方正，而性又剛強(qiáng)，即太剛也。所以須「牝馬」也?！溉岫謭A」者，謂性既柔順，體又圓曲，謂太柔也，故須「永貞」也。若其坤無(wú)牝馬，又無(wú)永貞，求安難矣。雲(yún)「永貞」者，是下「用六」爻辭也?！笘|北喪朋」，去陰就陽(yáng)，是利之永貞。

《象》曰：地勢(shì)坤。地形不順，其勢(shì)順。

[疏]正義曰：地勢(shì)方直，是不順也。其勢(shì)承天，是其順也。

君子以厚德載物。

[疏]正義曰：君子用此地之厚德容載萬(wàn)物。言「君子」者，亦包公卿諸侯之等，但「厚德載物」，隨分多少，非如至聖載物之極也。

初六：履霜，堅(jiān)冰至。始於履霜，至於堅(jiān)冰，所謂至柔而動(dòng)也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取「履霜」以明其始。陽(yáng)之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。

[疏]「初六：履霜，堅(jiān)冰至」?！鹫x曰：初六陰氣之微，似若初寒之始，但履踐其霜，微而積漸，故堅(jiān)冰乃至。義所謂陰道，初雖柔順，漸漸積著，乃至堅(jiān)剛。凡易者象也，以物象而明人事，若《詩(shī)》之比喻也。或取天地陰陽(yáng)之象以明義者，若《乾》之「潛龍」，「見(jiàn)龍」，《坤》之「履霜堅(jiān)冰」，「龍戰(zhàn)」之屬是也?；蛉∪f(wàn)物雜象以明義者，若《屯》之六三「即鹿無(wú)虞」，六四「乘馬班如」之屬是也。如此之類(lèi)，《易》中多矣?；蛑币匀耸?，不取物象以明義者，若《乾》之九三「君子終日乾乾」，《坤》之六三「含章可貞」之例是也。聖人之意，可以取象者則取象也，可以取人事者則取人事也。故《文言》注雲(yún)：「至於九三，獨(dú)以君子為目者何也？」「乾乾夕惕，非龍德也」。故以人事明之，是其義也。

《象》曰：「履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至「堅(jiān)冰」也。

[疏]「《象》曰履霜堅(jiān)冰」至「至堅(jiān)冰也」?！鹫x曰：夫子所作《象》辭，元在六爻經(jīng)辭之後，以自卑退，不敢於亂先聖正經(jīng)之辭。及至輔嗣之意，以為「象」者本釋經(jīng)文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象》辭，各附其當(dāng)爻下言之，猶如元?jiǎng)P注《左傳》分經(jīng)之年，與傳相附?！戈幨家梢病拐?，釋「履霜」之義，言陰氣始凝，結(jié)而為霜也。「馴致其道，至堅(jiān)冰也」者，馴猶狎順也。若鳥(niǎo)獸馴狎然。言順其陰柔之道，習(xí)而不已，乃至「堅(jiān)冰」也。褚氏雲(yún)：「履霜者，從初六至六三。堅(jiān)冰者，從六四至上六?！龟庩?yáng)之氣無(wú)為，故積馴履霜，必至於堅(jiān)冰。以明人事有為，不可不制其節(jié)度，故於履霜而逆以堅(jiān)冰為戒，所以防漸慮微，慎終於始也。

六二：直方大，不習(xí)無(wú)不利。居中得正，極於地質(zhì)，任其自然而物自生，不假修營(yíng)而功自成，故「不習(xí)」焉而「無(wú)不利」。

[疏]「六二」至「無(wú)不利」。正義曰：《文言》雲(yún)：「直其正也」。二得其位，極地之質(zhì)，故亦同地也。俱包三德，生物不邪，謂之直也。地體安靜，是其方也。無(wú)物不載，是其大也。既有三德極地之美，自然而生，不假修營(yíng)，故雲(yún)「不習(xí)無(wú)不利」。物皆自成，無(wú)所不利，以此爻居中得位，極於地體故，盡極地之義。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦當(dāng)如地之所為。注「居中得正」。○正義曰：「居中得正，極於地質(zhì)」者，質(zhì)謂形質(zhì)，地之形質(zhì)直方又大，此六二「居中得正」，是盡極地之體質(zhì)也。所以「直」者，言氣至即生物，由是體正直之性。其運(yùn)動(dòng)生物之時(shí)，又能任其質(zhì)性，直而且方，故《象》雲(yún)：「六二之動(dòng)，直以方也」。

《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。動(dòng)而直方，任其質(zhì)也。

[疏]「《象》曰」至「直以方也」?！鹫x曰：言六二之體，所有興動(dòng)，任其自然之性，故雲(yún)「直以方」也?！鹱ⅰ竸?dòng)而直方」。正義曰：是質(zhì)以直方，動(dòng)又直方，是質(zhì)之與行，內(nèi)外相副。物有內(nèi)外不相副者，故《略例》雲(yún)「形躁好靜，質(zhì)柔愛(ài)剛」，此之類(lèi)是也。

不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

[疏]正義曰：言所以不假修習(xí)，物無(wú)不利，猶地道光大故也。

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。三處下卦之極，而不疑於陽(yáng)，應(yīng)斯義者也。不為事始，須唱乃應(yīng)，待命乃發(fā)，含美而可正者也，故曰「含章可貞」也。有事則從，不敢為首，故曰「或從王事」也。不為事主，順命而終，故曰「無(wú)成有終」也。

[疏]「六三」至「無(wú)成有終」?！鹫x曰：「含章可貞」者，六三處下卦之極，而能不被疑於陽(yáng)。章，美也。既居陰極，能自降退，不為事始，唯內(nèi)含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰「含章可貞」?！富驈耐跏?，無(wú)成有終」者，言六三為臣，或順從於王事，故不敢為事之首，主成於物，故雲(yún)「無(wú)成」。唯上唱下和，奉行其終，故雲(yún)「有終」?！鹱ⅰ溉幭仑灾畼O」?！鹫x曰：「三處下卦之極」者，欲見(jiàn)三雖陰爻，其位尊也?！覆灰伸蛾?yáng)」者，陰之尊極，將與陽(yáng)敵，體必被陽(yáng)所忌。今不被疑於陽(yáng)言陽(yáng)，不害也。「應(yīng)斯義」者，斯，此也，若能應(yīng)此義，唯行「含章可貞」已下之事，乃應(yīng)斯義。此爻全以人事明之。

《象》曰：「含章可貞」，以時(shí)發(fā)也，「或從王事」，知光大也。知慮光大，故不擅其美。

[疏]「《象》曰」至「知光大也」?！鹫x曰：「含章可貞，以時(shí)發(fā)」者，夫子釋「含章」之義，以身居陰極，不敢為物之首，但內(nèi)含章美之道，待時(shí)而發(fā)，是「以時(shí)發(fā)也」?！富驈耐跏拢獯蟆拐?，釋「無(wú)成有終」也。既隨從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大，不自擅其美，唯奉於上。

六四：括囊，無(wú)咎地譽(yù)。處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無(wú)「直方」之質(zhì)，不造陽(yáng)事，無(wú)「含章」之美，括結(jié)否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。

[疏]「六四」至「無(wú)譽(yù)」?！鹫x曰：括，結(jié)也。囊所以貯物，以譬心藏知也。閉其知而不用，故曰「括囊」。功不顯物，故曰「無(wú)譽(yù)」。不與物忤，故曰「無(wú)咎」?！鹱ⅰ覆辉礻?yáng)事」至「非泰之道」?！鹫x曰：「不造陽(yáng)事，無(wú)含章之美」者，六三以陰居陽(yáng)位，是造為陽(yáng)事，但不為事始，待唱乃行，是陽(yáng)事猶在，故雲(yún)「含章」，章即陽(yáng)之美也。今六四以陰處陰，內(nèi)無(wú)陽(yáng)事，是「不造陽(yáng)事，無(wú)含章之美」，當(dāng)「括結(jié)否閉」之時(shí)，是「賢人乃隱」，唯施謹(jǐn)慎則可，非通泰之道也。

《象》曰：「括囊無(wú)咎」，慎不害也。

[疏]正義曰：「慎不害」者，釋所以「括囊無(wú)咎」之義。曰其謹(jǐn)慎，不與物競(jìng)，故不被害也。

六五：黃裳元吉。黃，中之色也，裳，下之飾也?！咐ぁ篂槌嫉溃辣M於下。夫體無(wú)剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處?kù)妒⑽?，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽(yáng)，以「文在中」，美之至也。

[疏]「六五黃裳元吉」?！鹫x曰：黃是中之色，裳是下之飾，「坤」為臣道，五居君位，是臣之極貴者也。能以中和通於物理，居於臣職，故雲(yún)「黃裳元吉」。元大也。以其德能如此，故得大吉也。○注「黃中之色」?！鹫x曰：「黃，中之色，裳，下之飾」者，《左氏?昭十二年傳》文也。裳，下之飾，則上衣比君，下裳法臣也?！复裹S裳以獲元吉，非用武」者，以體無(wú)剛健，是非用威武也。以?xún)?nèi)有文德，通達(dá)物理，故象雲(yún)「文在中」也。

《象》曰：「黃裳元吉」，文在中也。用黃裳而獲元吉，以「文在中也」。

[疏]正義曰：釋所以「黃裳元吉」之義，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣職，通達(dá)文理，故雲(yún)文在其中，言不用威武也。

上六：龍戰(zhàn)於野，其血玄黃。陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽(yáng)之地，陽(yáng)所不堪，故「戰(zhàn)於野」。

[疏]「上六」至「其血玄黃」?！鹫x曰：以陽(yáng)謂之龍，上六是陰之至極，陰盛似陽(yáng)，故稱(chēng)「龍」焉?！甘⒍灰?，固陽(yáng)之地，陽(yáng)所不堪」，故陽(yáng)氣之龍與之交戰(zhàn)，即《說(shuō)卦》雲(yún)「戰(zhàn)乎乾」是也。戰(zhàn)於卦外，故曰「於野」。陰陽(yáng)相傷，故「其血玄黃」?！鹱ⅰ甘⒍灰选埂！鹫x曰：「盛而不己，固陽(yáng)之地」者，固為占固，陰去則陽(yáng)來(lái)，陰乃盛而不去，占固此陽(yáng)所生之地，故陽(yáng)氣之龍與之交戰(zhàn)。

《象》曰：「龍戰(zhàn)於野」，其道窮也。

用六：利永貞。用六之利，「利永貞」也。

[疏]正義曰：「用六，利永貞」者，此坤之六爻裛辭也。言坤之所用，用此眾爻之六，六是柔順，不可純?nèi)幔世谟镭?。永，長(zhǎng)也。貞，正也。言長(zhǎng)能貞正也。

《象》曰：用六，「永貞」，以大終也。能以永貞大終者也。

[疏]正義曰：「以大終」者，釋「永貞」之義，既能用此柔順，長(zhǎng)守貞正，所以廣大而終也。若不用永貞，則是柔而又圓，即前注雲(yún)「求安難」矣。此「永貞」即坤卦之下「安貞吉」是也。

《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。動(dòng)之方直，不為邪也。柔而又圓，消之道也。其德至靜，德必方也。

[疏]正義曰：此一節(jié)是第一節(jié)，明坤之德也。自「積善之家」以下是第二節(jié)也，分釋六爻之義?！咐ぶ寥岫鴦?dòng)也剛」者，六爻皆陰，是至柔也。體雖至柔而運(yùn)動(dòng)也剛，柔而積漸，乃至堅(jiān)剛，則上雲(yún)「履霜堅(jiān)冰」是也。又地能生物，初雖柔弱，後至堅(jiān)剛而成就?！钢领o而德方」者，地體不動(dòng)，是「至靜」。生物不邪，是德能方正。

後得主而有常，含萬(wàn)物而化光?！咐ぁ沟榔漤樅?？承天而時(shí)行！

[疏]正義曰：「後得主而有?！拐撸幹鞅巴?，若在事之後，不為物先，即「得主」也。此陰之恒理，故雲(yún)「有?！埂！负f(wàn)物而化光」者，自明《彖》辭含弘光大，言含養(yǎng)萬(wàn)物而德化光大也。「坤道其順乎，承天而時(shí)行」者，言「坤」道柔順，承奉於天，以量時(shí)而行，即不敢為物之先，恒相時(shí)而動(dòng)。

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也?！兑住吩唬骸嘎乃獔?jiān)冰至」，蓋言順也。

[疏]「積善之家」至「蓋言順也」?！鹫x曰：此一節(jié)明初六爻辭也?！阜e善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃」者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸，故致後之吉兇。「其所由來(lái)者漸矣」者，言弒君弒父，非一朝一夕率然而起，其禍患所從來(lái)者積漸久遠(yuǎn)矣?！赣赊q之不早辯」者，臣子所以久包禍心，由君父欲辯明之事，不早分辯故也。此戒君父防臣子之惡?！干w言順」者，言此「履霜堅(jiān)冰至」，蓋言順習(xí)陰惡之道，積微而不已，乃致此弒害。稱(chēng)「蓋」者是疑之辭。凡萬(wàn)事之起，皆從小至大，從微至著，故上文善惡並言，今獨(dú)言弒君弒父有漸者，以陰主柔順，積柔不已，乃終至禍亂，故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又陰為弒害，故寄此以明義。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！钢狈酱?，不習(xí)無(wú)不利」，則不疑其所行也。

[疏]「直其正也」至「所行也」。○正義曰：此一節(jié)釋六二爻辭?！钢逼湔拐撸?jīng)稱(chēng)直是其正也。「方其義」者，經(jīng)稱(chēng)方是其義也。義者，宜也，于事得宜，故曰義?！妇泳匆灾眱?nèi)」者，覆釋「直其正」也。言君子用敬以直內(nèi)，內(nèi)謂心也，用此恭敬以直內(nèi)理。「義以方外」者，用此義事，以方正外物，言君子法地正直而生萬(wàn)物，皆得所宜，各以方正，然即前雲(yún)「直其正也，方其義也」。下雲(yún)「義以方外」，即此應(yīng)雲(yún)「正以直內(nèi)」。改雲(yún)「敬以直內(nèi)」者，欲見(jiàn)正則能敬，故變「正」為「敬」也?！妇戳x立而德不孤」者，身有敬義，以接於人，則人亦敬，義以應(yīng)之，是德不孤也。直則不邪，正則謙恭，義則與物無(wú)競(jìng)，方則凝重不躁，既「不習(xí)無(wú)不利」，則所行不須疑慮，故曰「不疑其所行」。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

[疏]「陰雖有美」至「有終也」?！鹫x曰：此一節(jié)明六三爻辭，言「陰雖有美，含之以從王事」者，釋「含章可貞」之義也。言六三之陰，雖有美道包含之德，茍或從王事，不敢為主先成之也。「地道也，妻道也，臣道也」者，欲明「坤」道處卑，待唱乃和，故曆言此三事，皆卑應(yīng)於尊，下順於上也?！傅氐罒o(wú)成，而代有終」者，其地道卑柔，無(wú)敢先唱成物，必待陽(yáng)始先唱，而後代陽(yáng)有終也。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)」，蓋言謹(jǐn)也。

[疏]「天地變化」至「蓋言謹(jǐn)也」?！鹫x曰：此一節(jié)明六四爻辭?！柑斓刈兓梗^二氣交通，生養(yǎng)萬(wàn)物，故草木蕃滋。「天地閉，賢人隱」者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隱。天地通則草木蕃，明天地閉草木不蕃；「天地閉，賢人隱」，明天地通則賢人出，互而相通，此乃「括囊無(wú)咎」，故賢人隱屬天地閉也?！干w言謹(jǐn)」者，謹(jǐn)謂謹(jǐn)慎，蓋言賢人君子於此之時(shí)須謹(jǐn)慎也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

[疏]「君子」至「美之至也」。○正義曰：此一節(jié)明六五爻辭也。「黃中通理」者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也?！刚痪芋w」者，居中得正，是正位也；處上體之中，是居體也。黃中通理，是「美在其中」。有美在於中，必通暢於外，故雲(yún)「暢於四支」。四支猶人手足，比于四方物務(wù)也。外內(nèi)俱善，能宣發(fā)於事業(yè)。所營(yíng)謂之事，事成謂之業(yè)，美莫過(guò)之，故雲(yún)「美之至」也。

陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn)。辯之不早，疑盛乃動(dòng)，故「必戰(zhàn)」。

[疏]正義曰：此一節(jié)明上六爻辭。「陰疑於陽(yáng)，必戰(zhàn)」者，陰盛為陽(yáng)所疑，陽(yáng)乃發(fā)動(dòng)，欲除去此陰，陰既強(qiáng)盛，不肯退避，故「必戰(zhàn)」也。

為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，為其嫌於非陽(yáng)而戰(zhàn)。故稱(chēng)「龍」焉。

[疏]正義曰：上六陰盛，似陽(yáng)，為嫌純陰非陽(yáng)，故稱(chēng)「龍」以明之。

猶未離其類(lèi)也，猶未失其陰類(lèi)，為陽(yáng)所滅。故稱(chēng)「血」焉。猶與陽(yáng)戰(zhàn)而相傷，故稱(chēng)血。

[疏]正義曰：言上六雖陰盛似陽(yáng)，然猶未能離其陽(yáng)類(lèi)，故為陽(yáng)所傷而見(jiàn)成也。

夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。

[疏]正義曰：釋「其血玄黃」之義。莊氏雲(yún)：「上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，‘其血玄黃’也。天色玄，地色黃，故血有天地之色。」今輔嗣注雲(yún)「猶與陽(yáng)戰(zhàn)而相傷」，是言陰陽(yáng)俱傷也?？智f氏之言，非王之本意，今所不取也。

震下坎上。屯：元、亨、利、貞。剛?cè)崾冀?，是以「屯」也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則無(wú)險(xiǎn)，故「利貞」。

[疏]正義曰：屯，難也。剛?cè)崾冀欢y生，初相逢遇，故雲(yún)「屯，難也」。以陰陽(yáng)始交而為難，因難物始大通，故「元亨」也。萬(wàn)物大亨，乃得利益而貞正，故「利貞」也。但「屯」之四德，劣於「乾」之四德，故屯乃元亨，亨乃利貞。「乾」之四德，無(wú)所不包。此即「勿用有攸往」，又別言「利建侯」，不如乾之無(wú)所不利。此已上說(shuō)「屯」之自然之四德，聖人當(dāng)法之。

勿用有攸往，往，益「屯」也。利建侯。得王則定。

[疏]正義曰：「勿用有攸往，利建侯」者，以其屯難之世，世道初創(chuàng)，其物未寧，故宜「利建侯」以寧之。此二句釋人事也。

《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。始於險(xiǎn)難，至於大亨，而後全正，故曰「屯，元亨利貞」。

[疏]「彖曰」至「大亨貞」?！鹫x曰：「屯，剛?cè)崾冀欢y生」者，此一句釋屯之名，以剛?cè)岫馐加嘟?，未相通感，情意未得，故「難生」也。若剛?cè)嵋呀恢?，物皆通泰，非複難也。唯初始交時(shí)而有難，故雲(yún)「剛?cè)崾冀欢y生」?！竸?dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞」者，此釋四德也。坎為險(xiǎn)，震為動(dòng)，震在坎下，是動(dòng)於險(xiǎn)中。初動(dòng)險(xiǎn)中，故屯難動(dòng)而不已；將出於險(xiǎn)，故得「大亨貞」也。大亨即元亨也，不言「利」者，利屬於貞，故直言「大亨貞」。

雷雨之動(dòng)滿(mǎn)盈。雷雨之動(dòng)，乃得滿(mǎn)盈，皆剛?cè)崾冀恢鶠椤?span lang=EN-US>

[疏]「雷雨之動(dòng)滿(mǎn)盈」?！鹫x曰：周氏雲(yún)：「此一句覆釋亨也」。但屯有二義，一難也，一盈也。上既以剛?cè)崾冀会屚碗y也，此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二氣，初相交動(dòng)，以生養(yǎng)萬(wàn)物，故得滿(mǎn)盈，即是亨之義也。覆釋「亨」者，以屯難之世不宜亨通，恐亨義難曉，故特釋之。此己下說(shuō)屯之自然之象也?！鹱ⅰ咐子曛畡?dòng)乃得滿(mǎn)盈」?！鹫x曰：「雷雨之動(dòng)，乃得滿(mǎn)盈」者，周氏、褚氏雲(yún)：「釋亨也，萬(wàn)物盈滿(mǎn)則亨通也」。「皆剛?cè)崾冀恢鶠椤拐?，雷雨之?dòng)，亦陰陽(yáng)始交也。萬(wàn)物盈滿(mǎn)，亦陰陽(yáng)而致之，故雲(yún)「皆剛?cè)崾冀恢鶠椤挂病Ｈ羧⊥碗y，則坎為險(xiǎn)，則上雲(yún)「動(dòng)乎險(xiǎn)中」是也。若取亨通，則坎為雨，震為動(dòng)，此雲(yún)「雷雨之動(dòng)」是也。隨義而取象，其義不一。

天造草昧，宜建侯而不寧。「屯」體不寧，故利「建侯」也?！竿汀拐?，天地造始之時(shí)也，造物之始，始於冥昧，故曰「草昧」也。處造始之時(shí)，所宜之善，莫善「建侯」也。

[疏]「天造草昧至不寧」?！鹫x曰：釋「利建侯」也。草謂草創(chuàng)，昧謂冥昧，言天造萬(wàn)物於草創(chuàng)之始，如在冥昧之時(shí)也。于此草昧之時(shí)，王者當(dāng)法此屯卦，宜建立諸侯以撫恤萬(wàn)方之物，而不得安居於事。此二句以人事釋「屯」之義?！鹱ⅰ竿腕w不寧」?！鹫x曰：「屯體不寧」者，以此屯邅險(xiǎn)難，其體不寧，故「宜建侯」也?！冈煳镏?，始於冥昧」者，「造物之始」，即天造草昧也。草謂草創(chuàng)初始之義，「始於冥昧」者，言物之初造，其形未著，其體未彰，故在幽冥闇昧也。

《象》曰：雲(yún)雷屯，君子以經(jīng)綸。君子經(jīng)綸之時(shí)。

[疏]正義曰：「經(jīng)」謂經(jīng)緯，「綸」謂綱綸，言君子法此屯象有為之時(shí)，以經(jīng)綸天下，約束於物，故雲(yún)「君子以經(jīng)綸」也。姚信雲(yún)：「綸謂綱也，以織綜經(jīng)緯?！勾司又?，非其義也。劉表、鄭玄雲(yún)「以綸為淪字」，非王本意也。

初九：磐桓，利居貞，利建侯。處屯之初，動(dòng)則難生，不可以進(jìn)，故「磐桓」也。處此時(shí)也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽(yáng)，弱求於強(qiáng)，民思其主之時(shí)也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。

[疏]「初九」至「利建侯」。○正義曰：磐桓，不進(jìn)之貌。處屯之初，動(dòng)即難生，故「磐桓」也。不可進(jìn)，唯宜利居處貞正，亦宜建立諸侯?！鹱ⅰ赶y以靜」至「得民也」?！鹫x曰：「息亂以靜」者，解「利居貞」也。「守靜以侯」者，解「利建侯」也?！赴裁裨谡拐?，解「貞」也?！负胝谥t」者，取象其「以貴下賤」也。言弘大此屯，正在於謙也?！戈幥箪蛾?yáng)，弱求於強(qiáng)」者，解「大得民」也。

《象》曰：雖「磐桓」，志行正也。不可以進(jìn)，故「磐桓」也。非為宴安棄成務(wù)也，故「雖磐桓，志行正也」。

[疏]「《象》曰」至「志行正也」?！鹫x曰：言初九雖磐桓不進(jìn)，非茍求宴安，志欲以靜息亂，故居處貞也。非是茍貪逸樂(lè)，唯志行守正也。○注「非為宴安棄成務(wù)」。○正義曰：「非為宴安棄成務(wù)」者，言巳止為前進(jìn)有難，故磐桓且住，非是茍求宴安，棄此所成之務(wù)而不為也。言身雖住，但欲以靜息亂也。

以貴下賤，大得民也。陽(yáng)貴而陰賤也。

[疏]正義曰：貴謂陽(yáng)也，賤謂陰也。言初九之陽(yáng)在三陰之下，是「以貴下賤」。屯難之世，民思其主之時(shí)，既能「以貴下賤」，所以大得民心也。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。志在乎「五」，不從於初。屯難之時(shí)，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。「屯」時(shí)方屯難，正道未通，涉遠(yuǎn)而行，難可以進(jìn)，故曰：「乘馬班如」也?？苤^初也。無(wú)「初」之難，則與「五」婚矣，故曰「匪寇婚媾」也。「志在於五」，不從於初，故曰「女子貞不字」也。屯難之世，勢(shì)不過(guò)十年者也。十年則反常，反常則本志斯獲矣。故曰「十年乃字」。

[疏]「六二」至「十年乃字」?！鹫x曰：「屯如邅如」者，屯是屯難，邅是邅回，如是語(yǔ)辭也。言六二欲應(yīng)於九五，即畏初九逼之，不敢前進(jìn)，故「屯如邅如」也?！赋笋R班如」者，《子夏傳》雲(yún)：「班如者，謂相牽不進(jìn)也」。馬季長(zhǎng)雲(yún)：「班，班旋不進(jìn)也」。言二欲乘馬往適於五，正道未通，故班旋而不進(jìn)也?！阜丝芑殒拧拐?，寇謂初也，言二非有初九與巳作寇害，則得其五為婚媾矣。馬季長(zhǎng)雲(yún)：「重婚曰媾。」鄭玄雲(yún)：「媾猶會(huì)也。」「女子貞不字」者，貞，正也，女子，謂六二也，女子以守貞正，不受初九之愛(ài)，「字」訓(xùn)愛(ài)也?！甘昴俗帧拐撸觌y息之後，即初不害巳也。乃得往適於五，受五之字愛(ài)。十者數(shù)之極，數(shù)極則變，故雲(yún)「十年」也。

《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

[疏]正義曰：「六二之難，乘剛也」者，釋所以「屯如邅如」也。有畏難者，以其乘陵初剛，不肯從之，故有難也?！甘昴俗?，反?！拐?，謂十年之後，屯難止息，得「反?！拐撸^反常道，即二適於五，是其得常也。巳前有難，不得行常，十年難息，得反歸於常以適五也。此爻因六二之象，以明女子婚媾之事，即其餘人事，亦當(dāng)法此。猶如有人逼近於強(qiáng)，雖遠(yuǎn)有外應(yīng)，未敢茍進(jìn)，被近者所陵，經(jīng)夕之後，乃得與應(yīng)相合。是知萬(wàn)事皆象於此，非唯男女而巳。諸爻所雲(yún)陰陽(yáng)、男女之象，義皆仿於此。

六三：即鹿無(wú)虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。三既近五而無(wú)寇難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進(jìn)而無(wú)屯邅也。見(jiàn)路之易，不揆其志，五應(yīng)在二，往必不納，何異無(wú)虞以從禽乎？雖見(jiàn)其禽而無(wú)其虞，徒入于林中，其可獲乎？幾，辭也。夫君子之動(dòng)，豈取恨辱哉！故不如舍，「往吝，窮也」。

[疏]「六三」至「舍往吝」?！鹫x曰：「即鹿無(wú)虞」者，即，就也。虞謂虞官，如人之田獵，欲從就於鹿，當(dāng)有虞官助已，商度形勢(shì)可否，乃始得鹿，若無(wú)虞官，即虛入于林木之中，必不得虞，故雲(yún)「唯入于林中」。此是假物為喻。今六三欲往從五，如就鹿也。五自應(yīng)二，今乃不自揆度彼五之情納已以否，是「無(wú)虞」也。即徒往向五，五所不納，是徒入于林中。「君子幾，不如舍」者，幾，辭也。夫君子之動(dòng)，自知可否，豈取恨辱哉！見(jiàn)此形勢(shì)，即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也?！竿摺拐?，若往求五，即有悔吝也。○注「見(jiàn)路之易，不揆其志」?！鹫x曰：「見(jiàn)路之易，不揆其志」者，三雖比四，四不害已，身夫屯邅，是路之平易，即意欲向五而不預(yù)先揆度五之情意納已以否，是「無(wú)虞」也。獵人先遣虞官商度鹿之所有，猶若三欲適五，先遣人測(cè)度五之情意。幾為語(yǔ)辭，不為義也。知此「幾」不為事之幾微，凡「幾微」者，乃從無(wú)向有，其事未見(jiàn)，乃為「幾」也。今「即鹿無(wú)虞」，是巳成之事，事巳顯者，故不得為幾微之義。

《象》曰：「即鹿無(wú)虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。

[疏]正義曰：「即鹿無(wú)虞，以從禽」者，言即鹿當(dāng)有虞官，即有鹿也，若無(wú)虞官，以從逐於禽，亦不可得也。「君子舍之，往吝窮」者，君子見(jiàn)此之時(shí)，當(dāng)舍而不往。若往則有悔吝窮苦也。

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無(wú)不利。二雖比初，執(zhí)貞不從，不害巳志者也。求與合好，往必見(jiàn)納矣。故曰「往吉，無(wú)不利」。

[疏]正義曰：六四應(yīng)初，故「乘馬」也。慮二妨巳路，故初時(shí)班如旋也。二既不從於初，故四求之為婚，必得媾合，所以「往吉，無(wú)不利」。

《象》曰：求而往，明也。見(jiàn)彼之情狀也。

[疏]正義曰：言求初而往婚媾，明識(shí)初與二之情狀，知初納巳，知二不害巳志，是其明矣。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。處屯難之時(shí)，居尊位之上，不能恢弘博施，無(wú)物不與，拯濟(jì)微滯，亨於群小，而系應(yīng)在二，屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之兇。

[疏]「九五屯其膏」至「大貞兇」?！鹫x曰：「屯其膏」者，「膏」謂膏澤恩惠之類(lèi)，言九五既居尊位，當(dāng)恢弘博施，唯系應(yīng)在二，而所施者褊狹，是「屯難其膏」?！感∝懠筘憙础拐?，貞，正也。出納之吝謂之有司，是小正為吉。若大人不能恢弘博施，是大正為兇?！鹱ⅰ腹讨就茫蝗菟g」?！鹫x曰：「固志同好，不容他間」者，間者，廁也。五應(yīng)在二，是堅(jiān)固其志，在於同好，不容他人間廁其間也。

《象》曰：「屯其膏」，施未光也。

上六：乘馬班如，泣血漣如。處險(xiǎn)難之極，下無(wú)應(yīng)援，進(jìn)無(wú)所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無(wú)所，適窮困闉厄，無(wú)所委仰，故「泣血漣如」。

[疏]正義曰：處險(xiǎn)難之極，而下無(wú)應(yīng)援，若欲前進(jìn)，即無(wú)所之適，故「乘馬班如」，「窮困闉厄，無(wú)所委仰」，故「泣血漣如」。

《象》曰：「泣血漣如」，何可長(zhǎng)也？

[疏]正義曰：「何可長(zhǎng)」者，言窮困泣血，何可久長(zhǎng)也？

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再、三瀆，瀆則不告?！阁摺?，筮者決疑之物也。童蒙之來(lái)求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則複惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。

[疏]「蒙亨」至「瀆則不告」?！鹫x曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆蒙昧，唯原亨通，故雲(yún)「蒙、亨」?！阜宋仪笸?，童蒙求我」者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我?guī)煹轮呙魍笸芍?，但闇者求明，明者不諮於闇，故雲(yún)「童蒙求我」也?！赋躞吒妗拐?，初者，發(fā)始之辭；筮者，決疑之物。童蒙既來(lái)求我，我當(dāng)以初始一理剖決告之。「再三瀆，瀆則不告」者，師若遲疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆則不告。童蒙來(lái)問(wèn)，本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉(zhuǎn)亦瀆亂，故不如不告也。自此以上，解「蒙亨」之義。順此上事，乃得「亨」也。故「亨」文在此事之上也。不雲(yún)「元」者，謂時(shí)當(dāng)蒙弱，未有元也?！鹱ⅰ赋躞吒妗?。○正義曰：「初筮則告」者，童蒙既來(lái)求我，我當(dāng)以初心所念所筮之義，一理而剖告之?！冈偃齽t瀆，瀆，蒙也」者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，岐頭別說(shuō)，則童蒙之人，聞之褻瀆而煩亂也。故「再三則瀆，瀆，蒙也」?！改転槌躞?，其唯二乎」者，以《彖》雲(yún)「初筮告，以剛中」者，剛而得中故知是二也。

利貞。「蒙」之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養(yǎng)正乃聖功也。然則養(yǎng)正以明，失其道矣。

[疏]「利貞」。○正義曰：貞，正也。言蒙之為義，利以養(yǎng)正，故《彖》雲(yún)「蒙以養(yǎng)正」，乃「聖功也」。若養(yǎng)正以明，即失其道也?！鹱ⅰ溉粍t養(yǎng)正以明失其道」?！鹫x曰：「然則養(yǎng)正以明，失其道」者，言人雖懷聖德，若隱默不言，人則莫測(cè)其淺深，不知其大小，所以聖德彌遠(yuǎn)而難測(cè)矣。若彰顯其德，茍自發(fā)明，即人知其所為，識(shí)其淺深。故《明夷》注雲(yún)「明夷蒞眾，顯明於外，巧所避」是也。此卦，《系辭》皆以人事明之。

《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。退則困險(xiǎn)，進(jìn)則閡山，不知所適，蒙之義也。

[疏]正義曰：「山下有險(xiǎn)」者，坎在艮下，是山下有險(xiǎn)。艮為止，坎上遇止，是險(xiǎn)而止也?？诌M(jìn)退不可，故蒙昧也。此釋蒙卦之名。

「蒙，亨」，以亨行，時(shí)中也。時(shí)之所願(yuàn)，惟願(yuàn)「亨」也。以亨行之，得「時(shí)中」也。

[疏]正義曰：疊「蒙亨」之義，言居「蒙「之時(shí)，人皆願(yuàn)「亨」。若以亨道行之于時(shí)，則得中也。故雲(yún)「時(shí)中」也。

「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應(yīng)也?！肝摇怪^非「童蒙」者也。非「童蒙」者，即陽(yáng)也。凡不識(shí)者求問(wèn)識(shí)者，識(shí)者不求所告；闇者求明，明者不諮於闇。故《蒙》之為義，「匪我求童蒙，童蒙求我」也。童蒙之來(lái)求我，志應(yīng)故也。

[疏]正義曰：以童蒙闇昧之志，而求應(yīng)會(huì)明者，故雲(yún)「志應(yīng)」也。

初筮告，以剛中也。謂二也。二為眾陰之主也，無(wú)剛失中，何由得初筮之告乎？再、三瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。

[疏]正義曰：「再三瀆，瀆則不告。瀆，蒙」者，所以再三不告，恐瀆亂蒙者。自此以上，《彖》辭總釋「蒙亨」之義。「蒙以養(yǎng)正，聖功也」者，能以蒙昧隱默自養(yǎng)正道，乃成至聖之功。此一句釋經(jīng)之「利貞」。

《彖》曰：山下出泉，蒙。山下出泉，未知所適，蒙之象也。

[疏]正義曰：山下出泉，未有所適之處，是險(xiǎn)而止，故蒙昧之象也。

君子以果行育德?！腹小拐?，初筮之義也?！赣隆拐撸B(yǎng)正之功也。

[疏]正義曰：君子當(dāng)發(fā)此蒙道，以果決其行，告示蒙者，則「初筮之義」?！赣隆怪^隱默懷藏，不自彰顯，以育養(yǎng)其德?！腹小?、「育德」者，自相違錯(cuò)，若童蒙來(lái)問(wèn)，則果行也，尋常處眾則育德，是不相須也。

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。處蒙之初，二照其上，故蒙發(fā)也。蒙發(fā)疑明，刑說(shuō)當(dāng)也。「以往吝」，刑不可長(zhǎng)。

[疏]「初六」至「以往吝」。正義曰：「發(fā)蒙」者，以初近於九二，二以陽(yáng)處中，而明能照闇，故初六以能發(fā)去其蒙也?！咐眯倘?，用說(shuō)桎梏」者，蒙既發(fā)去，無(wú)所疑滯，故利用刑戮於人，又利用說(shuō)去罪人桎梏，以蒙既發(fā)去，疑事顯明，刑人說(shuō)桎梏皆得當(dāng)。在足曰桎，在手曰梏?！缎⊙拧冯?yún)：「杻謂之梏，械謂之桎?！埂敢酝摺拐?，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。

《象》曰：「利用刑人‘，以正法也。刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。

[疏]正義曰：且刑人之道乃賊害於物，是道之所惡，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罰不可不施於國(guó)，鞭撲不可不施於家。案：此經(jīng)刑人、說(shuō)人二事，《象》直雲(yún)「利用刑人」一者，但舉刑重故也。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠(yuǎn)近鹹至，故「包蒙吉」也。婦者，配巳而成德者也。體陽(yáng)而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應(yīng)，故「納婦吉」也。處?kù)敦詢(xún)?nèi)，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。

[疏]「九二」至「子克家」。正義曰：「包」謂包含，九二以剛居中，童蒙悉來(lái)歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。九二以剛居中，陰來(lái)應(yīng)之?！笅D」謂配也，故納此匹配而得吉也。此爻在下體之中，能包蒙納婦，任內(nèi)理中，幹了其任，即是子孫能克荷家事，故雲(yún)「子克家」也?！鹱ⅰ赣H而得中」。○正義曰：「親而得中」者，言九二居下卦之中央，上下俱陰，以己之兩陽(yáng)迎接上下二陰，陰陽(yáng)相親，故雲(yún)「親而得中」也?！改軒制淙巍拐撸饶馨?，又能納匹，是能幹其任。

《象》曰：「子克家」，剛?cè)峁?jié)也。

[疏]正義曰：以陽(yáng)居於卦?xún)?nèi)，接待群陰，是剛?cè)嵯嘟?，故克幹家事也?span lang=EN-US>

六三：勿用取女。見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。童蒙之時(shí)，陰求於陽(yáng)，晦求於明，各求發(fā)其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見(jiàn)剛夫而求之，故曰「不有躬」也。施之於女行在不順故「勿用取女」，而「無(wú)攸利」。

[疏]「六三」至「無(wú)攸利」。○正義曰：「勿用取女」者，女謂六三，言勿用取此六三之女。所以不須者，此童蒙之世，陰求於陽(yáng)，是女求男之時(shí)也。「見(jiàn)金夫」者，謂上九以其剛陽(yáng)，故稱(chēng)「金夫」。此六三之女，自往求見(jiàn)「金夫」。女之為禮，正行以待命而嫁。今先求於夫，是為女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動(dòng)，行既不順，若欲取之，無(wú)所利益，故雲(yún)「不有躬，無(wú)攸利」也。

《象》曰：「勿用取女」，行不順也。

[疏]正義曰：釋「勿用取女」之義。所以勿用取此女者，以女行不順故也。

六四：困蒙，吝。獨(dú)遠(yuǎn)於陽(yáng)，處兩陰之中，闇莫之發(fā)，故曰「困蒙」也。困於蒙昧，不能比賢以發(fā)其志，亦以鄙矣，故曰「吝」也。

[疏]正義曰：此釋六四爻辭也。六四在兩陰之中，去九二既遠(yuǎn)，無(wú)人發(fā)去其童蒙，故曰困於蒙昧而有鄙吝。

《象》曰：「困蒙」之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。陽(yáng)稱(chēng)實(shí)也。

[疏]「《象》曰」至「獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也」?！鹫x曰：「獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)’者，實(shí)謂九二之陽(yáng)也。九二以陽(yáng)，故稱(chēng)實(shí)也。六三近九二，六五近上九，又應(yīng)九二，唯此六四既不近二，又不近上，故雲(yún)「獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也」?！鹱ⅰ戈?yáng)實(shí)也」?！鹫x曰：陽(yáng)主生息，故稱(chēng)實(shí)。陰主消損，故不得言實(shí)。

六五：童蒙吉。以夫陰質(zhì)居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰「童蒙吉」。

[疏]正義曰：言六五以陰居於尊位，其應(yīng)在二，二剛而得中，五則以事委任於二，不勞巳之聰明，猶若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。

《象》曰：「童蒙」之吉，順以巽也。委物以能，不先不為，「順以巽也」。

[疏]「《象》曰」至「順以巽也」。正義曰：「順以巽也」，釋童蒙之吉，巽以順也，猶委物於二。順謂心順，巽謂貌順。故褚氏雲(yún)：「順者，心不違也。巽者，外跡相卑下也?！埂鹱ⅰ肝镆阅堋怪痢疙樢再阋病埂！鹫x曰：「委物以能」，謂委付事物與有能之人，謂委二也?！覆幌炔粸椤拐?，五雖居尊位，而專(zhuān)委任於二，不在二先而首唱，是順於二也?！覆粸椤拐?，謂不自造為，是委任二也。不先於二，是心順也；不自造為，是貌順也。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發(fā)其昧者也，故曰「擊蒙」也。童蒙原發(fā)而已能擊去之，合上下之願(yuàn)，故莫不順也。為之捍禦，則物鹹附之。若欲取之，則物鹹叛矣，故「不利為寇，利禦寇」也。

[疏]正義曰：處蒙之終，以剛居上，能擊去眾陰之蒙，合上下之願(yuàn)，故莫不順從也。若因物之來(lái)即欲取之而為寇害，物皆叛矣，故「不利為寇」也。若物從外來(lái)，為之捍禦，則物鹹附之，故「利用禦寇」也。

《象》曰：利用禦寇，上下順也。

[疏]正義曰：所宜利為物禦寇者，由上下順從故也。言此爻既能發(fā)去眾蒙，以合上下之願(yuàn)，又能為之禦寇，故上下彌更順從也。