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周易淺述卷一 翰林院編修陳夢(mèng)雷撰 昔者伏羲氏仰觀于天俯察于地。近取諸身、遠(yuǎn)取諸物。見天下萬有不齊之變、不外由太極而生陰陽(yáng)。故畫一奇以象陽(yáng)畫一偶以象陰、而兩儀具。 見一陰一陽(yáng)有各生一陰一陽(yáng)之象、故增二畫、而太陽(yáng)太陰少陽(yáng)少陰之四象成。疊之為三而三才既備、則天地雷風(fēng)水火山澤之八卦列。謂之卦者、言懸卦物象以示于人也。八卦既成、則八卦皆可為太極。復(fù)生兩儀而十六、四象而三十二、八卦而六十四、而萬物之變盡于斯矣。伏羲雖有六十四卦之畫、而未有文義。至文王始作彖辭、以斷一卦之吉兇。如乾之元亨利貞是也。周公始作爻辭、以占所動(dòng)之爻之吉兇。如乾初九之潛龍勿用、九二之見龍?jiān)谔铩⒗姶笕苏呤且?。伏羲六十四卦、夏商相承用之、皆有其書?br> 夏曰連山首艮、商曰歸藏首坤、至文王周公則首乾。連山歸藏不傳。今經(jīng)則文王周公所作、故曰周易也。易之為字從日從月、陰陽(yáng)具矣。易之為義有二。曰交易、陰陽(yáng)寒暑上下四方之對(duì)待是也。曰變易、春夏秋冬循環(huán)往來是也。易分上下兩經(jīng)。上經(jīng)首乾坤而終坎離、下經(jīng)首咸恒而終既濟(jì)未濟(jì)。 意義所該者廣、圖說亦發(fā)明其略、非以簡(jiǎn)帙重大而分也?？鬃邮甲魇?。 上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十。周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇。后人以彖傳象傳文言分入諸卦、而上下繫傳及說卦序卦雜卦附于下經(jīng)之后。故曰易為四圣之書者、此也。 乾有天地而后萬物生焉。萬物莫尊乎天、周易所以首乾也。其象為天、其卦純陽(yáng)。健而不息、故其象為天。統(tǒng)言其象占、則有大亨之道而利于正固。就其理析言之、則四德具焉。此全彖之大旨也。卦既純陽(yáng)、變化不測(cè)、故六爻皆取象于龍。具龍德而在上、則居天位以應(yīng)天、天子之事也。具龍德而在下、則盡天理以順天、學(xué)者之事也。生而知之、安而行之、潛見惕躍飛亢各隨其時(shí)者、圣人也。觀象玩辭、觀變玩占、固守其潛、積學(xué)待見、當(dāng)惕而惕、當(dāng)蹊而躍、飛則應(yīng)時(shí)、亢不至悔者、君子也。此六爻之大旨也。 乾。元亨利貞。 三畫皆陽(yáng)、其卦為乾、其象為天。乾者、健而不息之謂。天體純陽(yáng)、健而無息。以形體言為天、以主宰言為帝、以性情言謂之乾。下三畫內(nèi)卦也、上三畫外卦也。六畫皆陽(yáng)、內(nèi)外皆乾、乾之純、健之至也。元亨利貞、文王所系之詞、以斷一卦之吉兇、所謂彖辭者也。元、大也。亨、通也。 利、宜也。貞、正而固也。六奇純陽(yáng)、有元?dú)鉁啘S無所不包、而發(fā)生暢茂、各得其宜、皆歸于至正之象。學(xué)易者筮得此卦而六爻不變、則占當(dāng)?shù)么笸ā⒍乩谡?、以保其終也。按、大全謂諸家解元亨利貞皆作四德、獨(dú)本義作占辭、然惟理如是、則數(shù)亦如是、見于象占亦如是。經(jīng)言四德、就其理析言之也、本義則就其象斷其占、為體易者言之。其意亦並行不悖也。 初九。潛龍勿用。 凡畫卦自下而上、故下爻為初。按、本義大全凡揲筮得三奇、則所余三十六策、合四九之?dāng)?shù)為老陽(yáng)。得二偶一奇、則所余二十八策、合四七之?dāng)?shù)為少陽(yáng)。老變而少不變、故陽(yáng)爻稱九。按、來注引繫辭參天兩地而倚數(shù)。 謂參天者、天之三位、天一天三天五也。兩地者、地之二位、地二地四也。 倚者、依也。天一依天三、天三依天五而為九。所以陽(yáng)皆言九。地二依地四而為六、所以陰皆言六。取生數(shù)不取成數(shù)、此說亦可參用。龍八十一鱗、九九之?dāng)?shù)。變化不測(cè)、純陽(yáng)之物。故諸爻皆取象于龍。初陽(yáng)在下、故有潛龍之象。此時(shí)未可有為、故有勿用之象。勿用雖戒占者之辭、實(shí)卦爻中有此象也。 九二。見龍?jiān)谔?。利見大人?br> 二、自下而上第二爻也。后仿此。出潛離隱、故有見龍之象。澤能及物、猶田之得雨、耕獲有功、故有在田之象。雖非君位、而在下卦之中、有君之德、故有大人象。澤能及物、故有物所利見之象。占者得此、則利見此人。若占者有見龍之德、則可以得君行道、利見九五在上之大人矣。 九三。君子終日乾乾。夕惕若。厲無咎。 九、陽(yáng)爻。三、陽(yáng)位。在下卦之上、重剛而不中、乃危地也。六爻取象三才、則三為人位。故不取象于龍、而稱君子。處危地而以學(xué)問自修、君子之事、非可言龍也。三、下乾終而上乾繼、故其性體剛鍵、有朝乾乾自惕之象。若者、擬議之辭。三居下卦之終、故言終日。夕亦日之終也。 終日乾乾、自始至終、無日不戒懼也。夕又惕若、自晝至夜、無時(shí)不戒懼也。重剛不中、所處危地、有厲象。雖處危地、而剛健得正、自修不息、有雖危無咎之象。凡言無咎者、本皆可致咎、善處之、故咎可無也。程傳擬舜之玄德升聞、時(shí)解作相臣憂勤任重。不必泥。 九四?；蜍S在淵。無咎。 九陽(yáng)四陰、在上卦之下、或者、疑而未定之辭。進(jìn)退之際、無適無莫、無可不可。人不能測(cè)、故以或言之。淵者、上空下洞、深昧不測(cè)。龍之所棲也。淵雖卑于田、然田非龍所居。在田則下于地、淵正龍所從變化之處。 躍則已離于地而將向于天矣。九、陽(yáng)動(dòng)、故有躍象。四、陰虛、故有淵象。 以陽(yáng)居陰、居上之下。又變巽為進(jìn)退為不果。有進(jìn)退未定、可上可下、能隨時(shí)進(jìn)退、則可無咎之象。乾至健知險(xiǎn)、六爻皆不言吉。而險(xiǎn)莫如三四、故善處之、僅可無咎而已。程傳擬舜之歷試諸艱、胡氏擬之儲(chǔ)貳。皆存而不可泥也。 九五。飛龍?jiān)谔?。利見大人?br> 易卦皆以五為君位、以其居上卦之中也。上雖尊而過乎中、則擬之賓師矣。卦體純陽(yáng)、剛健也。以陽(yáng)居中、中正也。純陽(yáng)居上之中而得正、有飛龍?jiān)谔熘蟆＞由现?、人所共仰、有利見大人之象。二與五皆剛健中正、而五居尊位。以圣人之德居天子之位、故萬人樂得而見之。即文言所謂圣人作而萬物覩也。然使有德位者占此、則所利見者九二在下之大人、如堯之得舜可也。 上九?？糊堄谢凇?br> 上者、最上一爻之名?？赫?、過于上而不能下。龍由潛而見而躍而飛、至秋分又蟄于淵、知進(jìn)退者也。過此不蟄則亢矣。五者、位之極。中正者、得時(shí)之極。過此則為亢矣。陽(yáng)極于上、有龍之過亢而動(dòng)必有悔之象。唯圣人知進(jìn)退存亡、乃可免也。凡言有者、非必然之辭。曰有悔、亦自有無悔之道可知。 用九。見群龍無道。吉。 九變而七不變。凡筮得陽(yáng)爻皆用九、而獨(dú)乾稱用九。蓋他卦不純陽(yáng)、獨(dú)乾之六爻皆變、則純陽(yáng)為陰、所用皆九矣。人為勢(shì)位所移、為才氣所使、是為九所用、非能用九者。因時(shí)變化、無適無莫、故獨(dú)稱用九。坤之用六仿此。六爻皆動(dòng)、有群龍象。陽(yáng)皆變陰、不以剛為物。先剛而能柔、有群龍無首象。龍未嘗無首而首不可見、善藏其用者、吉之道也。六爻皆不言吉、獨(dú)此言吉、圣人不恃剛也如此。 彖曰。大哉乾元、萬物資始、乃統(tǒng)天。 彖即文王所系元亨利貞之辭。彖曰以下謂之彖傳、孔子所以釋彖辭也。 彖、獸名、豕形而有六牙。卦有六爻、彖則總六爻之義、故以為名焉。彖傳以天道明乾義、又析元亨利貞四德而言圣人之法天。此一節(jié)首釋元義也。 卦以陽(yáng)為大、陰為小。六爻純陽(yáng)、故曰大哉、贊嘆之也。元字兼大始二義。 大者、無所不包、物莫有外者。始者、無所不達(dá)、物莫有先者。元之為德不可見也?？梢娬?、物之資始而已。天以生物為心、而物之生必有所始、乾元實(shí)能資之。既資以始、即資以終。自始而終、終而復(fù)始、皆一元生意貫徹其間、是能統(tǒng)乎天也。資始者、無物不有。統(tǒng)天者、無時(shí)不然。此乾元之所以大也。 云行雨施、品物流形。 此釋乾之亨也。既資其始、自然亨通。元?dú)廪拐?、油然云行。淋漓布獲、沛然雨施。資始之初、渾淪未辨、故曰萬物。此則形質(zhì)可別、故曰品物。流者、川流不息。形者、明白不紊。所謂亨也。經(jīng)未言亨字。然云行雨施氣之亨、品物流形物之亨也。 大明終始、六位時(shí)成、時(shí)乘六龍以御天。 此言圣人體天之元亨也。始即元、終即貞。不貞無以為元、不終無以為始。故曰終始。來注以終為上爻、始為初爻、引繫辭原始要終。亦可兼用、蓋六爻即有元貞之義也。大明之者、深知其所以然之故也。六位即六爻潛見惕躍飛亢之位。位隨其時(shí)、皆有一定而不可易、故曰時(shí)成。成者、位自成。垂者、圣人垂之。既曰六位、又言六龍者。位有一定、因時(shí)變化、與之咸宜者、圣人也、故曰時(shí)垂六龍。不曰行天道、而曰御天者。與時(shí)偕宜、造化在我、猶控御之也。言圣人大明乾道之終始、見卦之六位各以時(shí)成、而能因時(shí)變化以合乎天、則圣人即天矣。六位已兼利貞、而謂圣人之元亨者。言其功業(yè)作用、未及其究竟也。 乾道變化、各正性命、保合太和、乃利貞。 此釋利貞之義也。乾道即乾元之道。變者、化之漸?；?、變之成。 萬物由變而化也。各正者、不相混淆、無偏也。物所受為性、天所賦為命。保者、存而不失。合者、聚而不散。太和、陰陽(yáng)會(huì)合、沖和之氣也。 各正者、得于有生之初、萬物各具一元也。保合者、全于有生之后、萬物統(tǒng)會(huì)一元也。乾道由變而化、萬物華者向?qū)?、生理各足無偏、此利也。太和元?dú)?、保全凝合、又含將來生意、此貞也。各正性命言理、而氣在其中?br> 保合太和言氣、而理在其中。然皆元之所為、此元之所以統(tǒng)天也。 首出庶物、萬國(guó)咸寧。 此言圣人體天之利貞也。首出庶物、聰明睿智出乎庶物之上。以君臨天下、猶乾道之變化也。乃恭已無為、而四海各遂其生、各復(fù)其性、猶萬物之各正性命而保合太和也。此圣人功業(yè)成就究竟、故謂之利貞。又按、古本大明終始節(jié)在利貞之下、首出庶物之前。則圣人體天之元亨、與體天之利貞、不必分屬、尤為渾融。大抵彖傳以乾備四德、而要以元?dú)饬餍袩o間、發(fā)生萬物。圣人備四德、亦體元出治、以致太平。此圣人得天位、行天道、致太平之占。而占者得之、亦隨其所處時(shí)位論之、不必拘也。 象曰。天行健。君子以自強(qiáng)不息。 書不盡言、言不盡意、故圣人立象以盡意。卦之上下兩象、伏羲所取。 六爻之象、周公所繫也。此節(jié)謂之大象、孔子作傳、以釋伏羲所取之象也。 潛龍以下、謂之小象、孔子作傳、以釋周公所取之象也。上下卦有重義、天則一而已。但言天之行、則今日一周、明日又一周、至健之象也。以、用也。君子體易而用之、常存天理。不以人欲害其天德之剛、則自強(qiáng)不息。 若間以一念之私則息矣。凡大象之傳、皆夫子所自取、故與卦爻不相屬。 行健者、在天之乾。不息者、在我之乾。上句以卦言、下句以人事言。他卦仿此。 潛龍勿用、陽(yáng)在下也。 自此至用九、夫子小象之傳、以釋周公取象之意也。陽(yáng)謂九。初爻在下、陽(yáng)氣在下。君子處微、未可以有為也。圣人于乾之初、憂其在下。于坤之初、慮其始凝。已有扶陽(yáng)抑陰之意。 見龍?jiān)谔?、德施普也?br> 德即剛健中正之德。二雖未得位、而德化足以及物、所施普矣。 終日乾乾、反復(fù)道也。 反復(fù)、往來進(jìn)退動(dòng)止必合乎道也。下乾已盡、上乾復(fù)來。乾而復(fù)乾、無他途轍。猶云反反復(fù)復(fù)、只在這條路也。二德及于人。三惟道修于己、以所處危地也。 或躍在淵、進(jìn)無咎也。 量可而進(jìn)、適其時(shí)則無咎。增一進(jìn)字、以斷其疑也。 飛龍?jiān)谔臁⒋笕嗽煲病?br> 造、作也。圣人興起、在天子位也。此釋飛龍?jiān)谔臁Ｖ镣曄鄳?yīng)節(jié)、乃言利見大人。 亢龍有悔、盈不可久也。 乾之上九、陽(yáng)之盈也。盈則必消不可久、致悔之由。人知其不可久、防于未亢之先、則有悔者無悔矣。防其亢者、復(fù)返于潛而已。 用九、天德不可為首也。 天德即乾道。陽(yáng)剛天德、不可為物先。群龍無首、用九之象。不可為首、為人之用九者言也。然惟其不可為首、所以能首出庶物。蓋乾本為萬物之所資始、已具首出之德。而物極必變、善體乾者、剛而能柔、謙卑遜順、不為天下先、故曰不可為首。非于乾有所不足也。 文言曰。元者、善之長(zhǎng)也、亨者、嘉之會(huì)也。利者、義之和也。貞者、事之干也。 他卦彖象、作傳而已。獨(dú)乾坤為諸卦之父母、故夫子更設(shè)文言、以畫二卦之蘊(yùn)。依文以言其理、故曰文言、又為有文之言詞也。此乃釋元亨利貞為四德者字也。字、夫子悠然有會(huì)于其妙而贊嘆之、非詮解之詞。元者、生物之始。天地之德、渾涵于此。於時(shí)為春、於人為仁。四時(shí)之運(yùn)、皆此元?dú)庵芰?。義禮智之善、皆從此生生、惻怛之心發(fā)端、故曰善之長(zhǎng)也。亨者、生物之通。物至于此莫不嘉美。於時(shí)為夏、於人為禮。萬物至夏發(fā)生暢茂。一物如此、萬物無不如此。眾美之物無不會(huì)聚、故曰嘉之會(huì)也。利者、生物之遂。物各得宜、不相妨害。於時(shí)為秋、秋於人為義。秋氣嚴(yán)肅、義也。然無此氣、不能各遂其生。人人親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)、義也。即此便和、所以為利。若不親其親而親他人之親、至於不和、又安有利。不於利上求利、義之和處便是利。蓋處置得宜、不逆于物、利莫大焉者也。貞者、生物之成。實(shí)理具備、隨在各足。於時(shí)為冬、於人為智。萬物至冬收斂完固、實(shí)理充足。故貞下起元、來歲復(fù)能發(fā)生。人之有知、見理既明。知而弗去、靈明內(nèi)涵、萬變由我。猶木之有干、枝葉從此以生也。此節(jié)發(fā)明乾之四德、天理之自然也。下節(jié)乃言君子體乾之學(xué)、人事之當(dāng)然也。 君子體仁、足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)、足以合體。利物、足以和義。貞固、足以干事。 體仁、以身法天地生物之心。所存所發(fā)無不在是。全體皆仁、無一物不在所愛。有君長(zhǎng)之道、故足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)、本義曰嘉其所會(huì)。謂眾美畢集、動(dòng)容周旋、無不盡善。不失之過、不失之不及、故曰合禮。義、體嚴(yán)而用和。君子使天下君君臣臣父父子子、各得所利。情既相安、分乃不凟、故義無不和。貞固者、真知理之正而固守之。凡事從此立矣、故曰足以干事。 君子行此四德者、故曰乾、元亨利貞。 天行健而四德備。君子亦體天之健以行四德。君子之乾也。四德、人所同具。唯君子能自強(qiáng)不息以法乎乾、乃能行之。故言元亨利貞、必先以乾也。自元者善之長(zhǎng)至此、皆以申明彖傳之意。然下文申明彖傳皆繫以子曰、此則否者。疑古人已有其辭、故左傳穆姜嘗稱引之、夫子亦有取焉者也。 初九曰、潛龍勿用、何謂也。龍德而隱者也。不易乎世、不成乎名。 遯世無悶、不見是而無悶。樂則行之、憂則違之。確乎其不可拔、潛龍也。 自此至乃見天則、夫子申言彖傳之意。而此節(jié)六爻設(shè)為問答之辭。龍德、圣人之德也。圣人神明不測(cè)、故曰龍德。初九陽(yáng)在下、圣人之在側(cè)陋也。不易乎世、謂自守其道、不因世而變易。不成乎名、謂自晦其跡、不求其名之成。行與世違、遯世矣。而道足自樂、故無悶。已不求名、不見是于人矣。而心可自信、故無悶。時(shí)當(dāng)可樂、則不私其有、以同乎人。時(shí)當(dāng)可憂、則不失吾已、違而去之。憂與悶不同。為一身起見為悶、為天下起見為憂。此六句皆言龍德確乎其不可拔、隱也。然確乃的確之確、非堅(jiān)確之確、蓋非意專于退也。憂樂一隨乎時(shí)、行違一準(zhǔn)乎道、非一己之私。 所謂用舍無與于已、行藏安于所遇。富貴不淫、貧賤不移。所見真確者也。 六爻皆以圣人言之、有隱顯而無淺深。 九二曰、見龍?jiān)谔铩⒗姶笕?、何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信、庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠(chéng)、善世而不伐、德博而化。易曰、見龍?jiān)谔?、利見大人、君德也?br> 正中、正當(dāng)下卦之中也。蓋上下卦以二五為中也。德而曰龍、似神奇不可測(cè)矣、不知圣人只修其庸言庸行而已。庸常之言亦信、庸常之行亦謹(jǐn)。 則無不信與謹(jǐn)、盛德之至矣。猶且閑邪存誠(chéng)、猶詩(shī)所謂無斁亦保、雖無厭斁而常自保守也。邪自外入、故言閑。誠(chéng)本我有、故言存。邪閑則誠(chéng)自存。 蓋妄去則真全、非別求所謂誠(chéng)者而存之也。乾二畫實(shí)、故言誠(chéng)。坤二畫虛、故言敬。誠(chéng)敬者、圣學(xué)之源。見于乾卦坤卦、實(shí)天地自然之理也。去其不謹(jǐn)信之邪、存其謹(jǐn)信之誠(chéng)。由是上可格君、下可善俗。則善不徒在一身、而及于一世矣。不見為己之善、而見為世人之善、何伐之有乎。善被于一世、德之博也。已既不伐、人亦不知其所以然。正己而物正、化也。自誠(chéng)之純粹言之曰善、自其及人者言之曰德。二非五、未居之君之位、而正中已有君之德、故稱大人也。 九三曰、君子終日乾乾、夕惕若、厲無咎、何謂也。子曰。君子進(jìn)德修業(yè)。忠信、所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)、所以居業(yè)也。知至至之、可與幾也。知終終之、可與存義也。是故居上位而不驕、在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕、雖危無咎矣。 本義謂六爻者以圣人言之、有隱顯而無淺深。言所處時(shí)位有不同、非自初而上有積漸也。三爻爻辭稱君子、亦君子而求至于圣人者也。進(jìn)德就存諸心言、修業(yè)就見諸事言。忠信、存諸心者無一念之不誠(chéng)也。德欲進(jìn)而不已。然使無真實(shí)之心、德安能進(jìn)。故忠信、所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)、見于事者無一言之不實(shí)也。人之不實(shí)多在于言。若口不擇言、雖有忠信之心不能立。立其誠(chéng)、即立此忠信。隨事檢點(diǎn)、不敢妄言。雖不言制行、而制行在其中矣。業(yè)既言修、又言居者。修者治而弗怠、居者守而勿失。如屋之既修、居之乃為我有也。修辭立誠(chéng)、業(yè)為我有、故曰所以居業(yè)也。忠信修辭、言所以進(jìn)德修業(yè)之道。知至知終、又詳其始終用功之序。知至至之、進(jìn)德之事。理無加于忠信、故曰至。至之、則進(jìn)而不已也。誠(chéng)偽微茫之判曰幾。與、許也。人惟所見未真、故不敢進(jìn)。疑似之際、不能自主。 知至則實(shí)見是非端的。知德之極至在是、而以實(shí)心必欲赴之。則凡意念所動(dòng)、微茫之際、不差此幾之動(dòng)、乃可許之、而德日進(jìn)矣。知終終之、居業(yè)之事。萬事究竟歸于一誠(chéng)、故為終。終之則居而不失也。事物有裁制之宜為義。義與幾非二。在心之初動(dòng)為幾、然幾尚有善惡。所動(dòng)皆善、見之于事、則為義矣。存之即居之也。人不知究竟所在、則不知所終。知之而不務(wù)至乎其極、雖所行偶有合宜、亦不能存。知終則深知萬事歸於一誠(chéng)、而以修辭立誠(chéng)終之。則凡事之裁制合宜而為義者皆無不存、而業(yè)自修矣。知開其始、行要其終。內(nèi)實(shí)其心、外實(shí)其事。以此居上居下、安往不宜。所以終日乾乾、夕猶惕若、無一息之間也。三在內(nèi)卦為上、合外卦為下。不驕不憂、所謂無咎、進(jìn)德修業(yè)之效也。 九四曰、或躍在淵、無咎、何謂也。子曰上下無常、非為邪也。進(jìn)退無恒、非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)、欲及時(shí)也。故無咎。 或之為言、可上可下可進(jìn)可退。上下無常、疑為邪矣。然欲及時(shí)而上、故有時(shí)或下、非為邪枉也。進(jìn)退無恒、疑于離群矣。然欲及時(shí)而進(jìn)、故有時(shí)或退、非離群類也。四處危疑之地、進(jìn)德修業(yè)與九三同。三因時(shí)、四欲及時(shí)。無常乃所以為常、無恒乃所以為恒、故無咎也。 九五曰、飛龍?jiān)谔?、利見大人、何謂也。子曰。同聲相應(yīng)、同氣相求。 水流濕、火就燥。云從龍、風(fēng)從虎。圣人作而萬物覩。本乎天者親上、本乎地者親下。則各從其類也。 此言凡物各從其類。圣人、人類之首、故為人所歸。以釋利見之義也。 鶴鳴子和、雄嗚雌應(yīng)、同聲相應(yīng)也。取火於日、取水於月、同氣相求也。 下濕易潤(rùn)、水先趨之。乾燥易焚、火先燃之。龍、陽(yáng)物。薰蒸之氣為云。 虎、陰物。肅殺之氣為風(fēng)。凡此皆以類相感者也。圣人、人類之首、故為人之利見亦然。作者首出于上、覩者下觀而化也。又以物之親上親下、以見人之于圣人亦然。本乎天、日月星辰輕清成象者皆親之。本乎地、蟲獸草木重濁成形者皆親之。蓋屬陽(yáng)者從上、屬陰者從下也。類各有本、本各有親。圣人萬物一體、利見又何疑乎。 上九曰、亢龍有悔、何謂也。子曰。貴而無位、高而無民、賢人在下位而無輔、是以動(dòng)而有悔也。 九為龍、貴矣。而陽(yáng)不得陽(yáng)位、位在于五、是無位也。上而亢、高矣。 而純陽(yáng)無陰、是無民也。九三之賢在下、而敵體不應(yīng)、是無輔。是以動(dòng)而有悔。然致悔在動(dòng)。不動(dòng)而復(fù)于潛、則悔可無矣。 潛龍勿用、下也。 陽(yáng)在下也。釋潛龍以氣言、此釋勿用以人言。言在下未可用也。 見龍?jiān)谔?、時(shí)舍也。 舍作舍止之舍。見止在田、尚未大用。時(shí)舍者、暫止于此、勢(shì)非久安也。 終日乾乾、行事也。 進(jìn)德修業(yè)、行所當(dāng)行也。即行健不息之意。 或躍在淵、自試也。 自試、斟酌之意。試其時(shí)之可否而不輕進(jìn)、非中無所主而漫以嘗試也。 飛龍?jiān)谔?、治也?br> 得位而行、居上以治下也。 亢龍有悔、窮之災(zāi)也。 陰陽(yáng)一氣無窮、而時(shí)位有窮。窮極則災(zāi)生也。 乾元用九、天下治也。 言乾元用九、見與他卦不同。蓋一百九十二陽(yáng)爻皆用九、各有所指。 獨(dú)乾之用九為剛而能柔、人君治天下之道也。元者、仁也、足以長(zhǎng)人者也。 人君體乾之元、用乾之九。至誠(chéng)惻怛之意、行于剛果之中。寬猛得宜、天下自無不治矣。四德獨(dú)言元、元可包四德也?？褐笱栽?、貞下起元也。 天下自無不治、一元之運(yùn)、無為之化也。自潛龍勿用下也至此、申言象傳之意。 潛龍勿用、陽(yáng)氣潛藏。 陽(yáng)氣潛藏、君子亦當(dāng)悔隱。初一潛而天下陽(yáng)之屬皆宜潛也。曰下曰隱曰藏、反復(fù)發(fā)明示人、不必強(qiáng)立分別。 見龍?jiān)谔?、天下文明?br> 文者、經(jīng)緯成章。明者、光顯不昧。二雖不在上位、天下已被文明之化。如孔子是也。此爻變離、有文明象。 終日乾乾、與時(shí)偕行。 兼無時(shí)不然、隨時(shí)加謹(jǐn)二意。天行健、無息時(shí)。與天時(shí)俱不息、法天之學(xué)也。時(shí)當(dāng)危厲、理宜乾惕、處危之道也。 或躍在淵、乾道乃革。 離下內(nèi)卦而上外卦。時(shí)當(dāng)變革、勢(shì)不得輕。 飛龍?jiān)谔臁⒛宋缓跆斓隆?br> 六爻皆天德。而五乃天位、天德之得位者。唯有是德、乃宜居是位也。 亢龍有悔、與時(shí)偕極。 此窮極之極、非至極之謂也。時(shí)既極、而我不能變通、則與時(shí)運(yùn)俱極、故言偕。偕極有悔、非德也。故初曰德之隱。二曰正中。三四曰進(jìn)德。五曰天德。獨(dú)上不言德。知進(jìn)退存亡之圣人、則雖偕極、而有窮變通久之道矣。 乾元用九、乃見天則。 則者、理之有節(jié)限而無過不及者也。剛?cè)徇m中、天之則也。用九剛而能柔、乃合乎天之則也。言用九而冠以乾元、有統(tǒng)天之德、而后九可用也。 自潛龍勿用下也至此、皆反復(fù)申言象傳之意。或言其時(shí)、或言其位、或言其用、不必強(qiáng)有所分。 乾元者、始而亨者也。 彼此至天下平也、又申彖傳之意。承上言乾元用九、又嘆乾元之妙。 前以元亨利貞析為四德、至此又若以元亨利貞分言之、而統(tǒng)歸于一元。因贊乾德之妙、唯圣人能體元以法天也。他解有謂自此至天下平、申言乾元用九天下治者、非。蓋用九六爻皆變、取其剛而能柔。此言剛健中正、六爻發(fā)揮、則以純乾之德言之。蓋夫子因言乾元、因申彖傳未盡之意也。始即資始之始。而始則必亨。蓋有息則不能亨、不息則理勢(shì)必亨。增而字、有漸次而無斷續(xù)。天地生生之氣、自微而著。始而亨、則亨而利、利而貞、皆可知矣。 利貞者、性情也。 收斂歸藏、乃見性情之實(shí)。元亨時(shí)、乾之發(fā)見。利貞則各有成就。如草木之種。春時(shí)發(fā)芽、夏則千枝萬葉。至秋漸收斂、冬乃堅(jiān)實(shí)。前此發(fā)見時(shí)、共一性情。至此則各一性情、猶前言各正性命也。遡性之本言之、則曰性情。情又可發(fā)生、貞下又起元矣。 乾始能以美利利天下、不言所利大矣哉。 乾始、乾元之始也。乾始之道、能使庶類生成、天下蒙其美利、能以美利利天下也。坤利牝馬、他卦利建侯、涉川、皆有所指。乾始無所不利、非可指名、故言利、不言所利也。乾之始即元而亨者、元可包亨也。利天下者、利不言所利者、貞不言貞者、利可包貞也。然乾始能以之、則亨利貞皆在元之中矣、故贊其大。 大哉乾乎。剛健中正、純粹精也。 四德一元、元一乾也、故曰大哉乾乎。其體堅(jiān)強(qiáng)、不可屈撓、剛也。 其用循環(huán)、無少間斷、健也。其行若有所限、而無過不及、中也。其立君若有所專、而不偏不倚、正也。剛健之極、不雜于陰柔、純也。中正之極、不入于邪惡、粹也。純粹至于至極、無有形容、精也。乾屬剛、而又言中正者。蓋分乾坤而言、則有陰陽(yáng)剛?cè)釀?dòng)靜之不同。自一元之氣周流無間之本體言之、則無所不包也。 六爻發(fā)揮、旁通情也。 乾德之精、不容言矣?？裳哉咂淝槎９适ト艘粤嘲l(fā)揮、曲盡其情、而乾之道在易矣。 時(shí)垂六龍、以御天也。云行雨施、天下平也。 六爻曲盡易之道、而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊(yùn)、故獨(dú)以有天下之圣人言之。六龍即六爻。時(shí)垂句增也字、與上不同。上重垂龍、此重御天。言垂龍者將以御天也。六爻不外一時(shí)。圣人以時(shí)垂此六龍、將以御天下也。云行雨施、就圣人言之。政教如云之行。德澤如雨之施、天下自無不平也。御天而云行雨施、圣人之以美利利天下也。天下皆平、圣人之不言所利也。至此而乾之道在圣人矣。又按、彖以元亨利貞言乾、文言即以元亨利貞屬之君子。乾之德在君子躬行之中也。彖以云行雨施言乾、文言即以屬之圣人。乾之功即在圣人運(yùn)用之內(nèi)也。此天人之合。君子自強(qiáng)不息以法乎天、不可以已也。 君子以成德為行、日可見之行也。潛之為言也、隱而未見、行而未成。 是以君子弗用也。 德、得于心者也。行、見于事者也。日可見、猶指日可待之意。理得于心、可以見之行事矣。但當(dāng)隱而未見之時(shí)、德雖可行、而時(shí)位未能成其所行。君子知其時(shí)位之未可、是以弗用。此以下又申象傳未盡之意。 君子學(xué)以聚之、問以辨之、寬以居之、仁以行之。易曰、見龍?jiān)谔铩⒗姶笕?、君德也?br> 九二有正中之龍德。然所以成德者、亦由學(xué)問之功。之、指正中之理。 言理之得于天者、雖我所固有、然散見于事物、不學(xué)則聞見者寡、無以聚于吾心也。聚矣而不問、則不知所擇。故問所以辨其是非同異也。聚矣辨矣、狹隘其心、則此理非我有。故必有涵養(yǎng)寬裕之意、優(yōu)游厭飫、勿忘勿助、而所聚所辨者、庶融會(huì)貫通、與心為一矣。至于仁者、吾心之全德、即天之元。吾之所學(xué)所問者此也。既聚既辨之后、既居于心、即見之于行事。亦猶天之行健、無或一息之間。則莫非天理、無一毫私欲之間。而乾元之德全。雖未居君之位、而已具君之德矣。 九三、重剛而不中。上不在天、下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕、雖危無咎矣。 重剛、陽(yáng)爻位也。按、來注三居下卦之上、四居上卦之下、以剛按剛、故皆曰重。此解亦可參。不中、非二五也。不在天、非上之中。不在田、非下之中。時(shí)本可危、因時(shí)而惕以防危、故雖危無咎。 九四、重剛不中。上不在天、下不在田、中不在人。故或之。或之者、疑之也。故無咎。 重字衍。三四皆人位、而四居人之上而近君、故曰不在人。重剛不中之中、二五之中也。中不在人之中、六爻中間之中也。下以二為中、三則過。上以五為中、四則不及。過則憂、不及則疑。然憂所當(dāng)憂、卒于無憂。 疑所當(dāng)疑、卒于無疑。故皆可以無咎。 夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時(shí)合其序、與鬼神合其吉兇。先天而天弗違、后天而奉天時(shí)。天且弗違、而況于人乎、況于鬼神乎。 前同聲相應(yīng)節(jié)言利見之意。此專就大人言、而利見之意在其中。九五之為大人、大以道也。天地者、道之原。大人無私、以道為體、則合于天地易簡(jiǎn)之德矣。天地之有象、而照臨者為日月、循序而運(yùn)行者為四時(shí)、屈伸往來生成萬物者為鬼神。名雖殊、道則一也。大人既與天地合德、故其明目達(dá)聰合乎日月之照臨、刑賞慘舒合乎四時(shí)之代禪、遏揚(yáng)彰癉合乎鬼神之福善禍淫。先天弗違、如先王未有之禮可以義起。蓋雖天之所未有、而吾意默與道契、雖天不能違也。后天奉時(shí)、如天秩天序天理所有、吾奉而行之耳。蓋人與天地鬼神本無二理、特蔽于有我之私而不能相通。大人與道為一、即與天為一、原無彼此先后之可言。其曰先天后天者、亦極言或先或后、皆與天合也。 亢之為言也、知進(jìn)而不知退、知存而不知亡、知得而不知喪。 進(jìn)退以身言。窮上反下、退矣。存亡以位言。過五居上、亡矣。得喪以物言。無輔無民、喪矣。是之謂亢、所以動(dòng)而有悔。 其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡而不失其正者、其唯圣人乎。 知進(jìn)退存亡、則無得喪矣、故不復(fù)言得喪。不失其正、處之以道、非計(jì)私以避害也。正即貞也。乾元?dú)w于一貞、圣人法天體元?dú)w于一正。隨其時(shí)、不失其正、非圣人不能也、故再言其唯圣人乎。此卦六爻、周公皆取象于龍、夫子文言皆屬之于圣。非圣人固不能體天、然易非專為圣人言也。 自天子以至于庶人、自圣賢以至于愚不肖、皆可觀象玩辭、觀變玩占、而以圣人為法耳。蓋人生天地之間、吉兇悔吝無一息之停、圣人隨其時(shí)所值、而皆有以處之、使得其正。此不獨(dú)乾卦之義、而實(shí)全易之義。易之所以開物成務(wù)、圣人所以為天下后世法者、此也。 坤歸藏首坤、其義未知所取。周易以坤繼乾、以地承天、萬物之父母也。 全卦以柔順得正為地道臣道妻道之宜。六爻唯二五言吉利、而五不如二之正。他則皆有扶陽(yáng)抑陰之微旨焉。坤卦之大略也。 坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷后得主。利。西南得朋。 東北喪朋。安貞吉。 三偶為陰、其卦為坤、其象為地。陰之成形、莫大乎地。地勢(shì)卑順、故名為坤。六畫皆陰、內(nèi)外皆坤。陰之純、順之至也。純陰至順、一承乎陽(yáng)。循物無違、居心順應(yīng)。理無不通、故占亦可大亨。然必守此順德、久而不變、故曰利牝馬之貞。牝馬、柔順而健行者。馬為乾象。曰牝馬、明配乾也。陽(yáng)得其全、陰得其半。以柔順得正為利、則其他有所不利矣。陽(yáng)先陰后。君子占比、欲有所往、率先首事、必至于迷。居后順從、乃得其當(dāng)。故曰先迷后得。主利、本義謂陽(yáng)主義而陰主利。大全謂占此卦便主利此事、非坤道主利萬物也。時(shí)解皆從之。今按、蘇傳來注皆以后得主為句。 謂陽(yáng)為陰主、乾為坤主。居后從乾、得其所主、所以為利也。此雖與本義不合、然觀后文言后得主而有常句、似非遺去利字、且于理義甚順、宜存之。西南、陰方。東北、陽(yáng)方。西南致養(yǎng)之地、與坤同道、故得朋。東北反乎西南、故喪朋。陰體柔而躁、妄作以求全、則非矣。必安于正乃吉、故曰安貞吉。蓋陰之德減于陽(yáng)之半。故體乾之君子、可先亦可后。而體坤之君子、但為后不可為先。所遇雖得喪之不同、而要以安于正則吉、此地道臣道妻道也。此三句本義解如此、時(shí)解皆從之。今按、蘇傳及來注皆謂文王圓圖、西南、兌離巽三女所居、坤之朋也。東北、震坎艮三男所居、非朋也。陰以從陽(yáng)為正、去其三女之朋、求主于東北、則為安貞之吉矣。 此雖與本義悖、而說可存。 彖曰。至哉坤元、萬物資生、乃順承天。 此以地道明坤之義、而首言元也。至、極也。乾曰大、無所不包也。 坤曰至、無所不盡也。乾之大無方。坤則未離乎方也、故但曰至。元非別有一元。乾施坤受、一氣而已。資始者有其氣、資生則有其形。然非坤自為、順天氣而承之以生。不先不后、所以為至也。 坤厚載物、德合無疆。含弘光大、品物咸亨。 此言亨也。坤之德厚、持載萬物、合于乾之無疆。無疆即乾之不息也。 不息則可久、無疆則可大矣。其靜也翕、故曰含弘。含言無所不容、弘言無所不有。其動(dòng)也闢、故曰光大。光言無所不著、大言無所不被。所以德合無疆。而品物之流形者、咸暢茂條達(dá)、無不亨矣。 牝馬地類、行地?zé)o疆。柔順利貞、君子攸行。 此言利貞也。馬、乾象。而曰地類者、馬行地之物、牝則陰之類也。 行地?zé)o疆、則順而健矣。地承天施、柔順也。生物有終、利貞也。坤之德如此、君子所行如之、則有先迷后得之慶矣。 先迷失道、后順得常。西南得朋、乃與類行。東北喪朋、乃終有慶。 居先則迷惑而失坤之道、居后則順利而得地之常。西南、與陰之類行、故得朋。東北、非其類、故喪朋。然反而與類行、亦終有得朋之慶矣。本義所解如此。程傳謂東北從陽(yáng)、成生物之功、曰有慶。蘇傳來注同之。今按、獨(dú)陰不生、從陽(yáng)有慶為是。 安貞之吉、應(yīng)地?zé)o疆。 安而且貞、地之德也。彖有三無疆。德合無疆、坤配乾之無疆。行地?zé)o疆、坤之德無疆也。應(yīng)地?zé)o疆、人法地之無疆也。無疆本天德。唯地能合天之無疆、則地亦無疆。君子能法地之無疆、君子亦無疆。君子法地、地法天、一天德之無疆已矣。 象曰。地勢(shì)坤。君子以厚德載物。 天以氣運(yùn)故曰行、地以形載故曰勢(shì)。上下卦皆地、然其象一而已、故不言重、而但言其勢(shì)之順。蓋地非以平為順。高下相因、正見其順也。高下相因無窮。地勢(shì)之順、以地德之厚也。厚、故萬物皆載焉。君子以之法地德之厚、而民物皆在所載矣。至乾之大象不言乾而言健、地則不言順而言坤、朱子謂用字偶有不同、不必穿鑿。 初六。履霜堅(jiān)冰至。 陰爻言六者、凡揲筮得三偶、則所余二十四策、合四六之?dāng)?shù)為老陰。 得二奇一偶、則所余三十二策、合四八之?dāng)?shù)為少陰。老變而少不變、故陰爻稱六。又按、兩地之義合河圖、地二地四而為六。取地之生數(shù)、不取成數(shù)、則亦為六也。霜、一陰之象。冰、六陰之象。霜、陰氣所結(jié)、其勢(shì)猶微、及其既盛、則水凍而為冰。初陰有霜象、六陰有冰象、陰有冰象。陰爻雖始生于下、其端甚微、而其勢(shì)必盛。故圣人示人以戒辭、當(dāng)履霜?jiǎng)t知堅(jiān)冰之將至也。蓋陰陽(yáng)、造化之本、不能相無。而消長(zhǎng)有常、亦非人所能損益。然其類則陽(yáng)生陰殺、陽(yáng)善陰惡、陽(yáng)君子而陰小人。故圣人于易、每致扶陽(yáng)抑陰之旨、亦參贊天地之微權(quán)也。 象曰。履霜堅(jiān)冰、陰始凝也。馴致其道、至堅(jiān)冰也。 本義謂魏志作初六履霜、當(dāng)從之。馴、順習(xí)也。道、即小人道長(zhǎng)之道。 經(jīng)言堅(jiān)冰至、要其終也。象傳至堅(jiān)冰、原其始也。當(dāng)其履霜、不過陰之始凝耳。乃至于堅(jiān)冰、則惟其因循順習(xí)以致之耳。戒占者當(dāng)豫防、不可自我致之也。始于微而終于著、陰陽(yáng)均也。而陰之為物、弱而易入。易以陷入、故戒其馴習(xí)而致之。即子產(chǎn)水弱民玩之意。 六二。直方大。不習(xí)無不利。 乾五爻皆取象、獨(dú)九三指其性體剛健者言之。坤五爻皆取象、獨(dú)六二指其性體柔順者言之。初三五柔順而不正、非陰位也。四上柔順而不中、非上下卦之中也。唯六二柔順而中正、得坤道之純者也。正則無私曲而內(nèi)直、中則無偏黨而外方。內(nèi)直外方、其德自然盛大。不假修習(xí)、而自無不利也。不揉而直、不矩而方、不廓而大、故曰不習(xí)。不待學(xué)習(xí)、自然直方大、故曰無不利。蓋習(xí)而利、則利止于所習(xí)矣。唯不習(xí)、故無不利。言以乾之德為德也。乾、其動(dòng)也直、坤亦直。乾圓而坤則方。乾不息而坤德合無疆、則與乾並大矣。占者有是德、則其占如是。初六占在象中、此則象在占中。 象曰。六二之動(dòng)、直以方也。不習(xí)無不利、地道光也。 地之直方、于其動(dòng)觀之、即生物之無屈撓。見其直、即賦形之無變易。 見其方、蓋唯承天而動(dòng)故也。直方則大也、故不言大。地道之光、自然而然。無所勉強(qiáng)、不可揜蔽也。 六三。含章可貞。或從王事。無成有終。 坤為吝嗇又為文。六三陰居陽(yáng)位、剛?cè)嵯嚯s、內(nèi)含章美之象。體純陰、可貞以守之象。居下卦之上、有位者也。有或出而從王事、不終含藏之象。 三居下卦之終、有終之象。三居陽(yáng)不正、故不曰貞曰可貞。不欲輕進(jìn)、故曰或。不敢造始、故曰從。人臣之道、凡事不最居其成功、唯奉事以守終、故曰無成有終也。本義謂始雖無成、后必有終、意似不同。然全卦有先迷后得之象、而三爻多兇。凡占者得此、即如所占可也。 象曰。含章可貞、以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?、知光大也。 處下之道、必能含其美、乃為得正。然義所當(dāng)為、則以時(shí)而發(fā)、非有所隱而不盡也?；驈耐跏?、乃能無成有終、以其知之光大故也。蓋天下唯能含者乃能發(fā)。圭角淺露、不可有為矣。唯知光大者乃能含暗昧不明、妄自炫耀矣。大知光明者不事匿名晦跡、而驕矜不形。涵養(yǎng)深沉者不用見事風(fēng)生、而事業(yè)自遠(yuǎn)。此即象傳所謂含弘光大也。 六四。括囊。無咎無譽(yù)。 陰虛能受、故坤有囊象。重陰凝閉、有括囊之象。三以陰居陽(yáng)、猶或可出。四以陰居陰、逼近于君、唯有謹(jǐn)密晦藏而已。不但言語(yǔ)之簡(jiǎn)然、凡一切動(dòng)止皆然。如此則無僨事之咎、亦無成事之譽(yù)。蓋四近君、譽(yù)則逼上、譽(yù)即咎之招。無咎者、以無譽(yù)也。求譽(yù)、則不能括囊矣。 象曰。括囊無咎、慎不害也。 能慎、則不害也。君子當(dāng)否塞之時(shí)、不求有功、當(dāng)思遠(yuǎn)害。 六五。黃裳。元吉。 黃、中色、地之色也。裳、下飾、坤為裳也。然不于二言之、獨(dú)于五言之者、蓋六二陰而在下、柔順中正、自然無不利。六五以陰居尊、必中順之德充于內(nèi)而見于外、乃得大善之吉、否則兇矣。程傳以羿莽武氏臣妾居尊位者言之。先儒或病其拘。蓋卦本臣道妻道、而五居尊位。然易之為占皆因人立教。為臣妾者得此、則宜忠信卑順、以盡其道。為君得此、則宜居中謙遜、以下賢也。 象曰。黃裳元吉、文在中也。 坤為文、又居五之中。文生于相錯(cuò)、陰陽(yáng)專一則無文。陰有陽(yáng)德、則黃中之文充于中而見諸外也。 上六。龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。 陰宜從陽(yáng)者也。純陰在上、盛于陽(yáng)矣、故與陽(yáng)皆有龍象。盛則必爭(zhēng)、故有戰(zhàn)象。上動(dòng)不已、進(jìn)至于外、故有戰(zhàn)于野之象。陰雖極盛、豈能獨(dú)傷陽(yáng)哉、故有兩敗俱傷之象。氣陽(yáng)血陰、陽(yáng)衰于陰、故與陰皆有血象。象如此、不言兇而兇可知矣。乾上但言亢、而坤則言戰(zhàn)者。蓋陰陽(yáng)不可相無、然乾尊則無對(duì)待。坤卑而盛極、必至侵傷也。初曰堅(jiān)冰至者、防龍戰(zhàn)之禍于始。上曰龍戰(zhàn)野、則著堅(jiān)冰之禍于終也。余意文言詳之。 象曰。龍戰(zhàn)于野、其道窮也。 陰盛窮極、勢(shì)必爭(zhēng)而傷也。然道豈驟窮、由初之馴致也。 用六。利永貞。 坤之用六、以凡筮得陰爻六變而八不變也。然凡陰爻皆用六。獨(dú)坤以純陰而皆變?yōu)殛?yáng)、則得稱用六也。陰柔不能固守、變而為陽(yáng)、則能永貞矣。 不牽于私欲、不惑于常變、固守其順、所以利也。坤本有元亨、此獨(dú)言永貞者。蓋乾以元資始、坤以貞大終。六爻皆變、則其德減半、故不言元亨也。前言安貞之德、而此言永貞者。蓋安者順而不動(dòng)、永者健而不息。變而為乾、故言永也。乾吉在于無首、坤利在于永貞。蓋以剛健居人之首、則物之所不與也。以柔順而為不正、則佞邪之道也。乾變坤、剛而能柔。 坤變乾、雖柔必強(qiáng)。變化氣質(zhì)之道、陽(yáng)本先于陰、而陽(yáng)之極不為首。陰本小于陽(yáng)、而陰之極以大終。審時(shí)觀變之學(xué)也。 象曰。用六永貞、以大終也。 陰小陽(yáng)大、先陰而后陽(yáng)、始小而終大也。小者、小人之道。大者、君子之道。美其善變也。 文言曰。坤至柔而動(dòng)也剛。至靜而德方。 此釋牝馬之貞也。動(dòng)者、生物所動(dòng)之機(jī)。德者、生物所得之質(zhì)。坤不專成、本至柔也。而承天發(fā)生、勃不可禦、動(dòng)之剛也。坤不造始、本至靜也。而生物賦形、一定不易、德之方也。乾剛健而中正、所以為大。坤柔靜中有剛方、所以為至。不必于柔靜之外別求剛方也。 后得主而有常。 按、本義主下當(dāng)有利字、即彖傳后順得常之意。今按、蘇來二說、后乎乾、得乾為之主、坤道之常也。觀其文勢(shì)、主下無利字為是。 含萬物而化光。 復(fù)明亨義。即彖傳含弘光大之意。靜翕則含生意於中、動(dòng)則有闢光輝也。 坤道其順乎、承天而時(shí)行。 承天之健、順天之時(shí)以行。即彖傳順承天之意。自坤至柔至此、皆以申言彖傳之意。 積善之家、必有余慶。積不善之家、必有余殃。臣弒其君、子弒其父、非一朝一夕之故、其所由來者漸矣。由辨之不早辨也。易曰、履霜堅(jiān)冰至、蓋言順也。 順、本義作慎。凡事皆由積漸所致、宜辨之于微而加慎也?；蛟豁樇瘩Z。即馴致其道、言因循以致之也。更通。 直其正也、方其義也。君子敬以直內(nèi)、義以方外。敬義立而德不孤。 直方大、不習(xí)無不利、則不疑其所行也。 何以謂直。言其心之本體無邪、正也。何以謂方、言其心之妙用合宜、義也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。君子惟主敬、則其內(nèi)自直。兢兢業(yè)業(yè)、主一無適。一私不擾、直矣。惟守義、則其外自方。凡所施行、因時(shí)制宜。一定不易、方矣。敬義既立、事君則忠、事親則悅、交友則順、所謂不孤。至此、不期大而自大矣。蘇氏謂直內(nèi)方外、如碩[蘇氏易傳“碩”作“名”]師良友之在吾側(cè)、是以特立而不孤也。此說較勝。 凡事必有所疑、故習(xí)而后利。體全用備如此、無施不可。坦然行之而無疑、復(fù)何假于習(xí)乎。乾于二言誠(chéng)、于二言敬。乾于二言仁、坤于二言義。先儒以誠(chéng)敬屬乾坤、仁義分陰陽(yáng)、蓋本于此。 陰雖有美、含之。以從王事、弗敢成也。地道也、妻道也、臣道也。 地道無成、而代有終也。 三以陰居陽(yáng)、雖有美而含之。非其才有所不足、分有所不敢也、以從王事、不敢專其成功。蓋以地成天、即以妻承夫、以臣從君之道也。地道不敢專成功、不過代天而終所未終、況妻道臣道乎。以數(shù)言之。天數(shù)終于九、亦以地十終之。 天地變化、草木蕃。天地閉、賢人隱。易曰、括囊、無咎無譽(yù)、蓋言謹(jǐn)也。 天地二句引起下文之辭。天地交感、則變化萬物、雖草木亦蕃。若重陰閉塞、雖賢人亦隱。初言慎、母縱夫微陰之長(zhǎng)也。四言謹(jǐn)、母衒于重陰時(shí)也。 君子黃中通理。 此釋黃字之義、中德在內(nèi)。曲鬯旁通、無私欲之滯塞。條理分明、無私欲之混淆。中德在內(nèi)不可見、即通理二字形容其蘊(yùn)、所謂文在中也。本爻既變、坎為通通[“通通”疑為“中通”]之象。本爻未變、坤為文理之象。 正位居體。 此釋裳字之義。雖在尊位、而居下體。 美在其中、而暢于四支。發(fā)于事業(yè)、美之至也。 德之美者既在其中、由是暢于四支、而和順在一身。發(fā)于事業(yè)、而順治者在天下。內(nèi)外融貫、乃為美之至。此贊嘆之、以見元吉之故。 陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)。為其嫌于無陽(yáng)也、故稱龍焉。猶未離其類也、故稱血焉。夫玄黃者、天地之雜也、天玄而地黃。 三雖有美含之、猶知有陽(yáng)也。上則均敵、無小大之差。疑于陽(yáng)矣、其勢(shì)必戰(zhàn)。十月純陰、古人稱曰陽(yáng)月、亦以天道不可一日無陽(yáng)。故稱龍于盛陰之時(shí)、以存陽(yáng)也。氣陽(yáng)血陰、未離乎陰、故曰類。玄黃、天地之正色、言陰陽(yáng)皆傷也。全卦唯二五居中、為坤德之美。二居中得正、故不習(xí)而利。 五以柔中居尊、必中順而吉。三以陰居陽(yáng)、貴乎含。四以陰居陰、在乎括。 初勢(shì)猶微、宜辨于始。上勢(shì)已極、必兇于終矣。蓋陰陽(yáng)二氣、天地不能相無。而因時(shí)有扶陽(yáng)抑陰之妙、又圣人裁成輔相之功、所以參贊天地者也。 屯屯卦、震下坎上。震一陰動(dòng)于二陰之下、故其德為動(dòng)、其象為雷。坎一陽(yáng)陷于二陰之間、故其德為陷為險(xiǎn)、其象為云為雨為水。有天地、而后萬物生焉。屯者、難也。物之始生、郁結(jié)未通。故其為字、象草穿地始出未申。此屯所以次乾坤之后也。其卦以震遇坎、乾坤始交而遇坎陷、故其名為屯也。六爻二陽(yáng)四陰。凡卦爻中陰陽(yáng)以少者為主。故二陽(yáng)為四陰之主。 然五坎體、陷而失勢(shì)。初震體、動(dòng)而得時(shí)。屯難之世、陽(yáng)剛善下、可以有為、故初為全卦之主也。五但小貞吉而已。余四爻皆因初起義。四應(yīng)初則往吉。三不應(yīng)初則往吝。二乘初則不進(jìn)。上遠(yuǎn)初則道窮。此全卦六爻之大略也。 屯。元亨利貞。勿用有攸往。利建侯。 乾坤始交而遇險(xiǎn)陷、世界草昧之時(shí)。震動(dòng)在下、坎險(xiǎn)在上。在險(xiǎn)中有震動(dòng)之才、可以大亨。但出險(xiǎn)有機(jī)、利于守正、未可妄進(jìn)。震性好動(dòng)、故戒以勿輕往也。三四五互為艮止、勿用攸往之象。震一君二民、又為長(zhǎng)子、震驚百里、有侯象。初九陽(yáng)居陰下、為成卦之主。是以賢下人、得民而可君、故利于建侯。筮立君者遇之則吉也。蓋盈天地之間者萬物、萬物以人為首、人道以君為尊。草昧之時(shí)、震動(dòng)出險(xiǎn)、立君得正、乃以繼天立極。 此屯所以具四德而繼乾坤也。 彖曰。屯、剛?cè)崾冀欢y生。 乾坤之后、一索得震為始交、再索得坎為難生。此正昏冥雜亂之時(shí)、此以二體釋屯之名義也。 動(dòng)乎險(xiǎn)中、大亨貞。 動(dòng)乎險(xiǎn)中、未遽出險(xiǎn)。震體能動(dòng)、故可大亨?？苍陔U(xiǎn)中、故宜正。自此以下釋元亨利貞、皆不言四德、用文王本意。此以二體之德釋卦辭也。 雷雨之動(dòng)滿盈、天造草昧、宜建侯而不寧。 此以二體之象釋卦辭也、雷、震象。雨、坎象。物之生未有不待雷雨者、然必霽而后見其功。當(dāng)其方動(dòng)、充滿凟亂、不知所從、則氣運(yùn)郁塞之時(shí)也。孔子即此以言世道、言此乃天造之草昧。草者、如草不齊。震為蕃草之象。昧者、如天未明。坎為月、天尚未明。又坎水外暗內(nèi)明、亦昧之象。此時(shí)、天使之然、如天所造。天下未定、名分未明、雜亂晦冥之際、宜立君以統(tǒng)治之。然君初立、治理猶疎、日夜不遑寧處、乃可成撥亂反正之功。如更始既立、日夜縱情聲色、非不寧者矣。蓋惟侯心不寧、方可求天下之寧也。自屯卦以下、彖傳皆先釋卦之名義、后釋卦辭。而釋卦辭又各有所取?；蜇泽w、或卦象、或卦德、或卦變、而彖之旨盡矣。此皆先儒所未及。說似拘、而分疏清析、不可易也。 象曰。云雷。屯。君子以經(jīng)綸。 坎不言水而言云者、在雷之上。郁而未通、雨而未成也?？苍谡鹣隆t為雷雨之解矣。彖言雷雨、象言云雷。彖言其動(dòng)、象著其體也。經(jīng)綸、治絲之事。君子治世、猶治亂絲、解其紛結(jié)。經(jīng)者、理其緒而分之。猶雷自斂而發(fā)。綸者、比其類而合之。猶云自散而聚。屯難之世、人皆惶懼沮喪、不知正君子經(jīng)綸之時(shí)也。 初九。磐桓。利居貞。利建侯。 磐桓、難進(jìn)之貌。陽(yáng)剛動(dòng)體、才足濟(jì)屯。但初在下無勢(shì)、應(yīng)四柔無援。 當(dāng)險(xiǎn)陷之交、故有磐桓之象。然陽(yáng)居陽(yáng)位為得正、故利于居貞。又初、成卦之主。以陽(yáng)下陰、為民所歸、有君之象。故占者如是、則利建以為侯。 此爻為卦之主、大意與彖同。磐桓即勿用有攸往。利居貞即利貞。利建侯雖同、而合全卦言之、則侯指人。自初爻言之、則侯指己。占者得之、則隨所處以為占、不必泥也。 象曰。雖磐桓、志行正也。以貴下賤、大得民也。 磐桓、非晏安棄務(wù)、志在行正也。正為濟(jì)屯之本、居之將以行之也。 陽(yáng)貴陰賤、初爻陽(yáng)在陰下。屯難之世、人皆思主。貴能為賤下、所以大得民心、可以為君也。 六二。屯如邅如。乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字。十年乃字。 屯如以時(shí)言、郁塞而未通也。邅如以遇屯之時(shí)者言、遲回而未進(jìn)也。 班、分布不進(jìn)之貌。震于馬為足為作足、班如之象。女子許嫁、笄而字。六二變兌為少女、女子之象。三四五互為艮止、不字之象。三三四互為坤、坤數(shù)十、十年之象。六二陰柔中正、上應(yīng)于五、然以乘初之剛、故為所難而邅回不進(jìn)。然初非為寇也、乃求與已為婚媾耳。但二與五為正應(yīng)、二貞于五。異于五者皆寇矣、焉知其德哉、故守正而不之許。至于十年、則妄求者去、正應(yīng)者合。數(shù)窮理極而可許、故不字于初、終字于五也。爻象如此、占者得之、則宜如是。蓋全卦雖以屯初為主、而各爻又各以所處之位論其吉兇。唯二乘初剛、故為所難。二之質(zhì)柔、故受人所制。欲應(yīng)五不得、故屯邅不字。所應(yīng)者正、故終有可字之時(shí)也。易爻有己正、而他爻視之為邪者。有己兇、而他爻得之為吉者。屯之初、正也、而二視之、則為寇。旅之上、兇也、而五承之、則有譽(yù)命。蓋皆以所處之時(shí)位論之、不可泥也。 象曰。六二之難、乘剛也。十年乃字、反常也。 乘剛、居初之上。為初所迫、失其常也。然理之所在、十年必反。守正不變、不悖常矣。終獲正應(yīng)、復(fù)其常也。 六三。即鹿無虞、惟入于林中。君子幾。不如舍。往吝。 六三、下卦六陰而居三之陽(yáng)位、以求上六。不安于陰、而又貪求陽(yáng)。 不中不正、無正應(yīng)而妄行、取困者也。鹿、陽(yáng)物。虞、虞人。無虞、無應(yīng)也。陽(yáng)在五而不在上。求陽(yáng)不獲、即鹿無虞之象。林、陰象。在六二六四之間、入于林中之象。卦下體震、動(dòng)也。互體有艮、止也。圣人于其震之動(dòng)、庶幾其艮之止。曰君子見幾、不如舍去。若往逐不舍、心致羞吝矣。 象曰。即鹿無虞、以從禽也。君子舍之、往吝窮也。 妄動(dòng)由于多欲。無虞而即鹿、以有貪禽之心。君子見幾則必舍。若往、則羞吝而至困窮矣。經(jīng)曰不如舍、辨之明也。傳曰舍之、去之決也。 六四。乘馬班如。求婚媾。往吉無不利。 坎為下首薄蹄之馬。陰柔居屯、不能上進(jìn)、故有乘馬班如之象。然初九守正于下、以應(yīng)于己、故初來求四、四往應(yīng)之、則吉也。本義謂下求婚媾。蓋以初求四為以陽(yáng)求陰。往者、適人之意也。時(shí)解以四近五為大臣、初剛為賢。四求賢輔君、乃以濟(jì)屯。然以陰求陽(yáng)、有害婚媾之義。且初為卦主、有可君之德。如湯之于伊尹、昭烈之于孔明。皆以君下臣、以求濟(jì)屯。然后往而應(yīng)之、正不必復(fù)言輔五。又剛?cè)嵯酀?jì)、亦以濟(jì)屯、亦不必專以則為濟(jì)屯之賢也。 象曰。求而往、明也。 初來求我而后往應(yīng)、非明理知幾者不能。觀象傳意、更與本義合。 九五。屯其膏。小貞吉。大貞兇。 九五雖以陽(yáng)剛中正居尊位、然當(dāng)屯之時(shí)、陷于險(xiǎn)中。六二雖為正應(yīng)、而陰柔才弱不足以濟(jì)。初九為眾所歸、則人心已他屬?？搀w雖有膏潤(rùn)、而不得施、故為屯其膏之象。以處小事、則守正猶可獲吉。以處大事、則雖正亦兇矣。初與五皆陽(yáng)、而五以中居尊、反遜于初者。初在下而動(dòng)、為眾所歸、時(shí)之方來者也。五在上而陷于險(xiǎn)、人心他屬、時(shí)之已去者也。六爻獨(dú)二五言屯者。二在下而柔、遇時(shí)之屯者也。五在上、以剛而陷于柔、自屯者也。守貞不字、無濟(jì)變之才。屯膏吝賞、非大君之道。皆不能濟(jì)屯者也。 象曰。屯其膏、施未光也。 光、陽(yáng)德也。陷于二陰之間、人君澤不下及、所施未光大也。 上六。乘馬班如、泣血漣如。 坎為血卦又為水、有泣血漣如之象。陰柔無應(yīng)、處屯之終。進(jìn)無所之、唯有憂懼、遂至于泣血漣如而已。 象曰。泣血漣如、何可長(zhǎng)也。 屯難窮極、莫知所為。顛沛如此、何能久乎。全卦當(dāng)屯難之世、居上陷險(xiǎn)、而下方震動(dòng)。陽(yáng)剛奮發(fā)而能下人、則可以為君。柔順待求而應(yīng)、則可以為輔。居上而澤不下究、則僅可小安。居下而應(yīng)遠(yuǎn)被迫、則但當(dāng)守正。 若貪欲妄行、勢(shì)必取困。窮極憂懼、理難久長(zhǎng)。知此、可以處世變矣。 蒙蒙卦、下坎上艮。艮一陽(yáng)止于二陰之上、故其德為止、其象為山?？矠樗疄殡U(xiǎn)。內(nèi)既險(xiǎn)陷不安、外又行之不可、蒙之象也。水、必行之物、遇山而止、莫知所之、亦蒙之象。蒙次于屯。蓋屯者物之始生。物生必蒙。 蒙者、物之穉。蒙昧未明、蒙所以次屯也。乾坤之后、屯主在震之初九、蒙主在坎之九二。此長(zhǎng)子代父、長(zhǎng)兄次弟之象。艮為少男、方有待于開發(fā)者也。此屯蒙次乾坤之義也。又屯之建侯、有君道焉。蒙之養(yǎng)正、有師道焉。天地既位、君師乃立。此又乾坤屯蒙之序也。六爻二陽(yáng)四陰、亦以陽(yáng)爻為主。然九二剛而得中、故能為蒙之主。上九過剛不中、則但可擊蒙禦寇而已。上下四陰爻皆因二以起義。五應(yīng)二、則為童蒙之吉。初承二、則為發(fā)蒙之利。四遠(yuǎn)二不明、則為困蒙之吝。三乘二不順、則不以蒙待之、故獨(dú)此爻不言蒙。此六爻之大略也。 蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三凟。凟則不告。利貞。 物生之初、蒙昧不明。然蒙者不終于蒙、則有亨道。而卦之九二以剛居中、與六五陰陽(yáng)相應(yīng)、能發(fā)人之蒙、亦有亨道也。我、指二。童蒙、幼穉而蒙昧、謂五也。禮無往教、故非我往求童蒙、必待童蒙之求我也。其所以必待童蒙之求我者、何也。凡求教者、必其心精專而吾之言易入、故童蒙來求我則告之。若再三、則以我求蒙為褻凟。凟則雖告之無當(dāng)、與不告同矣。凡若此者、蓋以蒙者為物所蔽、其中之正未亡也。俟其求發(fā)而告之、使歸于正、所以利也。若求蒙至再三褻凟、彼終不得其正、何利何亨之有乎。本義以初筮再筮為喻言。初筮指問者之精專、凟指問者之煩凟。 于理固順、但易皆取象、不必作喻言。觀彖傳以剛中及凟蒙二語(yǔ)、似非指問者言。來注以初筮指二、再三指三四。說又近鑿。今按、蒙有九二之發(fā)蒙、則不終于蒙、有亨象。二不求五而五求二、有不求童蒙、童蒙求我之象。坎一陽(yáng)為內(nèi)卦、初筮所得、初筮告之象。艮一陽(yáng)止于上、再三則不告之象。九居二、六居五、似非正矣。然二以剛中為正、五以應(yīng)二為正、利貞之象。 彖曰。蒙、山下有險(xiǎn)。險(xiǎn)而止、蒙。 山下有險(xiǎn)。上峻而難升、下險(xiǎn)而莫測(cè)。以卦象釋蒙之義也。內(nèi)險(xiǎn)則危殆不安、外止則窒礙難往。以卦德釋蒙之義也。 蒙、亨、以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙、童蒙求我、志應(yīng)也。初筮告、以剛中也。再三凟、凟則不告、凟蒙也。蒙以養(yǎng)正、圣功也。 此以卦之體釋卦辭也。卦以九二當(dāng)發(fā)蒙之任者。以亨行時(shí)中、謂九二以可亨之道、發(fā)人之蒙、所行皆得其時(shí)之中也。時(shí)者、當(dāng)其可之謂。五之志未與二應(yīng)而告之、非時(shí)也。再三而凟、亦非時(shí)也。蒙當(dāng)養(yǎng)正、過此而后養(yǎng)、亦非時(shí)也。故下文皆言行時(shí)中之事。二不求五、而五求二、志自相應(yīng)也。初筮得九二、以剛居中、故告之、有節(jié)也。凟蒙則與不告同、以蒙不可凟也。人皆學(xué)為圣人、而圣學(xué)不外于養(yǎng)正。人惟當(dāng)蒙之時(shí)、因時(shí)而告、則有以養(yǎng)之使正、即為作圣之功。甚言蒙之不可不養(yǎng)、而養(yǎng)之必以時(shí)、乃亨也。 象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。 泉、水之始出者。出而遇險(xiǎn)、未有所之、故有[文瀾本“故有”作“故為”]蒙象。然泉之既出、勢(shì)有必行。君子體坎之剛中、以果決其行。水尚在山、涵蓄深沉。君子體艮之靜止、以養(yǎng)育其德。 初六。發(fā)蒙。利用刑人。用說桎梏。以往吝。 初六以陰居下、蒙之甚也。欲發(fā)其蒙、利用刑人、謂痛加懲責(zé)、使知敬學(xué)也。用說桎梏、謂暫去拘束、以待自新?？矠樾虨殍滂簟⒐视衅湎?。 然坎初變?yōu)閮丁t為毀折、又有脫之之象。桎梏用之未刑、刑時(shí)未有不脫桎梏者。若既刑又桎梏、一住而不舍、拘束太苦、則失敷教在寬之義、必致羞吝矣。 象曰。利用刑人、以正法也。 發(fā)蒙之初、法不正則人玩。故懲戒之、以正教之之法、蓋明刑以弼教也。 九二。包蒙吉。納婦吉、子克家。 此一爻而具三象也。包蒙對(duì)上下四陰言、納婦克家皆對(duì)六五言。九二以陽(yáng)剛統(tǒng)治群陰、當(dāng)發(fā)蒙之任。然物性不齊、不可一概取必。唯剛而得中、故能有所包容而吉也。坎中陽(yáng)而五陰、以陰應(yīng)陽(yáng)、二能納之、納婦之象也。 五位尊、有父之象。二居下位而能任上事、又為子克家之象也。時(shí)解謂大臣能敷教以寬、以無負(fù)君之委任。善教之良臣、猶克家之肖子也。亦通。 象曰。子克家、剛?cè)峤右病?br> 程傳謂子而克治其家者、父之信任專也。二能主蒙之功者、五之信任專也。此重五之能接二也。本義但言指二五之應(yīng)、謂剛?cè)嵬鶃硐嘟右?。二說本義為優(yōu)、全卦不重在五也。 六三。勿用取女。見金夫不有躬。無攸利。 三變?yōu)橘銥殚L(zhǎng)女、有女象。九二陽(yáng)剛得乾金之中爻、有金夫象。六而居三、陰柔而不中正、女之見有金之夫、而不有其躬以從之者也。取女得如是之人、何所利乎、故戒占者以勿取也。王注謂三應(yīng)在上、有男女之義。 三之動(dòng)為女先求男、故有此象。不如大全合屯六二參觀、而以三趨二取象為優(yōu)。蓋屯之六二、近初九之陽(yáng)而正應(yīng)在五。然震之性動(dòng)而趨上、而所居又中正、故曰女子貞不字、十年乃字。蒙之六三、近九二之陽(yáng)而正應(yīng)在上。 然坎之性陷而趨下、而所居又不中正、故曰見金夫不有躬。六五中正、故為可納之婦。三不中正、故為淫奔之女。六四質(zhì)柔、雖困猶可教、故得稱為蒙。三狥欲趨利而忘身、併不得言蒙矣。故言勿用以拒之、亦不屑之教也。 象曰。勿用取女、行不順也。 順亦作慎。按、程傳作邪僻不順。亦可。舍正應(yīng)之夫而從金夫、是不順也。 六四。困蒙吝。 六四以陰居陰、既遠(yuǎn)于陽(yáng)、無正應(yīng)又在二陰之間、為困于蒙之象。蓋氯質(zhì)既昏、錮蔽又甚、可羞吝之甚也。然能尊師取友、困而學(xué)之、猶或可免。終焉、則真吝矣。 象曰。困蒙之吝、獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。 陽(yáng)實(shí)陰虛。唯剛明有實(shí)德者能發(fā)蒙、四獨(dú)遠(yuǎn)之。欲從九二則隔三、欲從上九則隔五。又乏正應(yīng)。異于初與五也。言獨(dú)、使反而知恥也。 六五。童蒙吉。 艮為少男、有童象。所謂童蒙者、不失赤子之心。純一未發(fā)以聽于人、非幼穉之謂也。五以柔中居尊、下應(yīng)九二、所謂童蒙求我、有可亨之道者。 故吉。時(shí)解作幼主任賢。亦近之、勿拘。 象曰。童蒙之吉、順以巽也。 中爻為坤順、變則為巽。順以爻之柔言之。舍己從人、順也。巽以志之應(yīng)言之。降志下求、巽也。 上九。擊蒙。不利為寇、利禦寇。 艮為手、有擊之象。以剛居上、治蒙過剛、有擊蒙之象。艮止于上、不利為寇之象。應(yīng)爻坎為盜賊、利禦寇之象。本義取必太過、攻治太深、則必反為之害。是猶為寇者矣、故不利。惟捍其外誘、以全其真純、則雖過于嚴(yán)密、乃為得宜。猶禦寇者也、故利。全卦取象以誨人言。程傳以用兵言。唯本義謂凡事皆然、不止為誨人也得周易立象以盡意之旨。占者隨事以思其義可也。今以此爻合之彖辭。卦中二陽(yáng)爻。二、初筮之告者也。 上之擊蒙、近于再三之凟者也。敷教在寬、非徒取于擊者。然如三之縱欲忘身、猶之寇也。擊之、禦寇之道。若一概施之他爻則凟、是上自為寇矣、又何利乎。禦寇、貞也。為寇、則非貞矣。如此解、則與彖意更相發(fā)明。 象曰。利用禦寇、上下順也。 上陽(yáng)爻、擊蒙者。下四陰、皆蒙也。上之剛不為暴、止之順也。下得擊去其蒙、下之順也。全卦有作師之道。大抵正蒙者、貴有剛中之德、而有所包容。不必過暴以為之害。此二之包蒙所以吉。而止之擊蒙、但利于御寇、不宜凟而至于為寇也。為蒙者、貴于柔順中正以聽于人。不宜自遠(yuǎn)于剛明之德、尤不可縱欲以忘其身。此童蒙所以吉、困蒙所以吝。而見金夫不有躬者、併不得數(shù)于蒙也。初亦陰爻、宜言蒙而言發(fā)蒙之道宜痛懲而暫舍者。蓋亦因其材質(zhì)之陰柔卑下、故正蒙之道宜如此。若能為五之童蒙、則刑可不用矣。六爻于正蒙之道、最為明白詳盡。然而圣人立象以盡意、不必專為一事而言。凡治己教人、一切應(yīng)事接物、皆可推其意而悟之也。 需需卦、下乾上坎。以卦象言。水在天上、未遽下地。必待陰陽(yáng)之交、薰蒸而后成雨。需之象也。以卦德言。乾健坎險(xiǎn)、以剛遇險(xiǎn)、而不遽進(jìn)以陷于險(xiǎn)。需之義也。需次于蒙。按、序卦、蒙、物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也、故受之以需。需者、飲食之道也。物之幼穉、必需飲食長(zhǎng)養(yǎng)。云上于天、有蒸潤(rùn)之象。飲食所以潤(rùn)益萬物、故需為飲食之道、所以次蒙也。卦之大意取須待之義。序卦取所需之大者耳。按、左傳云、需、事之賊。言猶豫不決之害事也。易需非不決之謂。見險(xiǎn)而不動(dòng)、能動(dòng)而不輕動(dòng)者也。 內(nèi)三爻以見險(xiǎn)不輕進(jìn)為需、外三爻以入險(xiǎn)而待人以共進(jìn)為需。六爻初九九五之吉不待言。余四爻雖有悔吝、然終歸于吉。如二曰終吉、三曰敬慎不敗。蓋有剛健之德、而能相機(jī)度勢(shì)、從容少待、鮮有敗者。四曰順以聽、上曰敬之終吉。蓋雖入險(xiǎn)中、而待陽(yáng)剛之德以共進(jìn)、故亦吉也。卦雖四陽(yáng)二陰。然三陽(yáng)不輕進(jìn)、坎五居尊有孚。二陰非卦義所重、故不得為卦之主。 需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。 需坎水在前、乾健臨之、將涉水而不輕進(jìn)之象。乃事所當(dāng)待、非不當(dāng)待而待者也。九五坎體中實(shí)、陽(yáng)剛中正而居尊位、為有孚得正之象。三四五互為離、光明之象?？矠橥?、亨通之象。乾濟(jì)乎坎、有涉大川之象。乾陽(yáng)在下、皆有所需。九五坎陽(yáng)在上、又為眾所需。需之道貴于實(shí)心、又貴于實(shí)心、又貴于得正。人之需有出于不得已者、需而無實(shí)、無光而且亨之時(shí)。必實(shí)有有守能待之心、則無私計(jì)較而光明、不恤得失而亨通矣。然世有心雖誠(chéng)實(shí)而處事、未正者。需而非正無吉、而且利之理、必所為皆合于義、不圖行險(xiǎn)僥倖。則居常凡事皆吉、而濟(jì)險(xiǎn)歷難亦利矣。蓋有孚以善其需、貞又所以善其孚。孚貞者、盡所需之道。光亨吉利、則得所需之效也。 彖曰。需、須也、險(xiǎn)在前也。剛健而不陷、其義不困窮矣。 需者、須也。理勢(shì)所在、不得不待也。剛健者、多以輕躁而陷于險(xiǎn)。 剛健而能不陷、故善其不至困窮也?？蚕荻撇幌莺我病Ｐ枞缓筮M(jìn)、所以不陷。不陷、則終能出險(xiǎn)、故不因窮。乾三陽(yáng)進(jìn)而迫乎險(xiǎn)、遇險(xiǎn)而能需者也?？惨魂?yáng)居中守正、處險(xiǎn)而能需者也。遇險(xiǎn)而能需、則不至犯險(xiǎn)。處險(xiǎn)而能需則又將出險(xiǎn)矣。故曰不陷。此以卦德釋卦名義也。 需、有孚、光亨、貞吉、位乎天位、以正中也。利涉大川、往有功也。 正中與中正同、指五也。正則規(guī)模宏遠(yuǎn)、無欲速之為。中則中心寧?kù)o、無喜功之念。唯以中正居天位、故雖險(xiǎn)在前、而終必克濟(jì)。非若蹇之見險(xiǎn)而止。雖坎居上、而剛健不陷。非若困之剛揜。人知奮發(fā)者能有功。不知以剛健之德、能臨事而懼、從容整暇、氣定神全。不往則已、往必有功。 此以卦象釋卦辭也。 象曰。云上于天。需。君子以飲食宴樂。 云氣上蒸于天、必待陰陽(yáng)之和而自成雨、無所作為也。事之當(dāng)需者亦然。內(nèi)有孚、外守正。但飲食宴樂、俟其自至。飲食以養(yǎng)其氣體、宴樂以和其心志。所謂居易以俟命。非若后世麴蘗之托、昏冥之逃者也。 初九。需于郊。利用恒。無咎。 郊、曠遠(yuǎn)之地。用恒、守其常也。初遠(yuǎn)于險(xiǎn)、有需郊之象。而九陽(yáng)剛居陽(yáng)位、有恒于其所之象。同人于門于宗、而后于郊、處近而遠(yuǎn)也。需由郊、而沙而泥、自遠(yuǎn)而近也。既能需于郊、又戒以利用恒者。人需于始、或不能需于終。唯以義命自安、身既遠(yuǎn)險(xiǎn)、又心不妄動(dòng)、乃無咎也。 象曰。需于郊、不犯難行也。利用恒無咎、未失常也。 險(xiǎn)難由人自犯、于郊則不冒險(xiǎn)而行矣。恒即彖之孚也貞也。貞者、乾之常。利用恒、未失處需之常道也。 九二。需于沙。小有言。終吉。 水近則有沙、二近險(xiǎn)、有需于沙之象。二三四互得兌為口舌、有言語(yǔ)相傷之象。剛中能需、有終吉之象。既近于險(xiǎn)、雖未陷患害、羣小從而訾議之。然言語(yǔ)之傷、災(zāi)之小者。初以剛居剛、雖遠(yuǎn)于陷、猶有戒辭。二以剛居柔、守中寬裕。故雖近險(xiǎn)、可斷其終之吉也。爻多以相應(yīng)為吉、此又不然者。見險(xiǎn)在前、有待而進(jìn)、故無取于相應(yīng)也。 象曰。需于沙、衍在中也。雖小有言、以吉終也。 衍、寬也。以寬居中、不急于進(jìn)。蓋剛居柔位、故謂剛為衍也。 九三。需于泥。致寇至。 水涯有泥。三將陷于險(xiǎn)、有需于泥之象?？矠楸I賊、有寇之象。三過剛不中、有自我致寇之象。 象曰。需于沙、災(zāi)在外也。自我致寇、敬慎不敗也。 外謂坎在外卦。謂之外、則禍不自已作。但以過則妄動(dòng)、以近于險(xiǎn)、則寇乃我致之也。然卦為需、能敬慎、猶可不至于敗。此則象中本無此意、本義所謂發(fā)明占外之占。使人之逼近于險(xiǎn)者、思所以善處之道也。 六四。需于血。出自穴。 內(nèi)卦三陽(yáng)以見險(xiǎn)不輕進(jìn)為需。外卦入險(xiǎn)矣、以待人共進(jìn)為需。血者、殺傷之地。穴者、險(xiǎn)陷之所。四入乎險(xiǎn)、坎為血卦、故有需于血之象。然以陰居柔得正。初為正應(yīng)。所居得正、又待正應(yīng)之陽(yáng)剛為援、可以不終陷于穴矣、故有出自穴之象。 象曰。需于血、順以聽也。 陰柔入險(xiǎn)中、疑不能出矣。然能順以聽初之陽(yáng)剛、則不冒險(xiǎn)以進(jìn)、是以能出穴也。三能敬、則雖迫坎之險(xiǎn)而不敗。四能順、則雖陷坎之險(xiǎn)而得出。敬與順、固處險(xiǎn)之道也。 九五。需于酒食。貞吉。 坎有酒食之象。九五為需之主。以一陽(yáng)處二陰之間、以待三陽(yáng)同德之援、需于酒食之象。居中得正、三陽(yáng)自來、陽(yáng)彚進(jìn)而陰退、則坎可平而險(xiǎn)可夷、貞吉之象。人君位乎中正之天位、與天下相安于日用飲食之常、無為而治者也。然又必正乃吉、非可宴酣無度也。飲食男女、人之大欲存焉。 屯蒙多言男女、需言飲食。蓋云上于天、物資雨澤以為養(yǎng)。需于酒食、人亦藉飲食以為養(yǎng)故也。 象曰。酒食貞吉、以中正也。 五居中得正、是以貞則吉也。 上六。入于穴。有不速之客三人來。敬之。終吉。 六居上、陰居險(xiǎn)極、無所復(fù)需。變巽為入、有入穴之象。下應(yīng)九三、而三下二陽(yáng)連類并進(jìn)、有不速之客三人來之象。居柔得正、以待陽(yáng)剛、變巽亦為順、有敬之之象。然陰動(dòng)于上、三陽(yáng)至健知險(xiǎn)、可以拯溺、待以共濟(jì)、亦將出險(xiǎn)矣、故有終吉之象。 象曰。不速之客來、敬之終吉。雖不當(dāng)位、未大失也。 六居上、陰之當(dāng)位者、曰不當(dāng)位、以應(yīng)爻言。三與上正應(yīng)。當(dāng)位者也。 今三陽(yáng)同來而敬之、非其位、似有失矣。然入穴之時(shí)、三陽(yáng)能援我。猶論位之當(dāng)否而敬之、失權(quán)變矣。故初二雖不當(dāng)位、亦敬以待之以出險(xiǎn)、則亦未大失[文瀾本“未大失”作“未為大失”]也。全卦以遇險(xiǎn)不遽進(jìn)為義。 內(nèi)卦乾健知險(xiǎn)、有所須而不輕進(jìn)。外卦坎險(xiǎn)、待剛健之材以共濟(jì)險(xiǎn)。九五孚貞、需之適當(dāng)其時(shí)。其他或近或遠(yuǎn)、要于須而不輕進(jìn)。需于泥、已迫險(xiǎn)矣。然能敬、猶不至敗。入穴、已陷險(xiǎn)矣。然能敬、猶可終吉。敬者、處險(xiǎn)之學(xué)。敬則無不貞、無不孚矣。此象傳又發(fā)彖外之旨也。 訟訟卦、下坎上乾。以二象言之。天陽(yáng)上行、水性就下、其行相違。以二體言之。上剛陵下、下險(xiǎn)伺上、剛險(xiǎn)相接。又以一人言、內(nèi)險(xiǎn)而外健。 以二人言、此險(xiǎn)而彼健。所以訟也。訟卦次需。按、序卦、飲食必有訟、故受之以訟。人所須者飲食、既有所須、訟端以起、訟所以次需也。六爻不外彖傳訟不可成一言。九五居尊中正、為聽訟之主、故吉。余五爻皆訟者。大抵剛者能訟、柔者不能訟。初與三柔、故皆終吉。二四上皆剛。而二與五對(duì)、顧勢(shì)不敵。四與初對(duì)、知理不可、亦以居柔、故得無眚而安貞也。獨(dú)上處卦之窮、三柔不敵、故雖暫勝而不足敬。此全卦六爻之大旨也。 訟。有孚窒。惕中吉。終兇。利見大人。不利涉大川。 天水違行。乾剛在上以制下、坎險(xiǎn)在下以伺上。又為內(nèi)險(xiǎn)外健、己險(xiǎn)彼健。皆訟之象。九二中實(shí)而沉二陰之中、上無應(yīng)與、有有孚而見窒之象。 坎卦為加憂、剛居二在下卦之中、為惕而得中之象。上九過剛、有終極其訟之象。九五剛健中正、有大人之象。三陽(yáng)在坎上、以剛乘險(xiǎn)、以實(shí)履陷、有不利涉大川之象。蓋訟非得已。必理直受誣、有孚見窒而后可。又必憂惕存心、適中即止。不可終極其訟以取兇。又利見中正之大人以取直、不可冒險(xiǎn)以求勝。圣人欲人無訟、故不言元亨貞。言吉兼言兇、言利即言不利。蓋至于訟必?zé)o全吉、所以貴謀始以絕訟端也。此卦與需反對(duì)。與需卦皆言有孚、以中實(shí)皆同也。但坎在上則為光亨、坎在下則為窒惕。乾在坎下、剛健不陷、故利涉大川。乾在坎上、為健無所施、故涉川不利。 彖曰。訟、上剛下險(xiǎn)。險(xiǎn)而健、訟。 此以卦德釋卦名義。 訟、有孚窒、惕中吉、剛來而得中也。終兇、訟不可成也。利見大人、尚中正也。不利涉大川、入于淵也。 剛來得中。按、本義以卦變言。易言卦變者始于此。自上而反下為來、自下而升上為往為進(jìn)。此自遯卦艮體九三來而居二、在下卦之中也。今按、卦變之說、本于虞翻、先儒亦多異同。義多牽強(qiáng)。今俱以綜卦論之。需訟相綜、需上之坎來居下卦?？仓袆偩尤嵛弧傊袨橛墟?。與五敵而不相應(yīng)為窒。窒塞而坎體常懷惕懼之心、不過于訟為吉。皆以剛來而得中也。得中則吉、終之則兇。故以不可成戒之。此皆以綜卦言也。二得中、五居中得正。中則其心不偏、正則所斷合理。窒者可伸矣。此以卦體言之也。以乾剛臨坎水之上、欲訟以陷人、反自陷于淵。此以卦象言也。 象曰。天與水違行。訟。君子以作事謀始。 天上水下、相背而行、所以致訟。違而后謀、則無及矣。欲絕訟端、必謀之于始。天為三才之始、水為五行之始。君子法之以謀始。又乾陽(yáng)生于坎水、坎水生于天一。乾坎始本同氣、其后至于違行、有天淵之隔。故其幾之萌不可不謹(jǐn)。 初六。不永所事。小有言。終吉。 好訟者多剛。初六質(zhì)柔、不能與人訟者、故有不永所事之象。然不曰不永所訟、而曰所事者。訟端初起、猶冀其不成訟也。初變?yōu)閮丁⒂行∮醒灾蟆４诵∮醒耘c需不同。需二在人有言語(yǔ)之傷、此則在我有爭(zhēng)辨之語(yǔ)也。有事不永則易收、有言而小則易釋。所以終吉、以其質(zhì)柔在下故也。 象曰。不永所事、訟不可長(zhǎng)也。雖小有言、其辨明也。 訟不可成、長(zhǎng)則成矣。不可長(zhǎng)、不欲其成也。小有言語(yǔ)、因辨得明、所以終吉也。 九二。不克訟。歸而逋其邑人三百戶。無眚。 九二陽(yáng)剛為險(xiǎn)之主、本欲訟者。然以剛居柔、得下之中、而九五陽(yáng)剛居尊、勢(shì)不可敵、故有不克訟之象。坎為隱伏、有逃之象。坤為國(guó)土、二變坤有邑象。二三四互為離、離數(shù)三、三百戶之象?？矠轫?、二變坤無眚之象。歸而逋二句。本義謂自處卑約以免災(zāi)患。蓋邑過三百、非為竄也。 竄而據(jù)強(qiáng)、災(zāi)未免也。退處卑小、故得無眚。按、此二句王注本義皆同。 而于邑人句終覺牽強(qiáng)。今按、蘇氏作一句讀。逋其邑人三百戶者、猶曰亡其邑人三百戶去爾。失眾知懼、猶可少安、故曰無眚。蓋以下訟上而不勝、故其私邑之人亦懼而逋逃也。然居柔知儆、災(zāi)眚或可免耳。此說較順。 象曰。不克訟、歸逋竄也。自下訟上、患至掇也。 掇、拾取也。以下訟上、則禍患自取。邑人之逋、自掇之患也。 六三。食舊德。貞厲終吉。或從王事。無成。 食舊德、如祖宗有世德、子孫得食其報(bào)之類。六三本陰也、變而為陽(yáng)、則陰柔為舊德矣。然守其陰柔、不欲爭(zhēng)訟、故有食舊德之象。不改其素為貞。然所居剛位、故有貞厲之象。守舊居剛、雖見侵凌、終不罹禍、有終吉之象。然三雖不欲訟、而與上應(yīng)。上九方剛、其勢(shì)必訟、故有或從王事之象。此與坤從王事無成有終不同。從王事、即訟事也。上位高、將訟之于天子也。無與毋同、作戒辭。訟不可成。即不得已而或至于從王之事、亦守舊以待、無使訟之成也。六爻獨(dú)三與上辭無訟字。然三主于讓、上主于爭(zhēng)?；驈耐跏?、不得已而訟者也。錫之鞶帶、則由訟而得也。此爻程傳本義蘇氏來注所解各不同。注疏雖對(duì)上九一爻言之、而意未盡。姑出臆見、以待就正。 象曰。食舊德、從上吉也。 守其柔貞、以從上九、故得吉也。此亦與本義不同。 九四。不克訟。復(fù)即命。渝。安貞吉。 即、就也。命、正理也。渝、變也。九四剛而不中、故有訟象。以其居柔、故又為不克而復(fù)就正理、能變易其心以安于正之象。占者如是則吉也。二與五訟、四與初訟、而皆曰不克者、二四皆以剛居柔也。然二以下訟上、不克者勢(shì)也。四以上訟下、不克者理也。九二坎體、其心本險(xiǎn)。見勢(shì)之不敵而逃、無眚而已。九四乾體、其性至健。知理之不可而渝、故遂可獲吉。圣人不責(zé)人以無過、而望人改過。欲人審勢(shì)、尤欲人知命也如此。 象曰。復(fù)即命渝安貞、不失也。 始不免于有失、能改則不失矣。 九五。訟。元吉。 陽(yáng)剛中正以居尊位、聽訟而得其平者也。占者遇之、孚窒者可伸矣、故為大善之吉也。然圣人貴無訟、乃以元吉與五何也。蓋上有中正聽訟之君、下乃有無訟之化。初之不永、三之無成、二四不克、即上亦終褫、以有五之中正故也。故曰利見大人也。朱子謂刑獄之官皆足以當(dāng)之、不必專言人君。然五實(shí)君位、大抵必有德位之大人耳。 象曰。訟元吉、以中正也。 中則聽不偏、正則斷合理。謂以九居五也。 上九?；蝈a之鞶帶。終朝三褫之。 鞶帶、命服之飾。褫、奪也。乾為衣為圜、有帶象。上以剛居訟極、三柔而不抗、故能勝之、有錫命受服之象。曰或者、亦未必然之辭也。變兌為毀折、過剛不中、以訟得之、豈能安久、故又有終朝三褫之象。蓋好訟不已、以無理而取勝、其所得、終亦必失也。 象曰。以訟受服、亦不足敬也。 受服尚不足敬、況三褫隨之乎。甚言以愧之也。全卦以九五為聽訟之大人、余皆訟者。聽訟者、欲其有中正之德、化天下于無訟。訟者、欲其有孚惕之心、不可成其訟。初三質(zhì)柔而不欲成訟、四知理而不欲成訟、所以皆吉。二知?jiǎng)荻桓页稍A、所以無眚。獨(dú)上終訟、故雖訟而不足敬也。 師下坎上坤。二體為地中有水、聚眾之象。二卦之義、內(nèi)險(xiǎn)外順。險(xiǎn)道而以順行、有師之義。六爻以一陽(yáng)統(tǒng)眾陰、有大將率師之象。二剛居下、五柔居上任之、人君命將出師之象。故名為師。師次于訟。按、序卦、訟必有眾起、故受之以師。師旅之興、由于有爭(zhēng)、所以次訟也。出師貴乎得正、而用將在乎得人。此全彖之大旨也。九二以陽(yáng)剛在下卦之中、為老成之將。六五相應(yīng)、為任將之君。三四亦皆將兵之臣。二以居中持重而吉。 三以躁妄而兇。四以柔自守、僅可無咎。初為出師之始、貴其紀(jì)律之明。 上為行師之終、尤欲論功行賞之當(dāng)。蓋六爻而行師之道備矣。又師與比反對(duì)。皆以一陽(yáng)統(tǒng)眾陰、而義各有所取。蓋先王之制民、居則為比閭族黨。 故比則眾在內(nèi)、而一陽(yáng)在上為之主、君象也。行則為伍兩卒旅。故師則眾在外、而一陽(yáng)在下為之統(tǒng)、將帥象也。此又二卦取義之意也。 師。貞。丈人吉。無咎。 師兵眾也。下坎上坤。以卦象言、地中水聚。猶師之聚。以卦德言、坎險(xiǎn)坤順。古者寓兵于農(nóng)、伏至險(xiǎn)于大順、藏不測(cè)于至靜之中。卦唯九二一陽(yáng)在下卦之中、為將之象。上下五陰從之、為眾之象。又九二以剛在下統(tǒng)眾、六五以柔在上而應(yīng)之、為人君命將出師之象。貞、正也。所謂仁義之師、師出有名者也。丈人、老成持重、眾所畏服者也。言行師之道、當(dāng)以貞為本。而用將、又必得老成持重之人。乃有全師戰(zhàn)勝之吉、無窮兵黷武之咎。言吉而又曰無咎者、蓋動(dòng)眾而無功、罪也。有功而貽患、亦非善也。故必吉乃無咎、而吉又貴于無咎也。 彖曰。師、眾也。貞、正也。能以眾正、可以王矣。 此以卦體釋師貞之義。以、能左右之也?？惨砸魂?yáng)而能統(tǒng)上下五陰、皆歸於正道。則順天應(yīng)人、可以為王者之師矣。以之正則為王、微有不正則為霸。行一不義、殺一不辜、而得天下不為。所謂以眾正、而為王者之師也。 剛中而應(yīng)、行險(xiǎn)而順、以此毒天下而民從之、吉又何咎矣。 以卦體言之、九二剛中而六五應(yīng)之。剛而得中、恩威并濟(jì)。五與為應(yīng)、則君之信任專矣。以卦德言之、坎險(xiǎn)坤順、雖行危道而順人心。以此興師、雖勞民傷財(cái)、不無毒于天下、而民悅而從、則有吉而無咎矣。此釋丈人吉無咎之義也。 象曰。地中有水。師。君子以容民畜眾。 地中有水、有包容畜聚之象。古者兵出于民。容保其民、即以畜聚其眾。水不外于地、兵不外于民也。容民則無流民、畜眾則無叛眾。容之畜之于無事之時(shí)、而用之于有事之日。 初六。師出以律。否臧兇。 律即紀(jì)律。否臧謂不善。即無紀(jì)律之謂也。初、出師之始。出師之道當(dāng)謹(jǐn)于始。以律則吉、不善則兇。蓋以初六才柔、故有否臧之戒。然以律不言吉、否臧則兇者。律令謹(jǐn)嚴(yán)、出師之常、勝負(fù)猶未可知。若失律、則兇立見矣。 象曰。師出以律、失律兇也。 按、程傳釋臧為勝、謂失律雖勝亦兇也。今按、象傳似竟以否臧為失律為是。 九二。在師中。吉無咎。王三錫命。 九二以剛居柔、在下卦之中、有在師中吉無咎之象。上應(yīng)六五之柔、為君所寵任者也、有王三錫命之象。在師中吉無咎、竟作在師而得中、不必又云在師之中。蓋剛?cè)峒鏉?jì)、故有克敵全師之吉、無躁妄逗撓之咎。此即彖之所謂丈人也、錫命至于三、言極其寵。故權(quán)無中制、所向得有功也。 象曰。在師中吉、承天寵也。王三錫命、懷萬邦也。 爻就二之剛中得吉、兼由上之寵任言。象傳專重人君任將之道言。言二之中而得吉、以承天之寵故也。人君三錫命于將、亦非徒私于一將也。 蓋將以綏懷萬邦、必專其事權(quán)、以責(zé)其成功也。 六三。師或輿尸。兇。 六三眾陰在上、有積尸之象。坤為輿、坎為輪、有輿尸象。六三以陰居陽(yáng)、不中不正、才弱志剛、輕躁以進(jìn)。師徒覆敗、輿尸以歸也。此按、本義如此。又按、程傳蘇傳皆以輿為眾。尸、主也小人掣肘、號(hào)令不一、必至敗也。今觀下文弟子輿尸、則程蘇之說為順。 象曰。師或輿尸、大無功也。 本欲躁妄以圖功、而至于大無功、非徒小挫而已。 六四。師左次。無咎。 軍尚右。左次、退舍也。陰柔不中而居陰得正、故有左次之象。全師以退、賢于六三、故無咎。 象曰。左次無咎、未失常也。 恐人以退為怯、故云。知難而退師之常也。 六五。田有禽。利執(zhí)言。無咎。長(zhǎng)子帥師。弟子輿尸。貞兇。 六五用師之主。柔順而中、不為兵端者也。然敵加于己、不得已而應(yīng)之。應(yīng)坎為豕、為田中有禽害稼之象。言、語(yǔ)辭。利于摶執(zhí)之、無窮黷之咎也。長(zhǎng)子、九二也。弟子、三四也。長(zhǎng)子即丈人。自眾尊之曰丈人、自爻象之曰長(zhǎng)子。二互三四為震、長(zhǎng)子之象。五獨(dú)與二為應(yīng)、故有使長(zhǎng)子帥師之象。又因以戒之。言任將在審且專。設(shè)若任君子而使小人參、則使之輿尸以歸。出師之名義雖正、不免覆敗之辱矣。此彖既言貞、而又言必用丈人乃吉之意也。按、本義弟子輿尸句其解如此、未免弟子下費(fèi)一轉(zhuǎn)折。 不如程蘇二傳、任長(zhǎng)子而使眾弟子參之。雖正亦兇、于文義尤順也。 象曰。長(zhǎng)子帥師、以中行也。弟子輿尸、使不當(dāng)也。 長(zhǎng)子所以可帥師者、以剛中之德行之也。弟子非不可使。使叅長(zhǎng)子之權(quán)、則不當(dāng)矣。眾之死生、國(guó)之存亡、在君之使、可不審哉。 上六。大君有命。開國(guó)承家。小人勿用。 上、師之終、論功行賞之時(shí)。坤為土、有開國(guó)承家之象。陽(yáng)大陰小、陰爻重疊、小人之象。變艮為止、勿用之象。按、本義、小人雖有功、不可使有國(guó)土、但優(yōu)以金帛可也。蓋以兵多詭道、立功不必皆君子。故小人之賞雖不可無、而用之使有國(guó)有家則不可。此說雖順、然論功封爵土、必?zé)o但賞以金帛以金帛之理。不如來注以用為任之以政事為是。蓋小人功大開國(guó)、功小承家。使之享有爵土、不必任以政事。如光武云臺(tái)之將、鄧禹賈復(fù)外不任以政是也。 象曰。大君有命、以正功也。小人勿用、必亂邦也。 論功行賞以正其功、君子小人皆在所錄也。但用之使豫國(guó)家之事、則邦必亂矣。出師本以綏懷萬邦、豈復(fù)容小人亂之哉。錫命于行師之始、專在丈人。有命于行師之終、戒在小人。用將不可不知人也。全卦于用師之道最為詳盡。王者之師在于得正、尤貴于擇人。專任君子而不以小人叅之、此人君御將之道也。行師者貴有剛中之德、而又得君之委任。師之出必紀(jì)律嚴(yán)明而后可以制勝。其或敵強(qiáng)我弱、則當(dāng)知難而退。寧為四之左次、勿為三之輿尸。此為將之道也。至于論功行賞、則有開國(guó)承家茅土之封、而小人必不可豫家國(guó)之事。此圣人之垂戒深遠(yuǎn)、非若后世權(quán)謀茍且之事。凡命將出師之道盡于斯矣。 |
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