周易淺述卷下

郁竺寄頻ud 2020-01-30

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三得四順以相保、四從三順以得安。順則不拂、巽則不迫。故雖乘剛而又可以自安、與禦寇意相近。蓋三四非應(yīng)。以夫婦之道言之、則為邪。
　　若相比以圖安、猶庶幾也。
　　九五。鴻漸于陵。婦三歲不孕。終莫之勝。吉。
　　陵、高阜也。九五居尊、在艮山之上、有鴻漸于陵之象。二以陰應(yīng)五、有婦象?；ルx大腹而中虛、不孕之象。自二至五歷三爻、三四間隔其中、又離居三、有三歲不孕之象。然二五皆居中得正而相應(yīng)、女歸之貞而以漸者也。三四終莫能勝之之象、宜其吉矣。卦以上為女、下為男。爻則以五為男、二為女、蓋就陰陽(yáng)相應(yīng)言之。易之取象不可為典要者也。
　　象曰。終莫之勝吉、得所愿也。
　　中正相應(yīng)、二五之愿也。時(shí)解以明良終合成治言之。亦可、但不必拘耳。
　　上九。鴻漸于陸。其羽可用為儀。吉。
　　陸作逵、云路也。儀、羽毛之飾也。上九至高、有鴻漸于逵之象。上九無(wú)位。然漸進(jìn)至此已極其高、猶賢達(dá)君子高蹈遠(yuǎn)去。而其進(jìn)退去就、可為當(dāng)世儀表、非無(wú)用者也。故有其羽可用為儀之象。占者如是則吉矣。
　　象曰。其羽可用為儀吉、不可亂也。
　　立志卓然、不可得其亂也。全彖以漸進(jìn)取女歸之象、而要之正士君子之出處亦如之。二五明良遇合。初始進(jìn)無(wú)援者也。三躁進(jìn)而四取容。若上則達(dá)人之高致乎。
　　歸妹歸妹、上兌上震。雷震而澤動(dòng)、有相從之象。女之長(zhǎng)者曰姊、少者曰妹。兌以少女從震之長(zhǎng)男、亦為女歸之象、故曰歸妹。歸妹次漸。按、序卦、漸者、進(jìn)也。進(jìn)必有所歸、故受之以歸妹。漸有女歸之義。歸妹女之歸也。歸妹所以次漸也。全彖以少女從長(zhǎng)男、以悅而動(dòng)非正。六爻自二至五皆不當(dāng)位。三五皆以柔乘剛。初上雖得正而陽(yáng)下陰上、故所往皆?xún)炊鵁o(wú)利。六爻唯五取帝女下嫁、尚德而不尚飾為最吉。二雖有女德之貞、而不得良配、亦不能成內(nèi)助之功。初以安分為美、四以愆期為憾。蓋陽(yáng)爻雖無(wú)應(yīng)、猶喜其有女德也。若三以不正反歸、上以無(wú)應(yīng)不終。蓋陰爻無(wú)應(yīng)、則女之失德者、亦以說(shuō)而動(dòng)、必致兇矣。此全卦六爻之大畧也。
　　歸妹。征兇。無(wú)攸利。
　　妹、少女也。漸曰女歸、自彼歸我娶婦之家也。此曰歸妹、自我歸彼嫁女之家也。兌以少女從震之長(zhǎng)男、故曰歸妹。男女相從以正則吉。今上動(dòng)下悅、以說(shuō)而動(dòng)、恣情縱欲者也。自二至五皆不得正、三五又以柔乘剛、初上得位、亦柔上而剛下、皆非室家之宜、故征則必兇。凡占得此皆無(wú)所利。夫婦、人道之本。女說(shuō)男動(dòng)、位皆不正、何所不至。故諸卦之兇、未有如此之甚者。圣人垂戒之意深切矣。
　　彖曰。歸妹、天地之大義也。天地不交、而萬(wàn)物不興、歸妹、人之終始也。
　　歸、女之終。生育者、人之始。此釋卦之名義而贊其大也。
　　說(shuō)以動(dòng)、所歸妹也。
　　說(shuō)以動(dòng)、以卦德言之。所歸者妹、女子不由禮也。
　　征兇、位不當(dāng)也。無(wú)攸利、柔乘剛也。
　　諸爻皆不當(dāng)位、所處不正、故動(dòng)必兇。以柔乘剛、失尊卑之序、故無(wú)所利。
　　象曰。澤上有雷。歸妹。君子以永終知敝。
　　雷動(dòng)澤隨、男動(dòng)女從之義。男女之道欲其永遠(yuǎn)有終、必有以豫知其不終之敝。女子從人以說(shuō)而動(dòng)、后必不永其終。當(dāng)說(shuō)動(dòng)之時(shí)知其敝、則可以永其終、與君子偕老矣。
　　初九。歸妹以娣。跛能履。征吉。
　　初九居下而無(wú)正應(yīng)、有娣之象。然以剛居剛、女子有賢正之德、能承助其君者。以震為足、兌為毀折、有跛能履之象。以全卦言、為說(shuō)以動(dòng)則征兇。以此爻言、得娣之正、故其征吉。
　　象曰。歸妹以娣、以恒也。跛能履吉、相承也。
　　恒、常久之德。有嫡有妾、人道之常。謂以九居初也。相承、能承助其君也。以恒、以分言。相承、以德言。
　　九二。眇能視。利幽人之貞。
　　九二陽(yáng)剛得中、妹之賢者。上有正應(yīng)而反陰柔不正、所配不良而內(nèi)助之功不能大顯。二互三四為離為目、陽(yáng)明而當(dāng)兌之毀折、故有眇能視之象。
　　幽人、抱道守正而不偶者。以男女之象言、則五為二之配。以上下之位言、則五為二之君。二以陽(yáng)居陰位、居下卦之中、有幽人之象。以九二之剛中上應(yīng)六五之陰柔、女之賢不遇其夫。猶臣之賢不遇其君也[文瀾本“也”作“者”]。以其所居非正、故又戒之利貞、宜固守其正也。
　　象曰。利幽人之貞、未變常也。
　　幽靜自守、女子之常。
　　六三。歸妹以須。反歸以娣。
　　須、或作待、或作斯須、皆未當(dāng)。按、天官、織女貴而須女賤、今從之。初九在下為娣。六三居下之上、非娣也。然陰柔而不中正、為說(shuō)之主、女之賤者也。以此于歸、人莫之取、有反歸為娣之象。
　　象曰。歸妹以須、未當(dāng)也。
　　六居三、賤居貴、柔乘剛、皆未當(dāng)也。
　　九四。歸妹愆期。遲歸有時(shí)。
　　九四有陽(yáng)剛之德而無(wú)正應(yīng)、有賢女不輕從人、愆期以待時(shí)之象。愆期者數(shù)、有時(shí)者理。非終不歸者也。三四皆失位而三反四遲者、澤善淫而雷動(dòng)有時(shí)也。
　　象曰。愆期之志、有待而行也。
　　志有所待、女德之剛也。
　　六五。帝乙歸妹。其君之袂不如其娣之袂良。月幾望。吉。
　　卦以歸妹為名、故在九二言上配於五、在六五又言下嫁於二。帝乙、始制帝女下嫁之禮者。六五柔中居尊、下應(yīng)九二、故有帝乙歸妹之象。五尊、女君之象。初在下、娣之象。袂、臂之飾。陽(yáng)爻有外飾華美之觀。五六而初九、有其君之袂不如其娣之袂良之象。尚德而不貴飾、女德之盛也、有月幾望之象。小畜中孚之月幾望以位言、陰盛足以抗陽(yáng)也。此以德言、陰盛足以配陽(yáng)也。占者如是則吉矣。
　　象曰。帝乙歸妹、不如其娣之袂良也。其位在中、以貴行也。
　　有中德之可貴而行、故不尚飾。
　　上六。女承筐無(wú)實(shí)。士刲羊無(wú)血。無(wú)攸利。
　　夫婦共承宗廟祭祀者也。女當(dāng)承筐篚而無(wú)實(shí)、士刲羊而無(wú)血、皆無(wú)以承宗廟之祭矣。震有虛筐之象。兌有羊象。坎為血卦。今上變?yōu)殡x、無(wú)血之象。上六以陰柔居歸妹之終、與三無(wú)應(yīng)、約婚而不終者、故有承筐無(wú)實(shí)、刲羊無(wú)血之象。占無(wú)所利矣。
　　象曰。上六無(wú)實(shí)、承虛筐也。
　　卦為歸妹言、故象傳不及刲羊無(wú)血也。合全卦而論之。以說(shuō)而動(dòng)、爻位不正、故皆?xún)?。分六爻而占之。則得中而應(yīng)剛德者皆吉。二五有應(yīng)者也。
　　五以得中為尚德、二以得中為守貞。然二應(yīng)柔而五應(yīng)剛、故二又不如五也。
　　余四爻無(wú)應(yīng)、則以本爻有剛德者吉而陰柔者兇。故初以安分而征吉。四雖遲而有時(shí)。三以越分而反歸。上以無(wú)實(shí)而不終。蓋女德能剛則貞也。
　　豐豐卦、下離上震。以明而動(dòng)。動(dòng)而能明、皆有豐大之意、故為豐。豐次歸妹。按、序卦、得其所歸者必大、故受之以豐。物所歸聚勢(shì)必盛大、豐所以次歸妹也。全彖當(dāng)豐盛之時(shí)、宜守中不使至於過(guò)盛。蓋豐則多故、故有戒辭也。六爻以六五為豐之主。五柔暗、故欲得二四剛明之臣。二應(yīng)五而四比五。初遠(yuǎn)五、亦偕四同往以輔乎五。此四爻所以吉也。獨(dú)三不從五而遠(yuǎn)應(yīng)上、故至於折肱。至上則處豐之時(shí)、自蔽已甚、宜其兇也。此全卦六爻之大畧也。
　　豐。亨。王假之。勿憂。宜日中。
　　豐、大也。以明而動(dòng)、盛大之勢(shì)。大則有亨道、理勢(shì)然也。假、至也。
　　豐盛非王者車(chē)書(shū)一統(tǒng)不能至此。未至此固無(wú)可憂、至此則似可憂。然圣人以為徒憂無(wú)益也、當(dāng)守常不使於過(guò)盛、如日之方中可矣。全卦上震下離、有日出東方光明盛大之勢(shì)、故有亨象。日之在東、其象非王者不能當(dāng)、故有王假之之象?？矠榧討n。離卦坎之反、有勿憂之象。日自東至中、其勢(shì)皆盛、過(guò)此則昃矣、故有宜日中之象。日之不能常中者、勢(shì)也。宜日中者、圣人持盈虛豐之道也。
　　彖曰。豐、大也。明以動(dòng)、故豐。
　　明則風(fēng)微、動(dòng)則成務(wù)、故能致治盛大。以卦德釋卦名義也。
　　王假之、尚大也。勿憂宜日中、宜照天下也。
　　尚大、當(dāng)豐之時(shí)、所尚自大。猶不期而自侈、所以可憂也。如日之常普天下、則可以保其豐。不然徒憂無(wú)益也。
　　日中則昃、月盈則食、天地盈虛、與時(shí)消息。而況人于人乎、況于鬼神乎。
　　日中有必昃之勢(shì)。故當(dāng)豐之時(shí)者、不可有過(guò)中之心。
　　象曰。雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。
　　折獄、象電之照。致刑、象雷之威。噬嗑明罰勅法、詳審立法、使人不敢犯也。折獄致刑、明察下情、使人有所懲也。
　　初九。遇其配主。雖旬無(wú)咎。往有尚。
　　凡卦爻取剛?cè)嵯鄳?yīng)、此則取明動(dòng)相資。蓋全卦以五為豐之主、五方柔暗、欲得剛明之臣以自輔。初遠(yuǎn)於五而與四應(yīng)。四、初之配也。故有遇其配主之象。旬、均也。初四皆陽(yáng)、均敵非應(yīng)之正。然同有陽(yáng)剛之德、明動(dòng)相資、故雖旬而無(wú)咎。同德共事、往以輔五、必有功矣、故曰往有尚。
　　象曰。雖旬無(wú)咎、過(guò)旬災(zāi)也。
　　旬則與配均、可以相濟(jì)。初在下僚、道宜如此。當(dāng)豐之時(shí)、求勝其配則有災(zāi)。此雖爻辭外之意、亦即不過(guò)中之義也。
　　六二。豐其蔀。日中見(jiàn)斗。往得疑疾。有孚發(fā)若。吉。
　　蔀、障蔽也。來(lái)注作草名。今按、宜作亂草障蔽為是。震為蕃草、故以取象。南北斗形皆如量、故名斗。震亦有斗象。大其障蔽、日中而昏、則斗可見(jiàn)矣。六二當(dāng)豐之時(shí)、離明之主而上應(yīng)六五柔暗之君、故有豐其蔀、日中見(jiàn)斗之象。二以陰居而五又陰、故有往得猜疑疾惡之象。然二有文明之德、中虛之誠(chéng)。人皆信之、終當(dāng)有以發(fā)其蔀而行其志、故有有孚發(fā)若之象。占者如是則吉矣。
　　象曰。有孚發(fā)若、信以發(fā)志也。
　　取信於君、可以發(fā)其心志矣。
　　九三。豐其沛。日中見(jiàn)沬。折其右肱。無(wú)咎。
　　沛、作旆、幡幔也。蔽甚於蔀矣。沬、小星也。三與上應(yīng)。上柔暗失中、蔽甚於五。則三之所見(jiàn)甚於斗。故有豐沛見(jiàn)沬之象。三欲應(yīng)上、而上之陰柔無(wú)位不可有為。又此爻變?yōu)轸?、艮為手。未變?yáng)爻為右。三四五互為兌為毀折。有折其右肱之象。以有用之才、置無(wú)用之地。上之不可有為、非三之咎也。
　　象曰。豐其沛、不可大事也。折其右肱、終不可用也。
　　保豐大事、非柔暗者所能。人作事在右肱。上以三為右、則上為左。
　　右折、則左亦不可用。
　　九四。豐其蔀。日中見(jiàn)斗。遇其夷主。吉。
　　九四上承六五之暗主、己又居陰、剛明不足、故象與六二同。夷、等夷也、指初九。初以下偶上、視四為配。四以上就下、視初為夷。九四剛而明不足。初剛在下、離體至明。資以輔五、則豐盛之治可保、宜其吉也。
　　象曰。豐其蔀、位不當(dāng)也。日中見(jiàn)斗、幽不明也。遇其夷主、吉行也。
　　不中不正、不當(dāng)也。比陰居陰、不明也。六二中正、不得言不當(dāng)。以應(yīng)五、故豐蔀耳。六二以陰居陰、幽不待言。九四以陽(yáng)居陰、幽與二同。
　　故象傳不釋於六二而於此釋之。下求於初為行。震性動(dòng)、有行象。得人以事君、行則吉矣。
　　六五。來(lái)章。有慶譽(yù)。吉。
　　六五質(zhì)雖柔暗、若能來(lái)致天下之明、則有慶譽(yù)而吉矣。章指二。而初與四亦在所來(lái)。二雖質(zhì)柔致疑、然離體文明、亦章也。自二之五曰往、自五之二曰來(lái)。初與四雖非應(yīng)、然保豐盛之治、非有剛明之才不能。四比五而初應(yīng)四。四以位柔不足、求初共輔之、皆可以保豐。然使五非柔中虛己以來(lái)之、則慶譽(yù)無(wú)由致矣。慶集於身、譽(yù)流天下、所以吉也。
　　象曰。六五之吉、有慶也。
　　言慶則譽(yù)可兼。
　　上六。豐其屋。蔀其家。闚其戶(hù)。闃其無(wú)人。三歲不覿。兇。
　　以陰柔居豐之極、動(dòng)之終。所處既高、有豐其屋之象。質(zhì)本柔暗、有蔀其家之象。變離中虛、又陰質(zhì)空虛、有闚其戶(hù)闃其無(wú)人之象。九三正應(yīng)、以上九障蔽之深、莫與為用。相去三爻、又離居三、有三歲不覿之象。全卦宜日中。二五日中之位。初四未及乎中。三上皆過(guò)乎中者也。而上又以動(dòng)體之終處豐之極、故兇最甚也。
　　象曰。豐其屋、天際翔也。闚其戶(hù)闃其無(wú)人、自藏也。
　　上六之豐其屋者、不過(guò)欲以自高、如飛翔於天際而己不知、適以自蔽其家而空其門(mén)?；杳磷愿?、人皆棄之。非人之遠(yuǎn)己、乃己之遠(yuǎn)人、是自藏也。全卦以明動(dòng)相資而成豐。彖有王假之言、唯有天下者可當(dāng)此象。故六爻以五為主。而他爻皆宜輔五以保其豐、故不拘爻位之相應(yīng)也。保豐之道宜於日中。三與上皆過(guò)中、故三折肱而上無(wú)人。獨(dú)取於初二與四也。五既陰柔、輔五者貴有陽(yáng)剛之德。二雖正應(yīng)而質(zhì)柔、必孚而后能發(fā)。四雖材剛而位柔、必遇初乃可共濟(jì)。初雖陽(yáng)剛得正、猶必待配主之遇、又凜過(guò)旬之戒。國(guó)家當(dāng)全盛之日、持盈保泰之道不出於廟堂、而賴(lài)於疎遠(yuǎn)之小臣、而遭遇之不偶又如此。欲天下之常豐、豈易言哉。
　　旅旅卦、下艮上離。山止於下、火炎於上。去其所止而不處、為旅之象。
　　又入而麗乎內(nèi)則為家人、出而麗乎外則為旅。旅卦次豐。按、序卦、豐、大也。窮大者必失其居、故受之以旅。失居遂至覊旅、旅所以次豐也。全彖以處旅本無(wú)大通、雖亨亦小。然道無(wú)不在、不可以暫時(shí)而茍且、故必守正乃吉也。六爻則旅之道以得中為善。卑則取辱、高則召禍。初卑、故有瑣瑣之災(zāi)。三居下之上、焚次喪仆。上居上之上、焚巢喪牛。皆高之過(guò)也。
　　四雖無(wú)太高太卑之失而未得中、故心亦不快。唯二以得中而懷資得仆。五以得中而譽(yù)命。然五不當(dāng)位、猶不免於矢亡。然則居旅之善、唯六二乎。
　　旅。小亨。旅貞吉。
　　按、本義、山止于下、火炎于上。為去其所止而不去之象、故為旅。
　　按、大全、山止而不動(dòng)、旅館之象?；饎?dòng)而不止、旅人之象。二說(shuō)皆通。
　　六五得中而順上下之二陽(yáng)、艮止而麗于明、占有亨道。但在旅、則雖亨亦小耳。六爻唯六二居中得正為最善。蓋道無(wú)不在、不可以偶然覊旅而茍且、必守正則吉也。
　　彖曰。旅、小亨、柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明、是以小亨旅貞吉也。
　　以卦綜言之。豐下卦之離得中于外卦、順乎二剛。覊旅之人得托援、雖在覊旅可小亨矣。以卦德言之。下艮止而上離麗乎明。非賢不主、非善不與、所謂于止知其所止者、貞而得吉矣。
　　旅之時(shí)義大矣哉。
　　旅之亨小、而其時(shí)義則大。義莫大于貞。高則取禍、卑則取辱。唯貞則吉。時(shí)義之大如此、人未可忽之也。
　　象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑、而不留獄。
　　慎刑如山、不留如火。取其止以為慎、取其火以為明也。此于旅之義無(wú)與、但取火在山上之象耳。
　　初六。旅瑣瑣。斯其所取災(zāi)。
　　當(dāng)旅之時(shí)、陰柔居下。不務(wù)遠(yuǎn)大、局于瑣屑。有瑣瑣取災(zāi)之象。
　　象曰。旅瑣瑣、志窮災(zāi)也。
　　其志猥陋窮迫、自取災(zāi)也。
　　六二。旅即次。懷其資。得童仆貞。
　　六二以陰居陰得正。又艮為門(mén)、二居其中。有即次得安之象。陰主利而二居中、互巽為利市三倍、有懷其資之象。艮為少男而二居中得正、有得童仆貞之象。即次則安、懷資則裕。得童仆之貞、則無(wú)欺而有賴(lài)。旅之最吉者也。
　　象曰。得童仆貞、終無(wú)尤也。
　　童仆之貞最難、故象傳獨(dú)言之。
　　九三。旅焚其次。喪其童仆。貞厲。
　　九三與六二相反。二柔而中正、故即次。三過(guò)剛不中、上近于離、故有棼次之象。二居中乘柔、故得仆。三過(guò)剛無(wú)徒、又下之柔已為二所得、有喪仆之象。九居三、于爻雖貞、于旅則厲也。
　　象曰。旅焚其次、亦以傷矣。以旅與下、其義喪也。
　　在旅與下過(guò)剛、義當(dāng)喪仆。
　　九四。旅于處。得其資斧。我心不快。
　　九四以陽(yáng)居陰、在上之下、用柔而能上[文瀾本“能上”作“能下”]者、故有旅于處之象。非其正位、故不曰次而曰處。非其次舍、暫時(shí)棲息者也。得資足以自利、得斧足以自防。四互巽為資財(cái)、又離為戈兵、有得其資斧之象。然旅雖有處、勝于三之焚次、終不若二之即次也。得資斧、勝于三之喪仆、亦不若二之得童仆貞也。九以剛明之才、處近君之地、不能得位以有為、而在覊旅之中、所以心不快也。
　　象曰。旅于處、未得位也。得其資斧、心未快也。
　　九居四、非所安之位。
　　六五。射雉。一矢亡。終以譽(yù)命。
　　六五處離之中。文明得中、有射雉之象。矢、剛物。六居五失剛。又坎有矢象。離、坎之反。有一矢亡之象。然柔順文明、又得中道?；痼w光明、其性炎上?；サ脙顿?。兌為口為譽(yù)、巽為命令、有譽(yù)聞外著、寵命自上之象。其始不無(wú)亡矢之費(fèi)而所喪不多、終有譽(yù)命也。時(shí)解或作人君居文明之位、使賢者旅進(jìn)。雖不無(wú)弓旌之費(fèi)、而有得賢之譽(yù)、上承天命?；蜃魇咳艘壜靡匀」γ?、雖不無(wú)資斧之費(fèi)而終得眾譽(yù)、膺君命令。按、二說(shuō)皆不必拘。大抵人君無(wú)旅、旅則失位[文瀾本“位”作“國(guó)”]。故不取人君之義、唯以覊旅言之。占者則或君或臣、隨事為占。要之始雖小失、終有所獲也。
　　象曰。終以譽(yù)命、上逮也。
　　火性炎上、有上逮之象。自人臣言、上逮為得君。人君言之、自人君言之、上逮為得天、皆不必拘。
　　上九。鳥(niǎo)焚其巢。旅人先笑后號(hào)咷。喪牛于易。兇。
　　離為飛鳥(niǎo)又為科上槁、而火性炎上、有鳥(niǎo)焚巢之象?；鹩新暋⒂行μ?hào)之象。又應(yīng)三為兌說(shuō)、先笑之象。上變?yōu)檎饎?dòng)、號(hào)咷之象。離為牝牛、上九驕而不順、又震為大涂、有喪牛于易之象。上九過(guò)剛、處旅之上、離之極、故象如此。三與上應(yīng)、皆以剛居上。三承九四之離、他人焚之也。上居離極、自焚也。同人親也、故先號(hào)咷后笑。旅親寡、故先笑后號(hào)咷。三焚次、巢尚在、猶可歸也。喪仆、牛尚存、猶可行也。今巢焚則欲歸無(wú)所、牛喪則欲行無(wú)資、兇之甚矣。
　　象曰。以旅在上、其義焚也。喪牛于易、終莫之聞也。
　　旅而過(guò)高、豈能安居、義有焚巢之事矣。驕亢不順、禍生所忽而不自覺(jué)、故曰莫之聞也。全卦當(dāng)旅之時(shí)、不宜用剛、故陽(yáng)爻三皆不利。而柔又貴于得中。故初不及乎中、亦不免於災(zāi)。柔順中正、唯二得貞吉之義。而五之居剛、亦不免于亡矢。則旅道之難言也。
　　巽巽卦、一陰在二陽(yáng)之下。順于陽(yáng)而善入、故名為巽。巽卦次旅。按、序卦、旅而無(wú)所容、故受之于巽。巽者、入也。覊旅親寡、非巽順無(wú)以取容、巽所以次旅也。全彖以陰為主、故所亨者小。而以陰從陽(yáng)、故利有所往而利見(jiàn)大人。六爻雖以二柔為主、而必以居中得位為善。初不如四。四得位、初不得位也。然初上位與中俱失。三四雖得位而失中。二得中而又失位。唯九五居中得位、所以為申命之大人。此全彖六爻之大畧也。
　　巽。小亨。利攸往。利見(jiàn)大人。
　　一陰伏于二陽(yáng)之下、其性巽以入。于象為風(fēng)、亦委曲善入者也。順則能亨、陰為主、故所亨者小。蓋卑巽、則才智不足以識(shí)遠(yuǎn)任重矣。以陰從陽(yáng)、有利有攸往之象。蓋巽以從人、人無(wú)不說(shuō)也。然失其所從、未必利往。
　　必利見(jiàn)大德之人。此則因其從陽(yáng)、教之以所從之人也。九五陽(yáng)剛中正、以居尊位、有利見(jiàn)大人之象。
　　彖曰。重巽以申命。
　　風(fēng)者、天之號(hào)令。柔順善入、有命令之象。申命、叮嚀反復(fù)之意。此釋卦之義也。
　　剛巽乎中正而志行、柔皆順乎剛、是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人。
　　論成卦則以初四之柔為主。論爻之吉兇則以二五之剛為重。二中而不正。巽乎中正、其志大行、指九五也。柔指初四也。
　　象曰。隨風(fēng)。巽。君子以申命行事。
　　隨、相繼之義。命、風(fēng)象。申命、隨風(fēng)象。行事、即行其所命。三復(fù)申戒、然后見(jiàn)之行事、則民曉然于吾意之所在而易從也。
　　初六。進(jìn)退。利武人之貞。
　　巽為進(jìn)退為不果。初六重巽之下柔之過(guò)、故有進(jìn)退不決之象。然以柔居剛、為巽之主。若臨事以武人之貞處之、則有以濟(jì)其不及而得利矣。此與履六三皆以陰居陽(yáng)、變純乾、有武人之象。然履宜謙而三居下之上、故危之。巽不果、初又居下之下、故以武人勉之。
　　象曰。進(jìn)退、志疑也。利武人之貞、志治也。
　　過(guò)疑則志亂、不武之甚。武而得正則志治矣。治、謂修立也。履志剛故兇、此志治故利。
　　九二。巽在牀下。用史巫紛若。吉無(wú)咎。
　　古之尊者坐于牀上。卑者拜于牀下。九二以剛居陰、不能自安、過(guò)于卑巽、有巽在牀下之象。史、作策告神。巫、歌舞事神。九五陽(yáng)剛居尊而非應(yīng)之正。當(dāng)巽之時(shí)。二居臣位、非丁寧煩悉其辭不能自達(dá)。又二互三四為兌為巫為口舌、三四五互為離為文明、有用史巫紛若之象。然二居中、卑巽不至已甚。九五同德、三四雖間于上、藉之為史為巫以上達(dá)于五、故占得吉而無(wú)咎也。
　　象曰。紛若之吉、得中也。
　　中則不亢不諂。
　　九三。頻巽。吝。
　　過(guò)剛不中、居下之上、非能巽者。然下既乘剛、上又臨之以巽、不得不勉而為之、而屢巽失、故有吝道也。復(fù)之六三頻復(fù)曰無(wú)咎、此則吝者。
　　圣人不貴無(wú)過(guò)、而貴改過(guò)。屢失屢復(fù)、復(fù)在失后、故雖厲無(wú)咎。頻巽頻失、失則巽后、故吝。又巽與復(fù)不同。復(fù)則天心之來(lái)。心本難純、故以頻復(fù)為無(wú)咎。巽不過(guò)卑巽之一節(jié)而已。乃不出于中心、失而復(fù)改、改而復(fù)失、故為可吝。
　　象曰。頻巽之吝、志窮也。
　　前倨后恭、窮盛不安。
　　六四。悔亡。田獲三品。
　　陰柔無(wú)應(yīng)、承乘皆剛、宜有悔也。然以陰居陰、居上之下、其悔可亡。
　　三品者、一為乾豆、二為賓客、三為君庖。初六利武人之貞、田亦武事。
　　初以陰居陽(yáng)、故勉之以利貞。四得位不為無(wú)悔、且于武事有功。中互離為戈兵、故有田獲三品之象。三雖得陽(yáng)之正而過(guò)剛、非能巽以入者、故吝。
　　四得陰之正、能巽以入、故無(wú)失而有得也。
　　象曰。田獲三品、有功也。
　　武人之功成也九五。貞吉?；谕觥o(wú)不利。無(wú)初有終。先庚三日。后庚三日。吉。
　　九五陽(yáng)剛中正、以居尊位、有貞而得吉之象。當(dāng)巽時(shí)而剛、疑有悔矣。
　　然中而得正、故悔可亡而無(wú)不利。有悔、是無(wú)初也?；谕?、則有終矣。庚、更也。取變更之義。十干以戊己為中。凡事過(guò)中則變、故庚有變更之義。
　　巽不欲其過(guò)、故二陰爻皆以武事勉之。五君位、尤不宜過(guò)于巽。命出于君。
　　必有所更改、乃為申命。但更新之事不可輕。必取先庚三日之丁、以丁寧于先。又取后庚三日之癸、以揆度于后。乃得吉也。巽五變蠱、亦亂極更治。此曰先庚、蠱曰先甲。此曰無(wú)初有終、蠱曰終則有始。蓋此乃事過(guò)中而更之于后、蠱則事已壞而圖之始。甲為十干之始、故曰有始。庚過(guò)十干之中、故曰有終。大抵有所變更、得此爻則吉也。
　　象曰。九五之吉、位正中也。
　　中則不過(guò)于巽。
　　上九。巽在牀下。喪其資斧。貞兇。
　　上九至高、而曰牀下者。居巽之極、又以陽(yáng)居陰故也。故與二爻同象。
　　旅九四以陽(yáng)居陰、得其資斧。此上九亦以剛居柔、喪其資斧。何也。旅道宜柔、故剛居柔者得。巽戒過(guò)柔、巽之極而居柔、失所斷矣。又旅四離體為戈兵。巽上九在互離之外、故有喪資斧之象。雖貞亦兇、況不負(fù)乎。此資斧、本義專(zhuān)就斷言。資與齎同、不義[“不義”義字衍、從文瀾本]作資財(cái)。
　　象曰。巽在牀下、上窮也。喪其資斧、正乎兇也。
　　上窮、巽至於窮極也。正乎兇、程傳作問(wèn)答之辭、本義以為必兇。今從本義。全卦以巽名而不欲過(guò)于巽、故彖言亨而僅得小亨。巽之道、可以有所往而見(jiàn)大人。若過(guò)于巽則不能。六爻五在上以剛中為巽而言吉。二在下以柔中為巽而吉。此巽之得其宜者也。二陰爻、卦之所以為巽者。初居下之下而失位、故進(jìn)退。四居上之下而得位、故有功。然皆未得中、故不言吉也。若三居下之上而以過(guò)剛失中。上居上而以窮極失正。宜其吝且兇矣。
　　兌兌卦、坎體而塞其下流、其象為澤。一陰進(jìn)乎二陰之上、喜見(jiàn)乎外、故其德為說(shuō)。兌卦次巽。按、序卦、巽者、入也。入而后說(shuō)之、故受之以?xún)?。兌者、說(shuō)也。物相入則相說(shuō)、兌所以次巽也。全彖以卦體柔外有亨之道、而剛中利于正。此全彖之大指也。六爻以二陰為說(shuō)之主、四陽(yáng)皆為陰所說(shuō)者。三為下兌之主。以柔居剛、動(dòng)而求陽(yáng)之說(shuō)者。其惡易見(jiàn)、故兇。
　　上為上兌之主。以柔居柔、靜而誘陽(yáng)之說(shuō)者。其惡難知、故不言?xún)淳?。四?yáng)爻則在下多吉、在上多兇。初與陰無(wú)係、故吉。二已近三、入說(shuō)猶淺、故悔亡。四入上兌、處三五之間而莫決畧、故未寧。五與上比、說(shuō)之將極、則厲矣。此六爻之大畧也。
　　兌。亨利貞。
　　按、本義亨利貞有二義。卦體剛中而柔外。剛中故說(shuō)而亨、柔外故利于貞。此一義也。又柔外故為說(shuō)亨、剛中故利于貞。亦一義也。后說(shuō)卦中自然之象、前說(shuō)以利貞作戒辭。亦相通。大抵說(shuō)有亨道、而妄說(shuō)不可不戒。
　　卦辭與咸同。咸以艮陽(yáng)下兌陰則相感、感則亨矣、而相感易至于不正。兌以二陽(yáng)下一陰則相說(shuō)、說(shuō)則亨矣、而相說(shuō)亦易流于不正。故皆言利貞也。
　　又三男之卦皆不言利貞、蓋陽(yáng)剛即貞也。三女之卦多以利貞戒之、陰柔之質(zhì)、易至于不正也。
　　彖曰。兌、說(shuō)也。
　　釋卦名義。圣人謂說(shuō)人以心不以言、故去言稱(chēng)兌。
　　剛中而柔外、說(shuō)以利貞、是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民、民忘其勞。
　　說(shuō)以犯難、民忘其死。說(shuō)之大、民勸矣哉。
　　三上柔外、二五剛中。柔外而不剛中、則違道干譽(yù)、非貞也。
　　象曰。麗澤兌。君子以朋友講習(xí)。
　　兩澤相麗、互相滋益。朋友講習(xí)、其象如此。天下之說(shuō)不可極。惟朋友講習(xí)、過(guò)說(shuō)無(wú)害。然天下至可說(shuō)者、亦莫如朋友講習(xí)。講者、資友講之、以究其理。習(xí)者、我自習(xí)之、以踐其事。習(xí)而不講、則精義不出、昏而無(wú)得。講而不習(xí)、則至理不入、殆而不安。朋友講習(xí)之余、心與理洽。天下之說(shuō)、莫過(guò)于此。
　　初九。和兌吉。
　　爻位皆剛、處說(shuō)之初。不比于柔、又無(wú)係應(yīng)。和而不流之象。故吉。
　　象曰。和兌之吉、行未疑也。
　　鄰于陰則疑、說(shuō)之過(guò)。二四疑于三、五疑于上。初去陰遠(yuǎn)、故曰未疑。
　　九二。孚兌吉。悔亡。
　　剛中為孚象。居陰比陰、與五未應(yīng)為悔。以剛中與五同德、不係于三之陰、則吉而悔亡之象。
　　象曰。孚兌之吉、信志也。
　　跡比三若可疑、志剛中則可信。
　　六三。來(lái)兌兇。
　　陰柔不中正、為兌之主。上無(wú)所應(yīng)、有來(lái)就二陽(yáng)以求說(shuō)之象。然初剛而正、二剛而中、必不從也、其兇可知。
　　象曰。來(lái)兌之兇、位不當(dāng)也。
　　不中正故也。
　　九四。商兌未寧。介疾有喜。
　　九四上承九五、下比六三。以所居位柔、未能自決。又互巽為進(jìn)退不果。故有商度所兌、未能安寧之象。上下兌之間、介象。質(zhì)本陽(yáng)剛、故有介然自守、疾惡柔邪而有喜之象。
　　象曰。九四之喜、有慶也。
　　大臣無(wú)私交、天下之福慶也。
　　九五。孚于剝。有厲。
　　剝指上六、陰能剝陽(yáng)者也。九五陽(yáng)剛中正、以居尊位、而近于上六。
　　上六為說(shuō)之主。虛說(shuō)之極、他無(wú)係應(yīng)。專(zhuān)附乎五、妄說(shuō)以剝陽(yáng)。九五信之。
　　有孚于剝而致危厲之象。恃一己之剛明、值國(guó)家之宴安。以小人為不足畏而過(guò)信之、則蠱惑心志、紊亂是非、無(wú)所不至矣。二比于三而能孚于五而悔。五比六乃不孚于二而致厲者。二臣位、猶能剛中以事君。五君位、易狃于所說(shuō)而不戒。三在下而來(lái)兌、其側(cè)媚之態(tài)易見(jiàn)。上居高而引兌、其彌縫之術(shù)最工。又二居陰不過(guò)剛、而志上孚于五。五居剛自謂剛明、不下接乎二、則上得而引之矣。
　　象曰。孚于剝、位正當(dāng)也。
　　居剛比上、適當(dāng)其位也。此與履五意同。履五當(dāng)君位而凡事決之已、雖正亦危。此則居君位而昵于小人、其危甚矣。
　　上六。引兌。
　　以陰居說(shuō)之極、引下五陽(yáng)而剝之者也。故九五當(dāng)戒、而此爻不言吉兇者。九五陽(yáng)剛、或能知戒、未必從之也。
　　象曰。上六引兌、未光也。
　　三居剛而來(lái)兌、媚說(shuō)之私見(jiàn)矣。上居柔、方以柔道牽引、使人不覺(jué)、其跡未光顯也。全卦以說(shuō)雖有亨道而利于得正、故以遠(yuǎn)于說(shuō)為貴。二陰爻為說(shuō)之主、皆所不取。說(shuō)至上而極。五以近之而厲。四介于二說(shuō)之間而未寧。二近三、以上孚于五而吉、然始猶未免于悔。唯初剛而得正、遠(yuǎn)于陰柔、故得和兌之吉。乃知陰柔說(shuō)人、君子所宜深遠(yuǎn)。古人所以有美疢藥石之喻、而易事難說(shuō)、所以為君子也。
　　渙渙卦、下坎上巽。取風(fēng)行水上、離披解散之象、故名渙。渙卦次兌。
　　按、序卦、兌者、說(shuō)也。說(shuō)而后散之、故受之以渙。人心憂則結(jié)聚、說(shuō)則舒散。渙所以次兌也。卦以渙為名。彖辭取聚渙濟(jì)渙為義。故六爻之中、以剛?cè)嵘舷孪啾群险吣四軡?jì)渙。初柔二剛、相合以任濟(jì)渙之責(zé)、故初吉而二得愿。四柔五剛、相合以成濟(jì)渙之功、故四元吉而五無(wú)咎。三上相應(yīng)、反以遠(yuǎn)而不能相及、故三但渙其躬之難、上不過(guò)渙血以遠(yuǎn)害而已。此六爻吉兇之例、又與他卦不同者也。
　　渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。
　　渙取風(fēng)行水上、解散之象。亨就卦綜言、詳彖傳。爻辭多以渙為吉、取解散險(xiǎn)難之義。彖兼聚渙濟(jì)渙二義。下卦坎為鬼神、中互艮為門(mén)闕、九五居尊位、有王假有廟之象。巽木在坎水之上、有利涉大川之象。人心渙散、圣人思所以聚之。假?gòu)R者、聚一己之精神以聚祖考之精神。使天下知報(bào)本返始、則渙者可聚矣。此因散而聚之義也。天下之難、非陽(yáng)剛得位無(wú)以解散之。木在水上、大川可涉。此解散患難之義也。然祭祀或以媚神、涉川或以行險(xiǎn)僥倖、則非正矣、故又戒以利貞。九五居尊得正、為濟(jì)渙之主、亦貞之義也。
　　彖曰。渙亨。剛來(lái)而不窮、柔得位乎外而上同。
　　此卦程朱所論卦變各異、皆牽強(qiáng)。今以卦綜論之、甚合。此卦綜節(jié)。
　　節(jié)外卦之坎來(lái)居內(nèi)卦。二剛在下卦之中、不至困窮。節(jié)下卦之兌在此卦居外為巽。以陰居四得其正位、上同于五也。剛來(lái)不窮、英雄遷而得所、有其地矣。四上輔五、剛?cè)嵯酀?jì)、有其輔矣。此其所以亨也。
　　王假有廟、王乃在中也。
　　九五互艮。上畫(huà)為廟。九居五、王在廟中。
　　利涉大川、乘木有功也。
　　取乘舟濟(jì)川之義。此二節(jié)承上。有此卦綜之德、所以王假有廟、所以繫天下之心。乘木有功、可以濟(jì)天下之難也。
　　象曰。風(fēng)行水上。渙。先王以享于帝立廟。
　　風(fēng)行水上、天神之象。享帝于郊、象巽之高。水在地下、人鬼之象。
　　立廟于宮、象坎之隱。皆所以合其散。
　　初六。用拯馬壯吉。
　　居渙之初、拯之為易。初陰柔、非能拯渙者也。然坎為美脊亟心之馬、二有剛中之才。能順九二、事必有濟(jì)。故有用拯馬壯之象、故吉也。
　　象曰。初六之吉、順也。
　　能順二也。
　　九二。渙奔其機(jī)?；谕?。
　　以卦綜言、坎剛自外來(lái)。互震為足為動(dòng)、有奔象。二居中、互震為本位、有奔其機(jī)而得所安之象。以陽(yáng)居陰、有悔矣。然居中而得所安、悔可亡矣。當(dāng)渙之時(shí)、播遷而得所安、則不至于困窮而渙可濟(jì)矣。
　　象曰。渙奔其機(jī)、得愿也。
　　濟(jì)渙之愿可成。
　　六三。渙其躬。無(wú)悔。
　　此后四爻皆以渙為吉、蓋因渙以濟(jì)渙也。陰柔而不中正、有私于己之象。然居陽(yáng)位以應(yīng)乎上、志在散其私以濟(jì)時(shí)、人臣之致身事主者也。無(wú)可悔矣、悔亡者、有悔而亡。無(wú)悔者、無(wú)可致悔也。
　　象曰。渙其躬、志在外也。
　　外與上應(yīng)、志在天下而不為私。
　　六四。渙其羣。元吉。渙有丘。匪夷所思。
　　居陰得正、上承九五、當(dāng)濟(jì)渙之任者。下無(wú)應(yīng)與、有能散其朋黨之象。
　　高則為丘、平等為夷?；ヴ逓樯角稹Ｐ×t既散、大羣自合。眾正盈朝若丘山。然初三二陰皆與四等夷者、思慮不能及此。故有渙有丘匪夷所思之象。
　　六爻唯此最善而吉。蓋初二三上皆不得正。唯九五以剛陽(yáng)得正、為濟(jì)渙之主。四則以陰柔得正、為輔君以濟(jì)渙之臣也。
　　象曰。渙其羣元吉、光大也。
　　去朋黨以事君、光明正大。
　　九五。渙汗其大號(hào)。渙王居。無(wú)咎。
　　坎水、渙象。巽風(fēng)、號(hào)令之象。令出必行、如汗之出而不反居畜積也。
　　渙王居、猶散小儲(chǔ)以成大儲(chǔ)也。九五陽(yáng)剛中正、以居尊位。能散號(hào)令、由中及外。如汗之浹于四體。又能散其居積、以聚天下之人心。此濟(jì)渙之主也、可以無(wú)咎矣。
　　象曰。王居無(wú)咎、正位也。
　　舊說(shuō)以有德居尊位、故能渙也。又按、來(lái)注以王居為帝都。五變?yōu)槔ぁ⒂袊?guó)都之象。謂當(dāng)渙散之時(shí)、遷都正位。如光武之都洛陽(yáng)、宋高宗之即位、應(yīng)天以聚人心之渙也。今觀象傳王居無(wú)咎上去渙字、釋之曰正位、意甚合。
　　姑存之。
　　上九。渙其血去逖出。無(wú)咎。
　　下卦坎為血為加憂。上與三應(yīng)。有傷害畏懼之象。上九以陽(yáng)居渙之極、能出乎渙者。有渙之使血去逖出之象。如是則無(wú)咎矣。然三以應(yīng)上為美、上不以應(yīng)三為美、何也。蓋易爻大都以陰應(yīng)陽(yáng)者、為柔得剛之援。以陽(yáng)應(yīng)陰者、為剛受柔之累。又三在險(xiǎn)中、則欲得上援以出險(xiǎn)。上在險(xiǎn)外、則必欲離下以遠(yuǎn)害也。
　　象曰。渙其血、遠(yuǎn)害也。
　　血去則惕亦出、皆所以遠(yuǎn)害也。全彖兼聚渙濟(jì)渙二義、而皆要之于正。
　　初與二皆欲聚渙者也。然人心國(guó)勢(shì)不可渙、而私意朋黨不可不渙。號(hào)令居積不可不渙、患害尤所當(dāng)急渙者也。故三四五上四爻、皆因渙以濟(jì)渙者也。
　　五為濟(jì)渙之君、四為輔君濟(jì)渙之臣。六爻獨(dú)四五得正故也。亦即利貞之義乎。
　　節(jié)下兌上坎。澤中有水、所受有限、為節(jié)之象。節(jié)卦次渙。按、序卦、渙者、離也。物不可以終離、故受之以節(jié)。物既離散、必須節(jié)止、節(jié)所以次渙也。全彖以二五得中、剛?cè)岣靼搿Ｓ泻嗤ㄖ?、但不可過(guò)中而至于苦。
　　彖傳又推而極言之。六爻大抵當(dāng)位者吉、不當(dāng)者兇。初四五當(dāng)位而吉者也。
　　二三不當(dāng)位而兇者也。上雖當(dāng)位而亦兇、則以處于窮極故也。此全卦六爻之大畧也。
　　節(jié)。亨?？喙?jié)。不可貞。
　　節(jié)、有限而止也。凡事有節(jié)、自有亨道。然至于太甚則苦、不可守以為貞也。卦中陰陽(yáng)各半而二五皆陽(yáng)、節(jié)貴于得中也。
　　彖曰。節(jié)亨、剛?cè)岱侄鴦偟弥小?br>　　剛?cè)徇m均而剛得中。節(jié)所以亨、以能得中故也。以卦體釋節(jié)之亨也。
　　苦節(jié)不可貞、其道窮也。
　　甘節(jié)為吉、苦則窮矣。
　　說(shuō)以行險(xiǎn)、當(dāng)位以節(jié)、中正以通。
　　以卦德言之。內(nèi)說(shuō)欲進(jìn)者矣。說(shuō)則易流而行于坎險(xiǎn)、則止說(shuō)而不流、乃為有節(jié)。以卦體言之。九五當(dāng)位、有能節(jié)之勢(shì)。居中得正、又坎為通。
　　蓋節(jié)而中正、則可以通行、所以亨而不至于苦也。
　　天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度、不傷財(cái)、不害民。
　　極言節(jié)道。天地四時(shí)、自然之節(jié)。圣人則因其自然者、立制度以節(jié)之。
　　如九賦九式之類(lèi)。財(cái)不至于匱乏、民不苦于誅求。
　　象曰。澤上有水。節(jié)。君子以制數(shù)度、議德行。
　　數(shù)度、所以為節(jié)。議德行、商度以求其中節(jié)也。制數(shù)度、節(jié)民于中。
　　議德行、節(jié)身于中也。
　　初九。不出戶(hù)庭。無(wú)咎。
　　戶(hù)庭、戶(hù)外之庭也。初前九二。九陽(yáng)奇、有戶(hù)象。初四有應(yīng)、宜出者也。然九二以陽(yáng)爻蔽于前。又四為坎體、出則入于坎窞。又以剛在下而無(wú)位。皆不可出。初九陽(yáng)剛得正、當(dāng)節(jié)之初。宜止而止、故有不出戶(hù)庭無(wú)咎之象。
　　象曰。不出戶(hù)庭、知通塞也。
　　通則出、塞則止。
　　九二。不出門(mén)庭。兇。
　　門(mén)庭、門(mén)內(nèi)之庭也。九二前遇六三。六耦、有門(mén)象。九二居中、有可行之時(shí)。六三非有所窒塞、時(shí)可行矣。乃失剛不正、又以上無(wú)應(yīng)與、止而不行、知節(jié)而不知通者也。故有不出戶(hù)庭兇之象。又按、初九來(lái)兌始。兌于時(shí)為酉、闔戶(hù)之象。九二互體震。震于時(shí)為卯、闢戶(hù)之象。初九時(shí)當(dāng)止、位雖有應(yīng)、其行非時(shí)。九二于時(shí)當(dāng)行、位雖無(wú)應(yīng)、其止非其時(shí)。是故節(jié)而止者易、節(jié)而通者難。
　　象曰。不出門(mén)庭兇、失時(shí)極也。
　　九五剛中同德、可出以共成節(jié)亨之功。九二時(shí)可出而失之、故兇。
　　六三。不節(jié)若。則嗟若。無(wú)咎。
　　陰柔而不中正、當(dāng)節(jié)而不節(jié)若之象。兌為口、有嗟若之象。無(wú)咎、與他處可同、言無(wú)所歸咎也。
　　象曰。不節(jié)之嗟、又誰(shuí)咎也。
　　嗟乃自取、無(wú)所歸咎。
　　六四。安節(jié)。亨。
　　九五當(dāng)位以節(jié)、能節(jié)以制度者。四承君之節(jié)、順而行之、有安節(jié)之象。
　　柔順得正、上承九五、有亨道矣。
　　象曰。安節(jié)之亨、承上道也。
　　安于臣節(jié)、承上之道也。
　　九五。甘節(jié)。吉。往有尚。
　　甘者、味之中。節(jié)以中為貴、中則人說(shuō)之而不至于苦。九五居中得正、所謂當(dāng)位以節(jié)中正以通者、故有甘節(jié)之象。其占則吉。往則有可嘉尚、謂立法于今、可垂于后也。他爻之節(jié)、節(jié)其在我者。九五當(dāng)位以節(jié)、節(jié)天下者也。節(jié)天下而使天下甘之、其功夫矣。甘在臨之三、以我求說(shuō)于人、故無(wú)利。在此、則人自說(shuō)于我、故有尚。
　　象曰。甘節(jié)之吉、居位中也。
　　中則不過(guò)而不至于苦?？杉嬲⒐手寡灾?。
　　上六?？喙?jié)。貞兇?；谕?。
　　居節(jié)之極、過(guò)乎中矣、故有苦節(jié)之象。雖正而不免于兇矣。兇則有悔。
　　然禮奢寧儉、故雖有悔而終得亡之矣。蓋苦節(jié)之悔、猶勝于不節(jié)之嗟也。
　　上六得正為貞、窮極故兇。兇故悔、貞故悔亡。
　　象曰。苦節(jié)貞兇、其道窮也。
　　節(jié)、道也。至于苦則窮、不可通行于世也。今卦以節(jié)為名。在學(xué)為不陵節(jié)、在禮為節(jié)文、在財(cái)為樽節(jié)、在物為符節(jié)、在臣為名節(jié)、在君師為節(jié)制。隨其事皆可為占。全彖節(jié)有可亨之道而貴于中正。六爻在他卦中可兼正、在此卦則雖中而不正亦兇。蓋不正不可為節(jié)、但恐其過(guò)中而至于苦耳。
　　九五居中得正、故得甘節(jié)之吉。六三不中不正、故兇咎不待言。余四爻則必以得正為善。初九得陽(yáng)剛之正而無(wú)咎。六四得柔順之正而吉。上六雖以卦極致兇、亦以得正而無(wú)咎。九二雖居中、反至于兇、則以陽(yáng)居陰、失正之故也。天下未有不貞亦[文瀾本“亦”作“而”]可謂之節(jié)者。故彖不必言利貞、而爻則必正乃吉也。
　　中孚中孚卦、下兌上巽。風(fēng)行澤上、感于水中、中孚之象。以卦畫(huà)言之。
　　內(nèi)外皆實(shí)而中虛、中孚之義。二五皆陽(yáng)為中實(shí)、亦中孚之義。蓋中虛者、信之本。中實(shí)者、信之質(zhì)。卦所以稱(chēng)中孚也。中孚次節(jié)。按、序卦、節(jié)而信之、故受之以中孚。節(jié)制使人不越、上下信從。中孚所以次節(jié)也。全彖以誠(chéng)信之極、雖無(wú)知之物可感、雖患難可涉、而皆利于以正也。六爻以孚之道在剛中、故獨(dú)二五為孚之至。初之應(yīng)四、初實(shí)而四虛。至三之應(yīng)上、三虛而上實(shí)。故皆未能盡孚之道。蓋他卦皆以陰陽(yáng)相應(yīng)為吉、此則獨(dú)以剛中同德為孚。此全彖六爻之大畧也。
　　中孚。豚魚(yú)吉。利涉大川。利貞。
　　孚心可相信也。以一卦言為中虛、以二體言為中實(shí)、皆孚之象。又上巽以順下、下說(shuō)以應(yīng)上、亦相孚之義。豚魚(yú)、江豚。至則有風(fēng)、信之可必者。澤上有風(fēng)、有豚魚(yú)之象。木在澤上、外實(shí)內(nèi)虛、舟楫之象。誠(chéng)信之至如豚魚(yú)則吉、以涉險(xiǎn)難亦利。然必利于正固乃可、不則硜硜匹夫之諒矣、以為信可感豚魚(yú)、于義亦優(yōu)。然不如以象言為當(dāng)。
　　彖曰。中孚、柔在內(nèi)而剛得中。說(shuō)而巽、孚乃化邦也。
　　以卦體言之。六三六四在內(nèi)、則中虛無(wú)私主矣。九二九五剛而得中、事皆不妄矣。以卦德言之。下說(shuō)以孚乎上、上巽以孚乎下、可以感化乎萬(wàn)邦矣。
　　豚魚(yú)吉、信及豚魚(yú)也。利涉大川、乘木舟虛也。
　　以卦象言。
　　中孚以利貞、乃應(yīng)乎天也。
　　天者、理之正而已。
　　象曰。澤上有風(fēng)。中孚。君子以議獄緩死。
　　議獄、兌象。緩死、巽象。風(fēng)無(wú)形而能震川澤、誠(chéng)也。議獄緩死、求之以誠(chéng)也。如舜之好生洽民、舜之中孚。不犯有司、天下之中孚也。
　　初九。虞吉。有他不燕。
　　中孚之初上應(yīng)六四、度其可信而信之則吉。若有他則失所安、戒之也。
　　卦中二柔。四得正、三不正。初宜應(yīng)四而間于三、故有此象。
　　象曰。初九虞吉、志未變也。
　　志定于始、恐變于終。
　　九二。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾縻之。
　　兌為正秋為口舌。鶴、感秋而鳴者。二為陰。有鳴鶴在陰之象。二五以上下位言之、則五為君二為臣。以先后之序言之、則二可為父而五可為子。二中孚之實(shí)、而五亦以中孚之實(shí)應(yīng)之、有鶴鳴子和之象。好爵爾縻。
　　按、大全張氏謂我爵指五。五為君位、故以爵言。吾亦五也。爾指二。縻、二係于五也。今按、好爵諸家皆以為爵祿、獨(dú)本義以為懿德。蓋謂二五剛而得中、皆能修其天爵者也。如此則我吾仍指二、爾指五為順。蓋懿德之實(shí)可以相感。二之所有、吾亦繫戀之也。
　　象曰。其子和之。中心愿也。
　　九二以實(shí)感、九五以實(shí)應(yīng)也。
　　六三。得敵?；蚬幕蛄T?；蚱蚋琛?br>　　敵謂上九、信之窮者也。三陰柔不中正、居說(shuō)之極。與不中正之上九為應(yīng)、而不能自主。互二四為震、或鼓之象。互四五為艮、或罷之象。兌澤之流、或泣之象。兌口之開(kāi)、或歌之象。
　　象曰。可鼓或罷、位不當(dāng)也。
　　不中不正故也。
　　六四。月幾望。馬匹亡。無(wú)咎。
　　六四居陰得正、位近于君。有月無(wú)光、借日之光以為光、而幾于望之象。又下卦?xún)痘フ稹⒄饢|兌西、日月相望之象。又震為馬。倆馬一色為匹、猶對(duì)也。初與四為匹、四乃絕之以上信于五、有馬匹亡之象。此大臣能杜私交以事主者也、故無(wú)咎。
　　象曰。馬匹亡、絕類(lèi)上也。
　　下絕初九之類(lèi)而上從于五也。
　　九五。有孚攣如。無(wú)咎。
　　九五剛健中正、而居尊位、孚之主也。下應(yīng)九二、與之同德、故為有孚攣如之象。此彖所謂孕乃化邦者也。故無(wú)咎。
　　象曰。有孚攣如、位正當(dāng)也。
　　有德有位、乃為正當(dāng)。
　　上九。翰音登于天。貞兇。
　　雞鳴必先振羽、故曰翰音。巽為雞、又雞之鳴有信、故于中孚言之。
　　上九居卦之最上。雞非登天之物、以居卦之極。信非所信而不知變、又有翰音登天之象。雖貞亦兇也、況不貞乎。
　　象曰。翰音登于天、何可長(zhǎng)也。
　　九而不變則兇也。全卦以誠(chéng)信在中、則可以涉險(xiǎn)難、然皆利于得正。
　　六爻在他卦皆取陰陽(yáng)相應(yīng)、此獨(dú)取二五中實(shí)之同德為孚。蓋中可兼正。即卦之貞也。四亦以正而無(wú)咎。初以正而吉而戒其有他。至三上則不中不正、失所謂貞。即失所謂孚矣。
　　小過(guò)小過(guò)、下艮上震。山上有雷、其聲小過(guò)。為卦四陰二陽(yáng)、陰多于陽(yáng)。
　　又陰居尊位、陽(yáng)失位而不中。小者過(guò)其常也、故為小過(guò)。小過(guò)次中孚。按、序卦、有其信者必行之、故受之以小過(guò)。人之所信必行、行則有過(guò)、小過(guò)所以次中孚也。全彖以陰小過(guò)于陽(yáng)亦可以亨、但利于守正、宜于小事而不宜于大事。此全彖之大旨也。六爻四陰二陽(yáng)、陰過(guò)于陽(yáng)。初爻上爻、陰之不中而過(guò)者也、故皆?xún)?。二五兩爻、中而不過(guò)者也、故無(wú)兇咎。若三四兩陽(yáng)爻、當(dāng)四陰方過(guò)之時(shí)。四居柔在下、不過(guò)危厲。若三居剛在上、必致兇戕矣。大抵陰過(guò)則陽(yáng)多傷、而陰又不宜至于太過(guò)、又圣人扶陽(yáng)抑陰之微旨乎。
　　小過(guò)。亨利貞。可小事。不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音。不宜上。宜下。大吉。
　　小謂陰也。四陰在外、二陽(yáng)在內(nèi)。陰多于陽(yáng)、小者過(guò)也。以事言之有三義。小有所過(guò)、一也。大者不可過(guò)而小者可過(guò)、二也。所過(guò)者小、三也。
　　既過(guò)于陽(yáng)則可以亨矣、然必利于守正。蓋不正、則所過(guò)不小矣。二五以柔得中、有可小事之象。三四以陽(yáng)剛失位不中、有不可大事之象。此卦錯(cuò)中孚。中孚大象離、有飛鳥(niǎo)之象。今錯(cuò)變?yōu)樾∵^(guò)大象坎不見(jiàn)離、有鳥(niǎo)飛已過(guò)但遺音之象。本卦中二陽(yáng)爻、有鳥(niǎo)身之象。上下四陰爻有鳥(niǎo)翼之象。三四五互為兌口、有遺音之象。陽(yáng)上陰下宜順其性、有不宜上宜下而大吉之象。
　　過(guò)非美名。大過(guò)陽(yáng)多于陰、易猶許其往。小過(guò)陰多于陽(yáng)、則圣人多戒辭。
　　此時(shí)非可以吉。然能善于自處小事而不為大事、處下而不處上、則可以大吉矣。
　　彖曰。小過(guò)、小者過(guò)而亨也。
　　陰多陽(yáng)寡、小者過(guò)也。過(guò)而亨。時(shí)當(dāng)小過(guò)、不順時(shí)豈能亨。惟小者過(guò)、所以亨也。此以卦體釋卦名義與卦辭也。
　　過(guò)以利貞、與時(shí)行也。柔得中、是以小事吉也。
　　時(shí)當(dāng)小過(guò)而不失其正、乃可謂與時(shí)行。失正、則非與時(shí)偕行之義矣。
　　柔得中、以二五言。柔順得中、則處一身之小事能與時(shí)行矣、所以小事吉。
　　剛失位而不中、是以不可大事也。
　　以三四言。凡大事、必以剛健中正君子為之。今失位不中、陽(yáng)剛不得志矣、所以不可大事。
　　有飛鳥(niǎo)之象焉。飛鳥(niǎo)遺之音、不宜上宜下。大吉、上逆而下順也。
　　以卦體言、飛鳥(niǎo)遺音、不宜上宜下。上逆下順者。上卦乘陽(yáng)、四五失位、逆也。下卦乘陽(yáng)[文瀾本“下卦乘陽(yáng)”作“下卦承陽(yáng)”]、二三得位、順也。故占此者、凡事不宜上而宜下也。
　　象曰。山上有雷。小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭、喪過(guò)乎哀、用過(guò)乎儉。
　　雷在天上為大壯。出于地而上于山、其聲小過(guò)而已。三者之過(guò)、皆小者之過(guò)。本義謂可過(guò)于小而不可過(guò)于大。蓋可過(guò)乎恭、不可過(guò)乎傲?？蛇^(guò)乎哀、不可過(guò)乎易?？蛇^(guò)乎儉、不可過(guò)乎奢也。又謂可以小過(guò)、而不可甚過(guò)。蓋恐其恭之甚為足恭。哀之甚而為喪明。儉之甚而為豚肩不掩豆也。
　　初六。飛鳥(niǎo)以?xún)础?br>　　大全以初上為鳥(niǎo)翼、故于初上言飛鳥(niǎo)。然初二五上皆翼、取象未確。
　　竊按、全卦有飛鳥(niǎo)之象。而上卦震二三四互巽、亦有鳥(niǎo)象。小過(guò)之時(shí)、不宜上宜下。初在下者也、乃陰柔不正、上應(yīng)于四。則上而不下、猶小人附權(quán)貴以取禍者。故有飛鳥(niǎo)以?xún)粗?。曰以者、初躁?dòng)援四而四以之也。洞林占謂致羽蟲(chóng)之孽、亦此意。
　　象曰。飛鳥(niǎo)以?xún)?、不可如何也?br>　　初不安于下、兇乃自取、無(wú)可如何。
　　六二。過(guò)其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。無(wú)咎。
　　三陽(yáng)在二之上、有父象。四在三上、有祖象。五以陰居尊、有妣象。
　　然五尊而初二卑、又有君臣之象。二越三四而上應(yīng)于五、是過(guò)其祖矣。然五陰非正應(yīng)、是所遇乃妣也。然以爻位言之、五又君也。過(guò)祖、有繼世之譽(yù)。過(guò)君、則有犯分之嫌。當(dāng)小過(guò)時(shí)、上逆而下順。二柔順中正、過(guò)而不過(guò)。下與初比。故有不及其君而遇其臣之象。如是則無(wú)咎矣。過(guò)祖非敢抗祖、乃遇其妣。君不敢過(guò)而與臣遇。正所謂可小事而不可大事、不宜上宜下者。故無(wú)咎也。
　　象曰。不及其君、臣不可過(guò)也。
　　臣過(guò)其君、非小過(guò)之義矣。
　　九三。弗過(guò)。防之。從或戕之。兇。
　　本義以弗過(guò)防之謂不能過(guò)于防陰、然于四爻異同。今依胡氏以弗過(guò)為句。小過(guò)陰過(guò)之時(shí)。二陽(yáng)皆稱(chēng)弗過(guò)、謂陽(yáng)不能過(guò)陰也。從、隨也。柔過(guò)之時(shí)、眾陰害陽(yáng)。三雖得位而弗能過(guò)乎陰、則當(dāng)離之。若不防則隨有戕之者至矣、故兇。蓋此卦不宜上。三居下卦之上、眾陰勢(shì)方上進(jìn)故也。
　　象曰。從或戕之、兇如何也。
　　如何、言其甚也。
　　九四。無(wú)咎。弗過(guò)。遇之。往厲必戒。勿用永貞。
　　九四以剛居柔、似有咎矣。然當(dāng)過(guò)之時(shí)、以剛居柔。小過(guò)乎恭者、無(wú)咎之道也。弗過(guò)遇之、亦宜從胡氏之說(shuō)、弗過(guò)絕句與九三同。遇之、前遇乎陰也。三之陰在下。艮性止、故惟防之而已。四之陰在上。震性動(dòng)、陽(yáng)性上行、故往遇之。然小過(guò)之時(shí)、不宜上宜下。三居二陰之上而自恃其剛、故陰或戕之。四居二陰之下而以剛遇柔、未必致戕、而往則亦厲、故必在所當(dāng)戒也。然往固非、固守而不能隨乎時(shí)宜亦非也、故又曰勿用永貞。蓋小過(guò)九四變而為謙、又有終吉之象矣。
　　象曰。弗過(guò)遇之、位不當(dāng)也。往厲必戒、終不可長(zhǎng)也。
　　以剛居柔、前與柔遇。故曰不當(dāng)、不可長(zhǎng)。他卦多于上爻言之、此言于四。故程傳以長(zhǎng)為上聲。謂當(dāng)陰過(guò)之時(shí)、陽(yáng)不能長(zhǎng)而盛也。然于終字義有未安。蓋陰陽(yáng)消長(zhǎng)、理勢(shì)自然。竊意此句即勿用永貞之意。言往厲雖在所戒、而陰之過(guò)終不可長(zhǎng)。是以當(dāng)隨時(shí)變通、不可固執(zhí)也。長(zhǎng)字如字、未知是否。
　　六五。密云不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。
　　全卦有坎體。而三四五互為兌為西。六五以陰居尊、以陰過(guò)乎陽(yáng)、不能和而為雨。有密云不雨、自我西郊之象。坎為弓、有弋象。二陰在陽(yáng)之下、有在穴象。六五當(dāng)陰過(guò)之時(shí)、雖居尊不能有為。下取六二以為助、兩陰相得。不能大事、所取者下、有公弋取彼自穴之象。
　　象曰。密云不雨、已上也。
　　己上、太高也。陰陽(yáng)和則雨。小畜一陰不能固陽(yáng)、陽(yáng)尚往故不雨。此則四陰過(guò)陽(yáng)、陰太高亦不能與陽(yáng)和而為雨矣。
　　上六。弗遇過(guò)之。飛鳥(niǎo)離之。是謂災(zāi)眚。
　　此爻與九四正相反。四前遇陰。上六已高、不復(fù)遇陽(yáng)矣。動(dòng)體之極、又陰過(guò)之極。震有飛鳥(niǎo)象。變離為網(wǎng)罟、有飛鳥(niǎo)離之象。陰柔過(guò)高、天災(zāi)人眚皆所自取、兇之甚也。
　　象曰。弗遇過(guò)之、已亢也。
　　卦不宜上。上則過(guò)亢、必取兇也。全卦陰過(guò)乎陽(yáng)、占者宜小事不宜大事、凡事宜下而不宜上。六爻唯二最吉。以在下卦之中、不至太過(guò)。而所居得正、又合利貞之義也。五不正不能有為。若初之不正而援上、上之動(dòng)極而過(guò)高、皆?xún)粗跽?。二?yáng)爻則四以居柔而無(wú)咎、三以恃剛而致兇、與時(shí)行之難也。
　　既濟(jì)既濟(jì)、下離上坎。水在火上、相交為用、天下事已濟(jì)之時(shí)也。又涉川曰濟(jì)。既濟(jì)未濟(jì)二卦皆有坎體?？苍趦?nèi)有險(xiǎn)為未濟(jì)、坎在外則無(wú)險(xiǎn)為既濟(jì)也。又以卦畫(huà)言之。六爻皆應(yīng)、剛?cè)峤援?dāng)其位。至此無(wú)不濟(jì)矣、故為既濟(jì)。
　　既濟(jì)次小過(guò)。按、序卦、有過(guò)物者必濟(jì)、故受之以既濟(jì)也。全彖當(dāng)既濟(jì)之時(shí)、自有可亨。然六爻陽(yáng)在陰下、故亨者小。剛?cè)峤援?dāng)、故利于貞。然事之既濟(jì)、則圣人憂盛危明之心正于此始。蓋治亂相因、理勢(shì)自然也。六爻皆有戒辭。內(nèi)三爻皆既濟(jì)之象、即彖之初吉也。外三爻漸入于未濟(jì)、即彖之終亂也。此全彖六爻之大旨也。
　　既濟(jì)。亨小。利貞。初吉終亂。
　　既濟(jì)、事之既成也。水火相交各得其用、六爻相應(yīng)各得其正、故為既濟(jì)。亨小。按、本義作小亨。既濟(jì)之終未濟(jì)之始、猶日中則昃之意、故亨亦小也。六爻皆正、所以利于貞也。既濟(jì)故初吉。終為未濟(jì)故亂。此雖圣人警戒之辭、亦理數(shù)之自然。又內(nèi)卦離明、外卦坎險(xiǎn)、亦初吉終亂之象也。
　　彖傳柔得中終止、又推文王言外之意。
　　彖曰。既濟(jì)亨、小者亨也。
　　按、本義謂者下脫小字。小者亨、蓋爻有三陰得位而三陽(yáng)下之、故曰小者亨也。然按彖辭、似以事之既濟(jì)則泰否相仍、所亨亦小。夫子彖傳又推言外之意、大旨亦並行不悖也。
　　利貞、剛?cè)嵴划?dāng)也。
　　以卦體言。六十四卦六爻皆應(yīng)而得位者、獨(dú)此而已。
　　初吉、柔得中也。
　　指六二也。
　　終止則亂、其道窮也。
　　文王初吉終亂之占。就理數(shù)自然言之、如泰極為否之類(lèi)。夫子彖傳則又于言外而推之于人事也。蓋未濟(jì)則圖其濟(jì)、既濟(jì)宜保其濟(jì)。柔在二則吉、在上則亂。蓋柔順得中則善、處濟(jì)之初所以吉也。然天下治亂相乘、終極必變。終以?xún)?yōu)柔自處則有止心、止而不挽救、亂之所由生也。然則當(dāng)既濟(jì)之時(shí)者、始則柔順文明、終必貴于剛健振作。庶幾知窮變通久之道、而具撥亂反正之才者乎。
　　象曰。水在火上。既濟(jì)。君子以思患而豫之。
　　思患、坎離象。豫防、離明象。按、大全項(xiàng)氏謂人之用莫大于火、而火常生患。善濟(jì)火者莫如水。常儲(chǔ)水以防火、則其患亡矣。此說(shuō)似近而意未備。竊按、水在火上則水火有相濟(jì)之功、而其終也有相克之患。蓋水能滅火、火亦能干水。思其患而豫防、則相為用而不相為害。以此推之天下事、莫不皆然也。
　　初九。曳其輪。濡其尾。無(wú)咎。
　　初應(yīng)六四、坎有輪象。輪所以行、曳之則不行矣。初九當(dāng)濟(jì)之初、守正而不輕進(jìn)、有曳其輪之象?？矠楹?。初在一卦之后、又有尾象。狐必揭其尾而后濟(jì)。濡尾則不掉、不速濟(jì)也。以剛在下、有濡其尾之象。徐進(jìn)而不躐等、無(wú)咎之道也。
　　象曰。曳其輪、義無(wú)咎也。
　　得慎始之義。
　　六二。婦喪其茀。勿逐。七日得。
　　茀、車(chē)之蔽也。離為中女。二柔婦象。上應(yīng)九五、坎為輿。離又中虛。
　　茀象。二五本正應(yīng)、以當(dāng)既濟(jì)之時(shí)。九五剛中之君反有中滿(mǎn)之勢(shì)、不能下賢以行其道。又坎為盜。故有婦喪其茀之象。言失其所以行也。卦歷六爻復(fù)于二、為七位。中正之道不可終廢。二歷七數(shù)、中正自在、與五必有合也。故有勿逐七日得之象。
　　象曰。七日得、以中道也。
　　不失其中、則濟(jì)世之具在我。
　　九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。
　　九三應(yīng)上坎體、坎居北、有鬼方之象。離為甲胄為戈兵、九三以剛居剛、有高宗伐鬼方之象。自四至上歷三爻、又離居三、有三年克之之象。
　　必三年而后克、言其不輕濟(jì)也。然既克之后而用小人、則除一亂又生一亂矣、故戒以勿用。既濟(jì)之后、常存未濟(jì)之虞也。
　　象曰。三年克之、憊也。
　　師至三年、師老財(cái)匱矣。兵不可輕用也。
　　六四。繻有衣袽。終日戒。
　　繻作濡。衣袽、以塞舟之罅漏者。四坎體之下、有漏舟之象。當(dāng)既濟(jì)之時(shí)、以柔居柔、以豫而知戒者。故有衣袽已備、終日不忘戒懼之象。
　　象曰。終日戒、有所疑也。
　　亂生于治、疑禍患之將至也。
　　九五。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實(shí)受其福。
　　五陽(yáng)、東鄰之象。二陰、西鄰之象。離有牛象。五坎水能滅火、有殺牛象。禴、夏祭。離為夏、禴祭之象。九五居尊而時(shí)已過(guò)、不如六二之在下適當(dāng)其時(shí)、故有東鄰殺牛之大祭、反不如西鄰之禴祭受福之象。
　　象曰。東鄰殺牛、不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福、吉大來(lái)也。
　　方來(lái)之吉猶未艾、二之所以勝五也。
　　上六。濡其首。厲。
　　既濟(jì)之極、坎險(xiǎn)之上。而以陰柔處之、故有狐涉水而濡其首之象、危厲可知。
　　象曰。濡其首厲、何可久也。
　　危亡不久。既濟(jì)全彖六爻、皆有警戒之詞。蓋天道否泰循環(huán)、固理勢(shì)之自然。亦圣人治不忘亂、安不忘危之深心也。
　　未濟(jì)未濟(jì)、下坎上離?；鹪谒?、不相為用。又六爻皆不得位。故為未濟(jì)。
　　未濟(jì)次既濟(jì)。按、序卦、物不可窮也、故受之以未濟(jì)終焉。既濟(jì)物之窮。
　　窮無(wú)不變易者、變易不窮。未濟(jì)則未窮也。未窮則生生不絕矣。又后天八卦以坎離、居先天乾坤之位。蓋天以一生水、地以二生火。故坎得乾之中畫(huà)、離得坤之中畫(huà)。上經(jīng)首乾坤而終坎離、后天首咸恒而終既濟(jì)未濟(jì)。既濟(jì)水火之交、六爻皆當(dāng)、萬(wàn)物之終也。未濟(jì)水火不交、六爻皆反、終則有始也。此未濟(jì)所以次既濟(jì)、而為全易之終也。全彖卦雖未濟(jì)、終有可亨之道。幾濟(jì)而猶未濟(jì)、故無(wú)所利。而彖傳又以剛?cè)嶂畱?yīng)以見(jiàn)其亨、蓋未濟(jì)固終濟(jì)也。六爻下三爻在坎險(xiǎn)之中、皆未濟(jì)之象。上三爻離明、則未濟(jì)者終濟(jì)矣。此全卦六爻之大畧也。
　　未濟(jì)。亨。小狐汔濟(jì)。濡其尾。無(wú)攸利。
　　未濟(jì)、事未成也。水火不相交、不相為用。卦之六爻皆失其位。故曰未濟(jì)。未濟(jì)有終濟(jì)之理、故亨。既濟(jì)已然之亨、又陽(yáng)居陰下、故曰小。未濟(jì)方來(lái)之亨、又陽(yáng)在陰上、故但曰亨。彖傳柔得中、則又就卦體而推之人事也?？灿泻??？苍谙?、小狐象。狐老者多疑、小者輕于濟(jì)。狐尾大、涉必揭其尾。汔、幾也。幾濟(jì)而濡其尾、則未能濟(jì)矣、何所利乎。蓋未濟(jì)雖終有可亨之道、使如小狐之濡尾、則亦無(wú)所利。戒占者之辭也。
　　彖曰。未濟(jì)、亨、柔得中也。
　　彖未濟(jì)之亨、就天運(yùn)之自然言之。夫子又專(zhuān)指六五一爻、言人事有致亨之道也。柔而得中、則既非柔弱無(wú)能、又不剛猛僨事。小心慎密、處置得宜。未濟(jì)者終濟(jì)、此其所以亨也。
　　小狐汔濟(jì)、未出中也。濡其尾、無(wú)攸利。不續(xù)終也。雖不當(dāng)位、剛?cè)釕?yīng)也。
　　未出中、指二也。九二在坎險(xiǎn)之中、未能出也。不續(xù)終、指初也。初在下為尾。二所以不能出險(xiǎn)、以初陰柔力微、故首濟(jì)而尾不濟(jì)、不能續(xù)其后也。雖不當(dāng)位而剛?cè)峤詰?yīng)、則彼此相輔、終成濟(jì)險(xiǎn)之功。此二語(yǔ)又覆解亨之義。蓋柔既得中、又與剛應(yīng)、故能亨也。二五固剛?cè)釕?yīng)、然全卦剛?cè)峤詰?yīng)、故于此覆言之。
　　象曰?；鹪谒?。未濟(jì)。君子以慎辨物居方。
　　辨物如火之明、居方如水之聚。又水火異物、故以之辨物、使物以羣分。水火各居其所、故以之居方、使方以類(lèi)聚也。
　　初六。濡其尾。吝。
　　以陰居下、當(dāng)未濟(jì)之初、未能自進(jìn)、故有濡尾之象而至吝也。既濟(jì)濡尾無(wú)咎、此則吝者、既濟(jì)陽(yáng)剛得正、離明之體。當(dāng)既濟(jì)之時(shí)、知緩急而不輕進(jìn)。故無(wú)咎。此則才柔不正、坎險(xiǎn)之下。又當(dāng)未濟(jì)之時(shí)、冒險(xiǎn)躁進(jìn)。則至于濡尾而不能濟(jì)矣。故吝。然彖言無(wú)攸利而此但言吝、則以卦之初、失尚未遠(yuǎn)也。
　　象曰。濡其尾、亦不知極也。
　　程傳作不知之極、從之?？仓醪蝗珉x之初明知也。
　　九二。曳其輪。貞吉。
　　坎有輪象。九二上應(yīng)六五、有陽(yáng)剛之才、可以濟(jì)矣。而居柔得中、自止而不進(jìn)、有曳其輪之象。九居二非正。而得為下之宜、正也、故曰貞吉。
　　既濟(jì)初兩象、此分初二兩爻。初欲進(jìn)不能而吝、才柔故也。二可進(jìn)而不輕進(jìn)而吉、才剛與既濟(jì)初九同故也。
　　象曰。九二貞吉、中以行正也。
　　九居二非正、以中故得正也。
　　六三。未濟(jì)征兇。利涉大川。
　　陰柔不中正、居未濟(jì)之時(shí)、以征則兇。利涉大川。本義謂將出乎坎、有利涉之象。蓋行者可以水浮、而不可以陸走也。又曰、或疑利字上當(dāng)有不字。今從后說(shuō)為優(yōu)。蓋二陽(yáng)剛猶以守貞為吉、三陰柔非利涉可知矣。
　　象曰。未濟(jì)征兇、位不當(dāng)也。
　　未濟(jì)六爻皆不當(dāng)、獨(dú)于三言之者、陰柔居險(xiǎn)極也。
　　九四。貞吉?；谕觥Ｕ鹩梅ス矸?。三年有賞于大國(guó)。
　　九居四不正而有悔、勉而貞則吉而悔亡、戒之也。未濟(jì)之四即既濟(jì)之三。三以上為鬼方、四以初為鬼方?？脖狈健⒂泄矸较?。離為甲胄戈兵、有伐之之象。既濟(jì)九三以剛居剛、故言高宗。此以剛居柔、則大國(guó)諸侯出征者也。四變互震、震懼也。臨事而懼、可以勝矣。在既濟(jì)言憊、此則受賞。蓋既濟(jì)之世利用靜、未濟(jì)之世利用動(dòng)。當(dāng)未濟(jì)之時(shí)、以剛居柔、上承六五、以克初陰。雖隔初三爻、有三年之久。而有剛健之才、有承有應(yīng)、故有代[“代”當(dāng)作“伐”、從文瀾本]伐鬼方而終受賞之象。
　　象曰。貞吉悔亡志行也。
　　已出其險(xiǎn)、則伐亂之志可行也。
　　六五。貞吉。無(wú)悔。君子之光。有孚。吉。
　　以六居五、非貞也。然文明之主、居中應(yīng)剛、虛心以求下之助、故得貞而吉。離體光明、虛以應(yīng)九二之實(shí)、故又有君子之光而有孚之象、其吉可知。
　　象曰。君子之光、其暉吉也。
　　日光曰暉。言如日光之盛也。六五乘承應(yīng)皆陽(yáng)剛、君子相助為理、故曰其暉吉。
　　上九。有孚于飲酒。無(wú)咎。濡其首。有孚失是。
　　上與三應(yīng)。三坎為酒食、又以征兇而安于未濟(jì)、有飲酒之象。上應(yīng)之、有孚于飲酒之象。然上在五之上、有首之象。時(shí)雖未濟(jì)、至五則濟(jì)矣。上九陽(yáng)剛、可以有為。乃過(guò)于逸樂(lè)自縱、以信于三。有飲酒而濡其首、雖有孚而亦失之象。蓋時(shí)在需、則酒食而吉。若未濟(jì)之極即濟(jì)之初、安可昵其私人、飲酒濡首以厲階兆亂乎。本義大意亦同、但未及六三之應(yīng)耳。
　　象曰。飲酒濡首、亦不知節(jié)也。
　　知節(jié)、則能隨時(shí)以取中矣。全彖當(dāng)未濟(jì)之時(shí)、終有可濟(jì)之理、故有亨道。但輕于濟(jì)、則無(wú)所利耳。六爻吉多兇少、較勝于既濟(jì)、然亦皆有戒辭。
　　蓋既濟(jì)者固宜保于既濟(jì)之后、未濟(jì)者亦宜慎于方濟(jì)之初也。合全易而論之。
　　天地之道、不外于陰陽(yáng)。五行之用、莫先于水火。上篇首天地、陰陽(yáng)之正也、故以水火之正終焉。下篇首夫婦、陰陽(yáng)之交也、故以水火之交終焉。
　　乾上坤下、離東坎西。此先天之易、天地日月之四象也。故居上經(jīng)之始終、以立造化之體。水火相逮、雷風(fēng)不相悖、山澤通氣。此后天之易、六子之用也。故居下經(jīng)之始終、以致造化之用。既濟(jì)之后猶有未濟(jì)者、示造化之用、終必有始也。
　　周易淺述卷六欽定四庫(kù)全書(shū)周易淺述卷七翰林院編修陳夢(mèng)雷撰繫辭上傳上下經(jīng)卦爻之下、文王周公所作、謂之繫辭。此傳則孔子之言、以發(fā)明繫辭中之大意也。以其統(tǒng)論全經(jīng)之大體凡例、故不與彖傳象傳同附于經(jīng)、而自分上下云。
　　第一章首節(jié)、以造化之實(shí)、明作易之原。是故以下至坤以簡(jiǎn)能、言易理之見(jiàn)于造化者。易則易知以下、則言人之當(dāng)體易也。
　　天尊地卑、乾坤定矣。卑高以陳、貴賤位矣。動(dòng)靜有常、剛?cè)釘嘁印?br>　　方以類(lèi)聚、物以群分、吉兇生矣。在天成象、在地成形、變化見(jiàn)矣。
　　天地者、陰陽(yáng)形氣之實(shí)體。乾坤者、易中純陰純陽(yáng)之卦名也。天尊地卑、陰陽(yáng)固有自然尊卑之象。在易、則即太極之生兩儀四象見(jiàn)之。太極動(dòng)而生陽(yáng)、靜而生陰、陽(yáng)已居先矣。至陽(yáng)儀之上生一陽(yáng)一陰、以陽(yáng)為先。而陰儀之上生一陽(yáng)一陰、亦以陽(yáng)儀居先。以至六畫(huà)、莫不先陽(yáng)后陰。故首乾終坤、尊陽(yáng)卑陰。非圣人之私意、乃畫(huà)卦[文瀾本“畫(huà)卦”作“卦畫(huà)”]自然之象、實(shí)造化自然之位也。卑高者、天地萬(wàn)物上下之位。貴賤者、易中卦爻上下之位也。不言高卑而言卑高者。高以下為基、人先見(jiàn)卑而后見(jiàn)高。
　　畫(huà)卦亦自下而始。卦之六位、上貴下賤。如五為君、二為臣之類(lèi)是也。動(dòng)者陽(yáng)之常、靜者陰之常。剛?cè)嵴?、易中卦爻陰?yáng)之稱(chēng)。斷者、自然分判、不俟人力也。天圓而動(dòng)、地方而靜。男外而動(dòng)、女內(nèi)而靜。雄嗚而動(dòng)、雌伏而靜。皆有常者。以卦爻言之。初三五為剛、二四六為柔。以卦畫(huà)言之。
　　奇為剛、偶為柔。天地之動(dòng)靜有常、卦畫(huà)爻位陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o、陽(yáng)剛陰柔、剛?cè)岜咀耘腥灰?。方、事情所向。以?lèi)聚、善與善聚、惡與惡聚也。善有善之羣、惡有惡之羣。各有羣、則善惡不得不分。此天下事物之情、而易之吉兇即從此生。善以致吉、惡以召兇也。象者、形之精華發(fā)于上者、日月星辰之屬。形者、象之體質(zhì)留于下者、山川動(dòng)植之屬。變化者、卦爻陰變?yōu)殛?yáng)、陽(yáng)變?yōu)殛幰病Ｓ行蜗笳?、皆?yáng)中有陰、陰中有陽(yáng)。易之變化非因形象而后有、即形象而易中之變化可見(jiàn)也。此節(jié)即造化之所有、以明易之原。
　　然非因有天地而始定乾坤、非因卑高始定爻之貴賤。蓋卦爻未起之先、觀天尊地卑而易之乾坤已定、觀卑高之陳而易中卦爻之貴賤已位。余皆仿此、所謂畫(huà)前之易也。
　　是故剛?cè)嵯嗄Α素韵啾U。
　　自此至坤以簡(jiǎn)能、皆言易理之見(jiàn)于造化者。此節(jié)言易卦之變化也。畫(huà)卦之初、以一剛一柔與第二畫(huà)之剛?cè)嵯嗄Χ鵀樗南?、又以二剛二柔與第三畫(huà)之剛?cè)嵯嗄Χ砂素浴０素砸殉?、又各以八悔卦盪于八貞卦之上。而一卦為八卦、八卦為六十四卦也。摩盪、即上文所謂變化。
　　鼓之以雷霆、潤(rùn)之以風(fēng)雨、日月運(yùn)行、一寒一暑。
　　六十四卦之中有雷霆風(fēng)雨日月寒暑。此變化之成象者、易中有之也。
　　乾道成男、坤道成女。
　　男女、兼人物而言。動(dòng)物有牝牡雌雄。即植物如竹亦有雌雄、麻亦有牝牡。六十四卦之中、自有男女。此變化之成形者、易中文[“文”當(dāng)作“又”、從文瀾本]有之也。此兩節(jié)又明易之見(jiàn)于造化者。大抵易之未畫(huà)、卦爻之變化在天地中。易之既畫(huà)、天地萬(wàn)物之變化又在卦爻中。在天地者、未畫(huà)之易。在易者、已畫(huà)之天地也。
　　乾知大始、坤作成物。
　　此承上文男女而言。成男雖屬乾道、而男女所受之氯皆乾以始之。成女雖屬坤道、而男女所生之形皆坤以成之。知、知此也。作、能此也。大始、無(wú)所不始也。大始未有形、故曰知。成物、則流形而有為、故曰作。
　　大抵物不離乎陰陽(yáng)。陽(yáng)先陰后、陽(yáng)施陰受。陽(yáng)之輕清未形、而陰之重濁有質(zhì)也。
　　乾以易知、坤以簡(jiǎn)能。
　　乾健而動(dòng)、即其所知、便能始物而無(wú)所離、故以為易而知大始。坤順而靜、凡其所能、皆從乎陽(yáng)而不自作、故以為簡(jiǎn)而能成物。以草木之生觀之。天之陽(yáng)氣一到、萌芽盡發(fā)、何其易也。坤不必別有作為、承受而長(zhǎng)養(yǎng)之、即其能也、何其簡(jiǎn)也。此承上文而言易中乾坤之德如此、下文乃言人當(dāng)體乾坤之德也。
　　易則易知、簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親、易從則有功。有親則可久、有功則可大?？删脛t賢人之德、可大則賢人之業(yè)。
　　此節(jié)言人當(dāng)法乾坤之道、乃可以為賢也。易簡(jiǎn)之易、以簡(jiǎn)易言。易知之易、以難易言。天地間凡物皆有乾坤、而人心尤自具一乾坤。人之所為、如乾之易、則其心明白而人易知。如坤之簡(jiǎn)、則其事要約而人易從。易知、則非深險(xiǎn)而不可測(cè)、與之同心者多、故有親。易從、則事無(wú)艱阻、與之協(xié)力者眾、故有功。有親自然可以長(zhǎng)久。有功自然可以廣大。德以所存主、言得于已者。業(yè)以所發(fā)見(jiàn)、言成于事者?？删谜?、日新而不已、賢人之德也?？纱笳?、富有而無(wú)疆、賢人之業(yè)也。不言圣而言賢、蓋圣人者、自然之事。言賢人以見(jiàn)乾坤之德業(yè)、人皆可勉而至也。且可久可大、僅曰可而已、非其至也。至成位乎中、則圣矣。
　　易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得、而成位乎其中矣。
　　成位、成人之位。其中、謂天地之中。至此、則體道之極功、圣人之能事、可以與天地參矣。此章首言天地有自然之易、中言易中有自然之天地、末言天地與易不外乎自然之理。理至易則至簡(jiǎn)。人能易簡(jiǎn)、則人心有易、人心有天地矣。
　　右第一章第二章自章首至三極之道也、言圣人作易之事。以下言君子學(xué)易之功。
　　圣人設(shè)卦觀象、繫辭焉而明吉兇。
　　圣人既作、觀卦爻之象而繫之以辭、非得已也?？趾笕酥蛔阋约按恕⒍魇炯獌匆病?br>　　剛?cè)嵯嗤贫兓?br>　　吉兇以辭而明、辭因象而出。卦爻陰陽(yáng)迭相推盪、而陰或變陽(yáng)、陽(yáng)或變陰。此圣人所以觀象而繫辭、眾人所以因蓍而求卦者也。
　　是故吉兇者、失得之象也?；诹哒?、憂虞之象也。
　　圣人觀卦爻之中有得失、因繫之以吉兇。有憂虞、則繫之以悔吝。得則吉、失則兇。憂則悔、虞則吝。吉兇相對(duì)、而悔者自?xún)炊吋?、吝自吉而趨兇。蓋憂在心、虞在物。在心方有端而無(wú)患、為悔而已。心每有之而不忘、積之所以成吉。在物則有形可虞、非悔可及可成[文瀾本“可成”作“故成”]吝。吝者、口以為是、文過(guò)不改、積之以成兇矣。此節(jié)明上文繫辭焉而明吉兇之義。
　　變化者、進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?、晝夜之象也。六爻之?dòng)、三極之道也。
　　變化剛?cè)帷⒁载援?huà)言。進(jìn)退晝夜、以造化言。進(jìn)者息而盈、退者消而虛。陰進(jìn)則陽(yáng)退、陽(yáng)進(jìn)則陰退。剛方變?nèi)?、柔方變剛。剛?cè)嵛闯蔀樽兓摺⒓丛旎蜻M(jìn)或退之象也。剛屬陽(yáng)、明晝之象。柔屬陰、暗夜之象。變化已成而為剛?cè)?、即造化晝?yōu)殛?yáng)、夜為陰之象也。極、至也。不極則不動(dòng)。三極即三才六爻之位。初二為地、三四為人、五上為天、三才之位。陽(yáng)極則動(dòng)為陰、陰極則動(dòng)為陽(yáng)。六爻所以變動(dòng)、三才極至之道也。此節(jié)明上文剛?cè)嵯嗤贫兓x。然則剛?cè)嵯嗤贫兓⒍兓畼O復(fù)為剛?cè)?、以流行于一卦六爻之間。占者遂各因所值以斷吉兇也。自此以上皆言圣人之作易也。
　　是故君子所居而安者、易之序也。所樂(lè)而玩者、爻之辭也。
　　居、就身之所處而言。安者、隨分而安也。序、以卦言、如剝復(fù)否泰是也。以爻言、如潛見(jiàn)飛躍是也。能循其序、則居之安矣。玩者觀之祥、樂(lè)有契于心也。玩味知其理之無(wú)窮、則可樂(lè)、愈可玩矣。居而安、君子之安分也。樂(lè)而玩、君子之窮理也。安分則窮理愈精、窮理則安分愈固。此及下節(jié)皆言君子學(xué)易之功也。
　　是故君子居則觀其象而玩其辭、動(dòng)則觀其變而玩其占、是以自天祐之、吉無(wú)不利。
　　居字與上文微分。以靜對(duì)動(dòng)、就平居學(xué)易言之也。動(dòng)則揲蓍求卦、就臨事用易言之也。未卜筮時(shí)、易但有象與辭。方卜筮時(shí)、易乃有變與占。
　　八卦六爻皆有象辭、則各因象而指其吉兇。此就全經(jīng)言之、在理而未形于事者也。變則揲筮得老陰老陽(yáng)之變、占則所值卦爻之吉兇。此就揲筮所得卦爻言之、以吾所問(wèn)之事合所得之辭而斷之者也。言君子平居學(xué)易、既觀象矣、又玩辭以考其所處之當(dāng)否。動(dòng)而諏筮、既觀變矣、又玩占以考其所值之吉兇。吉?jiǎng)t行、兇則止。動(dòng)靜之間無(wú)非易、即無(wú)非天。靜與天俱、動(dòng)與天游。冥冥之中若或助之、故自天祐之、吉無(wú)不利也。人在天地之中、吉兇悔吝無(wú)一息之停。然吉一而已、兇悔吝有三焉。故上文示人以吉兇悔吝、以見(jiàn)圣人作易之事。此獨(dú)言吉而無(wú)兇悔吝、則君子學(xué)易之功也。
　　右第二章第三章釋卦爻辭之通例、而后教人體卦爻辭之功。
　　彖者言乎象者也、爻者言乎變者也。
　　彖、文王所作卦辭。象、指全體而言。爻、周公所作爻辭。變、指一節(jié)而言。
　　吉兇者、言乎其失得也?；诹哒?、言乎其小疵也。無(wú)咎者、善補(bǔ)過(guò)也。
　　盡善為得、不盡善為失。小不善為疵、不明于善而悞為不善為過(guò)。覺(jué)其不善而欲改為悔、覺(jué)其不善而未能改或不肯改為吝?；谖醇q有小疵、吝未兇而已有小疵。善補(bǔ)過(guò)、嘉其能改也。有過(guò)當(dāng)有咎、能補(bǔ)則無(wú)。圣人不貴無(wú)過(guò)而貴改過(guò)、望人自新之意切矣。此皆卦爻辭之通例也。彖爻中吉兇悔吝無(wú)咎之辭皆備。吉兇者、卦爻中之得失?；诹哒?、言卦爻中之小疵。
　　無(wú)咎者、善卦爻中之能補(bǔ)過(guò)。此釋彖爻之名義。又釋吉兇悔吝無(wú)咎之名義也。
　　是故列貴賤者存乎位、齊小大者存乎卦、辯吉兇者存乎辭。
　　上文已釋卦爻吉兇悔吝之名義、此則教人體卦爻吉兇悔吝無(wú)咎之功也。六爻之位、二四則四貴而二賤、五三則五貴而三賤、初上則上貴而初賤。上雖無(wú)位、然在所貴。以君言、為天子父、天子師。以世人言、物外清高不與事者。所以貴也。小陰大陽(yáng)。小大不可齊、猶辨別而定之也。如泰大否小之類(lèi)。陰陽(yáng)雖有小大、必假卦象而后顯也。此承上節(jié)而言。爻固言其變矣。若列貴賤、則存乎所變之位、貴賤不可淆也。彖固言其象矣。
　　若齊小大、則存乎所象之卦、小大不可亂也。吉兇言乎失得矣。若辨吉兇、則存平其辭、吉?jiǎng)t趨、兇則宜避之也。
　　憂悔吝者存乎介、震無(wú)咎者存乎悔。
　　介謂辨別之端、美惡已動(dòng)而未形之時(shí)也?；诹呶粗劣诩獌?。乃初萌動(dòng)、可以向吉兇之微處。介又悔吝之微處。于此憂之、不至于悔吝矣。震、動(dòng)也。不曰動(dòng)而曰震、有所震動(dòng)以求其無(wú)咎者。在乎深有所愧悔、以堅(jiān)其補(bǔ)過(guò)之心、則不至于有咎矣。此亦承上而言。悔吝固言于其小疵矣。然當(dāng)謹(jǐn)于其微、不可以小疵而自恕也。無(wú)咎固善其能補(bǔ)過(guò)矣。然欲動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心、必自悔中來(lái)也。
　　是故卦有小大、辭有險(xiǎn)易。辭也者、各指其所之。
　　大卦辭易、謙復(fù)之類(lèi)。小卦辭險(xiǎn)、睽剝之類(lèi)。所之、所向也。各字、兼吉兇悔吝無(wú)咎五者。讀謙復(fù)之辭如行坦途、如逢春陽(yáng)。氣象和樂(lè)、其辭平易、示人以所之之得且吉也。讀睽剝之辭如涉風(fēng)濤、如履雪霜。氣象凜慄、其辭艱險(xiǎn)、示人以所之之失且兇也。本兇而悔所之則吉、本吉而吝所之則兇。無(wú)咎本有過(guò)而能補(bǔ)過(guò)、則所之之于得不之于失、之于吉不之于兇矣。合前二章論之。第一章論伏羲畫(huà)卦、望賢人之體易。第二章論文王周公所係辭、望君子之用易。此則專(zhuān)論彖爻辭之例、示眾人之用易也。
　　右第三章第四章言易道之大、圣人用之而窮理盡性以至于命。易與天地準(zhǔn)、作易圣人亦與天地準(zhǔn)也。
　　易與天地準(zhǔn)、故能彌綸天地之道。
　　此節(jié)言易道之大也。易、指易之書(shū)而言。易書(shū)卦爻具有天地之道、與之齊準(zhǔn)、故于天地之道能彌也。彌者、彌縫。合萬(wàn)為一、使渾然而無(wú)欠。
　　又能綸之。綸者、絲綸。一中有萬(wàn)、使?fàn)N然而有條。彌而不綸則空疎無(wú)物、綸而不彌則判然不屬。彌如大德之敦化、綸如小德之川流也。
　　仰以觀于天文、俯以察于地理、是故知幽明之故。原始反終、故知死生之說(shuō)。精氣為物、逰魂為變、是故知鬼神之情狀。
　　此窮理之事也。以者、圣人以易之書(shū)也。易者、陰陽(yáng)而已。幽明死生鬼神、皆陰陽(yáng)之變、天地之道也。天文地理、本義謂天文有晝夜上下、地理有南北高深。大全謂晝明夜幽、上明下幽、觀此見(jiàn)天文幽明之所以然。
　　南明北幽、高明深幽、察此見(jiàn)地理幽明之所以然。此亦不過(guò)粗舉大凡、亦不盡此也。天文顯而在上、觀之可見(jiàn)。地理隱而下、必察其詳。又天文遠(yuǎn)而成象、難于細(xì)察。地理近而有形、又非觀之所可盡也。就天文地理分言之、似天文明而地理幽。而天文地理中又各有幽明、如日月雷風(fēng)見(jiàn)于象者為明、其藏而不見(jiàn)處即為幽。山澤水火之隱藏未見(jiàn)者為幽、其有形可見(jiàn)即為明。以易之陰陽(yáng)、知天文地理之有幽明。以易之陰中有陽(yáng)陽(yáng)中有陰、知天文地理中之幽中有明明中有幽。陽(yáng)極陰生則漸幽、陰極陽(yáng)生則漸明。終古天地皆如此。知其所以然之理、所謂知幽明之故也。原者、推之于前。
　　反者、要之于后。天地之化、雖生生不窮。然有聚必有散、有生必有死。
　　以易中陰陽(yáng)二氯之聚、推其所以始、則可以知生之說(shuō)。說(shuō)謂言其理也。耳目之聰明為精、口鼻之噓吸為氣。人之生也。精與氣合而有物、故為神。
　　精滅則魄墮于地、氣絕則魂逰于天。人之死也?；昱c魄離而為變、故為鬼。
　　蓋在生謂之精氣、在死謂之魂魄。離合聚散、屈伸往來(lái)于天地之間謂之鬼神。然要不出于易之陰陽(yáng)可知也。蓋精也魄也、皆陰之屬也。氣也魂也、皆陽(yáng)之屬也。精氣為物、陰陽(yáng)二氣聚而為神也。而神又陽(yáng)之屬、則精氣者陽(yáng)中之陰陽(yáng)也、游魂為變、陰陽(yáng)二氣散而為鬼。而鬼又陰之屬、則魂魄者陰中之陰陽(yáng)也。人生謂之氣、死謂之魂。乃夢(mèng)中不謂之氣而謂之魂者、蓋當(dāng)其睡夢(mèng)、生而有死之形。氣雖未絕而精不用事、故魂與魄離而有夢(mèng)、此又陽(yáng)中之陰也。人生謂之神、死謂之鬼。乃正人君子死不謂之鬼又謂之神者、蓋浩然之氣死而全生之理。精雖已滅而氣猶不散、故魂能舉魄而為神。
　　此又陰中之陽(yáng)也。正人君子之死、游魂之變而為神。伯有為厲之屬、游魂之變而為鬼。鬼者、歸也。亦漸歸于澌滅而已。神者、伸也。在天為星辰、在地為河嶽、正氣常伸。此又圣人之所以貴陽(yáng)賤陰、扶陽(yáng)抑陰之意乎。而要其聚散以近、則陰陽(yáng)之變化而不可窮詰。而其自無(wú)之有、自有之無(wú)則無(wú)極。太極而生陰陽(yáng)、陰陽(yáng)仍歸于無(wú)極、此鬼神之情狀可以易知之者也。大全楊氏曰、禍盈福謙、鬼神之情。如在其上、如在左右、鬼神之狀。于義亦通、但未盡其所以然之故耳。
　　與天地相似、故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下、故不過(guò)。旁行而不流。
　　樂(lè)天知命、故不憂。安土敦乎仁、故能愛(ài)。
　　上文言易與天地準(zhǔn)、故可即易以窮天下之理。此言圣人之道似天地。
　　而所以似天地者、用易道以盡其性而已。天地之功大矣。準(zhǔn)之者易、似之者圣人。易本無(wú)體故言準(zhǔn)。如平準(zhǔn)之準(zhǔn)、均一無(wú)間。圣涉有為故言似。如形似之似、順適乎自然。天地圣人本無(wú)二道、列之為三、則相似而已。唯相似、故先天后天而不違也。此句統(tǒng)言之。以下不過(guò)不憂能愛(ài)皆不違之事。
　　天地之道、知仁而已。知周萬(wàn)物者、知同乎天也。道濟(jì)天下者、仁同乎地也。后以知仁分天地、以動(dòng)靜言之、此以清濁言之。知之所及猶虛、故以屬天。道之所濟(jì)則實(shí)、故以屬地。不過(guò)與下文不同。不過(guò)言天下莫能過(guò)、即不違也。旁行而不流。本義謂旁行者行權(quán)之知也、不流者守正之仁也。
　　大全朱子又云、細(xì)分之有知仁、其實(shí)皆知之事。對(duì)下安土敦乎仁一句。蓋朱子因兩故字而改之也、今從之。知之旁行而流、則不能樂(lè)天知命而不憂。
　　故此句詳言之。天以理言、仁義忠信是也。命以氣言、吉兇禍福是也。雖有旁行行權(quán)之知、而不流于邪曲之為。蓋所樂(lè)者天理之正、無(wú)一念之雜。
　　又知天命之有定、不以利害禍福殀壽貳其心、所以能不憂也。如是而其知益深、似乎天矣。安土、隨處而安也。所處不安、則何暇及于人。隨處皆安、無(wú)不息之不仁。私欲盡凈、天理充滿(mǎn)。愈加敦厚、不忘其濟(jì)物之心。
　　所以能愛(ài)也。如是則其仁益篤、似乎地矣。此圣人體易以盡性之事、而上下與天地同流者也。又按、來(lái)注知仁不分。不過(guò)不憂能愛(ài)皆指天地言。天地至大無(wú)外、不過(guò)者也。圣人知周萬(wàn)物道濟(jì)天下、故同其不過(guò)。天地鼓萬(wàn)物、不與圣人同憂者也。圣人樂(lè)天知命、故同其不憂。天地以生物為心、能愛(ài)者也。圣人安土敦仁、同其能愛(ài)。此說(shuō)更渾。
　　范圍天地之化而不過(guò)、曲成萬(wàn)物而不遺、通乎晝夜之道而知、故神無(wú)方而易無(wú)體。
　　此圣人體易而至于命之事。如鑄金之有模范。圍匡郭也。天地之化無(wú)窮、圣人范圍之、不使過(guò)于中道。以天道言。如一歲分四時(shí)、生長(zhǎng)收藏。
　　以人身言、如欲動(dòng)情勝、為之禮義檢制皆是也。曲成不遺、又隨萬(wàn)物之分量形質(zhì)、使大小方圓各有成就也。范圍、即大德之敦化、上文之所謂彌。
　　曲成、即小德之川流、上文之所謂綸也。幽明死生鬼神、即一晝一夜之理通達(dá)之也。知有晝即有夜之理、則古今一晝夜也。幽明死生鬼神、無(wú)不可知矣。以此見(jiàn)至神之妙無(wú)有方所、易之變化無(wú)有形體也。使范圍有過(guò)、曲成有遺、通晝不通夜、通夜不通晝、則神有方易有體矣。蓋天地之化、陰陽(yáng)之氣。萬(wàn)物、陰陽(yáng)之形。晝夜、陰陽(yáng)之理。此三者不外乎陰陽(yáng)者也。神、則陰陽(yáng)不測(cè)。在陰忽而在陽(yáng)、在陽(yáng)忽而在陰、本無(wú)方所可定。易、則陰中有陽(yáng)、陽(yáng)中有陰。亦無(wú)體質(zhì)可定。圣人盡乎易、即合乎神、所以能范圍曲成而通知之也。上文言圣人之知不過(guò)、此則能使天地之化不過(guò)。上言知周乎萬(wàn)物、此則曲成之而不遺。上言仰觀俯察原始要終而知幽明死生鬼神、此則通乎晝夜之道而知。蓋窮理盡性之極、至于命之事。圣人即易也、即神也、即天地也[文瀾本“即天地也”作“則亦天地”]而已矣。按、來(lái)注不言窮理盡性至命。但謂易與天地準(zhǔn)、圣人亦與天地準(zhǔn)。此節(jié)承上文。易能彌天地之道、圣人范圍不過(guò)亦能彌之。易能綸天地之道。圣人曲成不遺亦能綸之。易所具不過(guò)幽明死生鬼神之理、圣人通乎晝夜亦有以知之。其說(shuō)雖與注小異而意更渾、可參。
　　右第四章第五章言道不外乎陰陽(yáng)。繼之者善以下二節(jié)、言其在人者。顯仁藏用二節(jié)、言其在造化者。自生生之謂易以下、言其在易書(shū)者。而總以陰陽(yáng)不測(cè)結(jié)之。
　　一陰一陽(yáng)之謂道。
　　陰陽(yáng)迭運(yùn)者、氣也。所以陰陽(yáng)之理、則道也。按、來(lái)注、理乘氣機(jī)以出入。一陰一陽(yáng)、氣之散殊、即太極之理各足而富有者也。氣之迭運(yùn)、即太極之理流行而日新者也。故謂之道。此解亦精。中庸率性之謂道、就道之在人者言。此則就道之在天者言。
　　繼之者善也、成之者性也。
　　繼善、就斯道之發(fā)育賦予者言之。以其天命之本體、不雜于形氣之私。
　　所謂元者善之長(zhǎng)、故曰善也。成性、就人物所稟受而言之。氣以成形而理亦賦物、物各得一太極。無(wú)妄之理不相假借、故曰性也。繼善、陽(yáng)之事。
　　成性、陰之事也。蓋道即所謂太極。繼善則動(dòng)而生陽(yáng)、成性則靜而生陰也。
　　此節(jié)就天人賦受之界言之也。孟子之言性善、蓋出于此。夫子之言性相近也、蓋自成性之后兼于氣質(zhì)者言之。孟子之言性善、則自成之先、純乎繼善者而言之也。
　　仁者見(jiàn)之謂之仁、知者見(jiàn)之謂之知、百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。
　　曰善曰性具于人身、渾然一理不可名狀。唯仁者發(fā)見(jiàn)于惻隱、則謂之仁。知者發(fā)見(jiàn)于是非、則謂之知。而后所謂善與性方有名狀。百姓同此善性。而氣稟所拘、物欲所蔽、故知之者鮮。上章言圣人之知仁、合而為一者也。此言仁者知者、分而為二者也。自天命之流行于人物者言之。則繼善為陽(yáng)、成性為陰。此就所成之德言之。則仁屬陽(yáng)、知屬陰。上章以知屬天、仁屬地。此則仁屬陽(yáng)、知屬陰者、彼以清濁言、此以動(dòng)靜言也。夫子言仁靜知?jiǎng)?、而此又以?dòng)屬仁、靜屬知者。論語(yǔ)就成德之后言、此從其稟性所近言。仁者得陽(yáng)之發(fā)生流動(dòng)、以為仁而德成。能安于理、則見(jiàn)其靜。
　　知者得陰之凝定不易、以為知而德成。周通于理、則見(jiàn)其動(dòng)。此又陰中之陽(yáng)、陽(yáng)中之陰、不可拘也。仁知各得道之一隅、隨其所見(jiàn)而目為全體。百姓則日用之間習(xí)而不察。此君子之道所以鮮也。君子之道、即一陰一陽(yáng)之道。係之君子者、君子有體道之功也。
　　顯諸仁、藏諸用。鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂、盛德大業(yè)至矣哉。
　　顯、自?xún)?nèi)而外也。運(yùn)動(dòng)之跡、生育之功。顯諸仁也、德之發(fā)也。藏、自外而內(nèi)也。神妙無(wú)方、變化無(wú)跡。藏諸用也、業(yè)之本也。圣人之與天地可同者、顯仁藏用之德業(yè)也。不可同者、天地?zé)o心、圣人有心也。圣人仁萬(wàn)物而獨(dú)任其憂、天地鼓萬(wàn)物而不與圣人同其憂。蓋天地?zé)o心而成化、圣人有心而無(wú)為也。
　　富有之謂大業(yè)、日新之謂盛德。
　　富有者、大而無(wú)外。天高地下、萬(wàn)物散殊是也。日新者、久而無(wú)窮。
　　陰陽(yáng)升降、變化不窮是也。此雖言天地、然圣人亦然。生物無(wú)窮、天地之大業(yè)。功及萬(wàn)世、圣人之大業(yè)也。運(yùn)行不息、天地之盛德。終始日新、圣人之盛德也。繼善成性二節(jié)、言陰陽(yáng)之道在天人賦受之界者。顯仁藏用二節(jié)、言陰陽(yáng)之道在天地造化者。
　　生生之謂易。
　　陰生陽(yáng)、陽(yáng)生陰、其變無(wú)窮。易之理如是、故其書(shū)亦如是。此以下就陰陽(yáng)之在易書(shū)者言之。
　　成象之謂乾、效法之謂坤。
　　象者、法之未定。法者、象之已形。乾主氣、故曰成象。坤主形、故曰效法。乾本陽(yáng)而名為乾、以其健而成象也。坤本陰而名為坤、以其順而效法也。此一陽(yáng)一陰之道在卦者也。
　　極數(shù)知來(lái)之謂占、通變之謂事。
　　數(shù)、蓍數(shù)也。天數(shù)二十有五、地?cái)?shù)三十。極天地之?dāng)?shù)而吉兇可以前知、此之謂占。通變、即所占之卦變而通之。事、行事。通其變而行之也。極數(shù)知來(lái)、所以通事之變。曰占、則事之未定者、屬乎陽(yáng)。曰事、則占之已決者、又屬乎陰也。按、來(lái)注云極數(shù)者、方卜筮之時(shí)、究極其陰陽(yáng)七八九六之?dāng)?shù)。觀其所值何卦、所值何爻、以斷天下之疑、故曰占。通變、既卜筮之后、詳通其陰陽(yáng)老少之變。吉?jiǎng)t趨之、兇則避之、以定天下之業(yè)、故曰事。此一陰一陽(yáng)之道在卜筮者也。
　　陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
　　此句總結(jié)上文。三百八十四爻陰中陽(yáng)在、陽(yáng)中陰在、故不測(cè)也。上章言易無(wú)體、此言生生生之謂易。唯其生生、所以無(wú)體也。上章言神無(wú)方、此言不測(cè)之謂神。唯其不測(cè)、所以無(wú)方也。言易、繼以乾坤。乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易也。言神、先以占事、占事則神所托而顯者也。此章大抵以道不外乎陰陽(yáng)、而陰陽(yáng)終不可測(cè)。以其在人者言之、則繼善、成性、仁者、知者皆陰陽(yáng)之所為也。就其中而分之、則繼善陽(yáng)、成性陰、仁陽(yáng)、知陰。而究之繼成之妙、陰陽(yáng)之在人者不可測(cè)也。以其在天地者言之、則盛德大業(yè)皆陰陽(yáng)之所為也。就其中而分之、則顯仁陽(yáng)、藏用陰。而要之盛德大業(yè)之妙、陰陽(yáng)之在天地者不可測(cè)也。以其在易者之、為乾、為坤、為占、為事、皆陰陽(yáng)之所為也。就其中而分之、則乾陽(yáng)、坤陰、占陽(yáng)、事陰。而究之生生之妙、陰陽(yáng)之在易者不可測(cè)也。不可測(cè)者、神也。以其理之當(dāng)然而言、謂之道。以其道之不測(cè)而言、謂之神。非道外有神也。圣人假易書(shū)以明道、假卜筮以顯其神。使人體易、即以法乎天地。易也、天地也、圣人也一而已矣。
　　右第五章第六章贊易之廣大而原于乾坤之二卦也。
　　夫易、廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦、以言乎邇則靜而正、以言乎天地之間則備矣。
　　上章言易與天地準(zhǔn)、贊易之書(shū)。此言廣大、贊易之理也。廣、言其中之所含。大、言其外之所包。下三句皆言廣大不禦。言其無(wú)遠(yuǎn)不到、莫之能止。即所謂天下莫能載也。靜而正、言未動(dòng)之先、即物而理存、無(wú)安排布置之?dāng)_。即所謂天下莫能破也。盈天地之間惟萬(wàn)物、而易之理無(wú)不備、其廣大如此。
　　夫乾、其靜也專(zhuān)、其動(dòng)也直。是以大生焉。夫坤、其靜也翕、其動(dòng)也闢、是以廣生焉。
　　乾坤各有動(dòng)靜。靜體而動(dòng)用、靜別而動(dòng)交也。直專(zhuān)翕闢、其德性功用如是、以卦畫(huà)觀之亦然。乾性健、其畫(huà)奇。不變則其靜專(zhuān)一不他、變則其動(dòng)直遂不撓。以其一而實(shí)、故以質(zhì)言曰大、言無(wú)所不包也。坤性順、其畫(huà)偶。不變故其靜翕受無(wú)遺、變則其動(dòng)開(kāi)闢無(wú)壅。以其二而虛、故以量言曰廣、言無(wú)所不容也。蓋天雖包于地之外、而其氣常行于地之中。易不過(guò)寫(xiě)乾坤之理、乾坤之德性如是。易之所以廣大者以此。
　　廣大配天地、變通配四時(shí)。陰陽(yáng)之義配日月、易簡(jiǎn)之善配至德。
　　配、相似之意。廣大配天地、承上文言之、非配合也。易之廣大得于乾坤、則其廣大亦如天地矣。變通者、陽(yáng)變而通乎陰、陰變而通乎陽(yáng)。老陽(yáng)老陰變化往來(lái)、配四時(shí)之流行不息也。義者、名義也。卦爻中剛者稱(chēng)陽(yáng)、柔者爾陰、故曰義。陰陽(yáng)對(duì)待、配乎日月也。易簡(jiǎn)即順健。至德即仁義禮智。天所賦于人之理、而人得之者也。仁禮屬健、義智屬順。是易所言易簡(jiǎn)之善、與圣人之至德相似也。天地之間、至大者天地、至變者四時(shí)、至精者日月、至善者至德。易之書(shū)具此四者、豈不謂之備乎。
　　右第六章第七章贊易道之至、圣人所以崇德廣業(yè)而參天地也。
　　子曰。易其至矣乎。夫易、圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇效天、卑法地。
　　德業(yè)以圣人為至。而圣人之德所以崇、業(yè)所以廣者。易也。德由于知、知識(shí)貴其高明。圣人以易窮理、則知之崇如天而德崇矣。業(yè)由于禮、踐履貴其著實(shí)。圣人以易踐履、則禮之卑如地而業(yè)廣矣。所見(jiàn)高于上、所行實(shí)于下。則道義從此生生不窮、猶天地設(shè)位而易行乎其中矣。
　　天地設(shè)位、而易行乎其中矣。成性存存、道義之門(mén)。
　　承上天地言之。言圣人非勉強(qiáng)效法乎天地也。蓋天地設(shè)位而易行、所以成性之存而道義出也。易不外陰陽(yáng)。陰陽(yáng)升降、所謂易行乎其中也。成性與成之者性稍異。彼乃成就之意、此則已成之性。渾然天成、非有所造作也。性同、唯圣人能存之。存存者、存而又存。知崇禮卑、則成性存存矣。在造化謂之易、易在人謂之道義。性者所得于天、道義世所共由。能知崇禮卑、則成性存而不失、道義從此而出。道義之得于心為德、見(jiàn)于事為業(yè)。自然日新月盛、不期崇而自崇、不期廣而自廣矣。圣人作易、固教人存性、以由道義之門(mén)。而德之崇、業(yè)之廣皆以此。此易之所以至也。
　　右第七章第八章言卦爻之用。自中孚初爻以下、夫子擬議其辭。示人以學(xué)易之變化、以為三百八十四爻之例也。
　　圣人有以見(jiàn)天下之賾、而擬諸其形容。象其物宜、是故謂之象。
　　賾、繁多也。擬諸形容、如乾為圜、坤為大輿之類(lèi)。象其物宜、如乾稱(chēng)龍、坤稱(chēng)牝馬之類(lèi)。象、卦爻中之象也。
　　圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)、而觀其會(huì)通、以行其典禮。繫辭焉以斷其吉兇、是故謂之爻。
　　會(huì)、以物之所聚言通、以事之所宜言。觀其會(huì)不觀其通、或窒塞而不可行。觀其通而不觀其會(huì)、則不知其中之條件曲折。典禮、猶常禮常法。
　　堯舜揖讓、湯武征誅是也。全卦中自有會(huì)通、一爻中又各有一爻之會(huì)通。
　　繫辭以明其吉兇、使人皆由于典禮也。
　　言天下之至賾而不可惡也、言天下之至動(dòng)而不可亂也。
　　繁多者使人易厭。然皆理中所有、則不可惡也。動(dòng)則紛紛致亂。然其中各自有理、則不可亂矣。
　　擬之而后言、議之而后動(dòng)。擬議以成其變化。
　　圣人之于象、擬之而后成。學(xué)易者亦擬其所立之象以出言、則言之淺深詳略、必各當(dāng)其理。圣人之于爻、必觀其會(huì)通、以行典禮。學(xué)易者亦必議其所合之爻以制動(dòng)、則動(dòng)之行止久速、必各當(dāng)于時(shí)。易之變化無(wú)窮、學(xué)易者能擬議之如此、而易之變化成于吾身矣。故下文皆言擬議以成變化之事。
　　鳴鶴在陰、其子和之。我有好爵、吾與爾靡之。子曰。君子居其室出其言善、則千里之外應(yīng)之、況其邇者乎。居其室出其言不善、則千里之外違之、況其邇者乎。言出乎身加乎民。行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行、君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)、榮辱之主也。言行、君子之所以動(dòng)天地也、可不慎乎。
　　釋中孚九二爻義。爻言感通之理、夫子專(zhuān)以言行論之。蓋誠(chéng)信感通莫大于言行也。居室、在陰之象。出言、鶴鳴之象、千里應(yīng)之、子和之象。
　　出身加民、發(fā)邇見(jiàn)遠(yuǎn)、好爵爾靡之象。樞動(dòng)而戶(hù)之開(kāi)有大小、機(jī)動(dòng)而弩之發(fā)有中否。猶言行之出有榮辱。應(yīng)在人而感之在我、故曰榮辱之主也。言行和則致祥、乘則致異。所謂動(dòng)天地也。學(xué)易必?cái)M議至此。乃不為爻象所拘也。
　　同人先號(hào)咷而后笑。子曰。君子之道。或出或處、或默或語(yǔ)。二人同心、其利斷金。同心之言、其臭如蘭。
　　釋同人九五爻義。爻言君子之道始雖岐而終實(shí)無(wú)間?？鬃俞屩?。言始異而終同者、由于跡異而心同也。斷金、物莫能間。如蘭、其言有味也。
　　初六、藉用白茅、無(wú)咎。子曰。茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅、何咎之有、慎之至也。夫茅之為物薄、而用可重也。慎斯術(shù)也以往、其無(wú)所失矣。
　　釋大過(guò)初六爻義。置物者不過(guò)求其安、錯(cuò)諸地可以安矣。又承之以茅、則益有所藉、又安有傾覆之咎。茅為物至薄、用之以得無(wú)咎。則其用重矣、此慎之至也。天下事過(guò)則有失、唯過(guò)慎則無(wú)咎。
　　勞謙君子有終吉。子曰。勞而不伐、有功而不德。厚之至也、語(yǔ)以其功下人者也。德言盛、禮言恭。謙也者、致恭以存其位者也。
　　釋謙九三爻義。德言盛、禮言恭、言德欲其盛、禮欲其恭也。人之謙與傲、視其德之厚與薄。德厚者無(wú)盈色、德薄者無(wú)卑詞。如鐘磬焉。愈厚者聲愈緣、薄則反是。故有勞有功而不伐不德、唯至厚者能之。德盛禮恭、本君子修身之事、非有心以保錄位。然天下莫與爭(zhēng)勞爭(zhēng)功、自永保斯位矣。
　　亢龍有悔。子曰。貴而無(wú)位、高而無(wú)民、賢人在下位而無(wú)輔、是以動(dòng)而有悔也。
　　釋乾上九、已入文言。
　　不出戶(hù)庭、無(wú)咎。子曰。亂之所生也、則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣、臣不密則失身、幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。
　　釋節(jié)初九爻義。爻義就出處言、夫子推及言語(yǔ)之節(jié)。蓋兌有口舌象也。
　　子曰。作易者、其知盜乎。易曰、負(fù)且乘、致寇至。負(fù)也者、小人之事也。乘也者、君子之器也。小人而乘君子之器、盜思奪之矣。上慢下暴、盜思伐之矣。慢藏誨盜、冶容誨淫。易曰、負(fù)且乘、致寇至、盜之招也。
　　釋解六三爻義。按、上慢下暴、大全作慢其上而暴其下、恐未的。竊意小人而乘君子句以德言、上下以位言。小人在上、驕慢不戒。小人在下、暴竊非據(jù)。皆盜所伐也。作易者不歸罪于盜而咎招盜之人、所以為知盜也。
　　自中孚二爻至此、皆夫子擬議、示人以變化者。蓋爻義非辭不明。而天下事之變化、非辭可盡。故即諸爻以示三百八十四爻之例、蓋學(xué)者當(dāng)觸類(lèi)以及其余也。
　　右第八章第九章論天地大衍之?dāng)?shù)、揲筮求卦之法。
　　天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。
　　此言天地之?dāng)?shù)陽(yáng)奇陰偶、即所謂河圖也。人知河圖之?dāng)?shù)、不知天地之?dāng)?shù)、故孔子分屬之。其位一六居下為水。二七居上為火。三八居左為木。
　　四九居右為金。五十居中為土。五行本五而有十、五行中又各有陰陽(yáng)。如木有甲乙、火有丙丁、土有戊已、金有庚辛、水有壬癸故十也。數(shù)十而卦八者。十、五行之?dāng)?shù)。卦但取陰陽(yáng)之象也。即一二三四得卦畫(huà)老少陰陽(yáng)之象、即六七八九得揲筮老少陰陽(yáng)之象。即中五為衍母、次十為衍子。而得揲筮求卦之原。至于因圖而畫(huà)卦、與先后天配合河圖之位、于河洛圖說(shuō)詳之。此節(jié)所舉天地自然之?dāng)?shù)、以見(jiàn)大衍用五十之由耳。
　　天數(shù)五、地?cái)?shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五、地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五、此所以成變化而行鬼神也。
　　天數(shù)五者、一三五七九皆奇也。地?cái)?shù)五者、二四六八十皆偶也。相得、本義謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十、各以奇偶為類(lèi)而自相得。有合、謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十皆?xún)上嗪?。今就五位二字思之、此句頗有疑。竊意五位者、五行之位也。五行之位、北水、南火、東木、西金而中土。一與六皆水而居北。二與七皆火而居南。木金土亦然。水得水之位、火得火之位。所謂五位相得也。若一與二、三與四彼此相對(duì)、非五位之相得者矣。所謂有合者、固以一六、二七為合。而各字所包者廣。竊意皆與五數(shù)又有合也。蓋一二三四五者、生數(shù)也。六七八九十者、成數(shù)也。然行止五、大衍之?dāng)?shù)亦取五。一與五合而得六。二與五合而七。以至八、九、十皆然。又十干之中、甲與己合、乙與庚合、丙與辛合、丁與壬合、戊與癸合皆隔五位、所謂各有合也。二十有五、五奇之積、然亦五其五也。三十、五偶之積、然亦六其五也。河圖畫(huà)卦意義所取非一、此節(jié)敘大衍之?dāng)?shù)。所以獨(dú)取五十之原、故獨(dú)于此詳之耳。變化本義謂。一變生水而六化成之、二化生火而七成之、三變生木而八化成之、四化生金而九變成之、五變生土而十化成之。此處亦覺(jué)未合。蓋五行之生成在變化之前。此所謂變化、疑在五行生成之后。又以變字化字分屬、亦未得其解。竊意水體陽(yáng)而用陰而質(zhì)最清、故天以一生水、地以六成之?；痼w陰而用陽(yáng)而質(zhì)次清、故地以二生火、天以七成之。木為少陽(yáng)而質(zhì)漸濁、故天以三生木、地以八成之。金為太陰而質(zhì)更濁、故地以四生金而天以九成之。土中宮而質(zhì)最濁、故天以五生土而地以十成之。五行各位其方、而四方即為四象。蓋自有天地而即有之、此五行之生成在未有變化之先也。及五行既具。二氣運(yùn)行、錯(cuò)綜不一。所謂四象變化而庶類(lèi)繁。圣人畫(huà)卦則由此而定先后天之位。而揲筮以求陰陽(yáng)之?dāng)?shù)不外此。自一至十之?dāng)?shù)千變?nèi)f化皆從此出、故此所謂變化宜在五行生成之后。不必復(fù)以五行之生成分配變化也。鬼神、本義謂凡奇偶生成之屈伸往來(lái)者。蓋鬼神流行之妙、要不外于陰陽(yáng)而已。此節(jié)未詳言本河圖以畫(huà)卦之原、不過(guò)言天地之?dāng)?shù)之原。以起下文大衍用五十之意也。
　　大衍之?dāng)?shù)五十、其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時(shí)、歸奇于扐以象閏。五歲再閏、故再扐而后掛。
　　河圖五十有五者、天地自然之?dāng)?shù)也。大衍之?dāng)?shù)五十、圣人又即河圖中宮天乘地十而得之者也。河圖洛書(shū)、皆五居中而為數(shù)。故在天為五星、在地為五行、在人為五常。五者、數(shù)之祖也。數(shù)始于一、備于五。小衍之成十、大衍之而成五十。五十、數(shù)之成也。成則不動(dòng)、故虛天一不用而取四十有九。此皆理數(shù)之自然、非人力所能損益也。兩、兩儀。天地也。掛、縣其一于左手小指之間也。三、三才也。揲、數(shù)之也。奇、所扐四數(shù)之余也。扐、勒于左手中三指之兩間也。閏、積月之余日而成月者也。象閏者、以其所歸之余策而象日之余也。五歲再閏者、一年十二月氣盈六日、朔虛六日、共余十二日。三年則余三十六日。分三十日為一月、又以六日為后閏之積。其第四、第五年又各余十二日。以此二十四日湊前六日。又成一閏。此是五歲再閏也。掛一當(dāng)一歲。揲左當(dāng)二歲。扐左則三歲一閏矣。又揲右當(dāng)四歲。扐右則五歲再閏矣。再扐而后掛者。再扐之后復(fù)以所余之蓍合而為一。為第二變?cè)俜衷賿煸俎橐?。?dú)言掛者。分二揲四皆在其中矣。
　　此則象再閏也。
　　乾之策二百一十有六、坤之策百四十有四。凡三百有六十、當(dāng)期之日。
　　凡此策數(shù)在生于四象。蓋河圖四面。太陽(yáng)居一而連九。少陰居二而連八。少陽(yáng)居三而連七。太陰居四而連六。揲筮之法則通計(jì)三變之余、去其初掛之一。凡四為奇、凡八為偶。奇圓圍三、偶方為四。三用其全則三奇為九。四用其半則三偶為六。如三揲掛扐通十三策去初掛之一為十二、是三奇為九矣。而其揲亦九策、亦四九三十六、是為居一之霉老陽(yáng)。三揲掛扐通十七策去初掛之一為十六、是二奇一偶則為八矣。而其揲亦八策、亦四八三十二、是為居二之少陰。三揲掛扐二十一策去初掛之一為二十、是二偶一奇則為七矣。而其揲亦七策、亦四七二十八、是為居三之少陽(yáng)。三揲掛扐二十五策去初掛之一為二十四、是三偶為六矣。而其揲亦六策、亦四六二十四、是為居四之老陰。此言乾之策二百一十有六、坤之策百四十有四者。專(zhuān)以乾坤之六爻老陰老陽(yáng)言之。蓋少陰退而未極乎虛、少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈、故獨(dú)以老陰老陽(yáng)為言也。然得乾者未必皆老陽(yáng)、得坤者亦未必皆老陰。但以乾坤有老陰老陽(yáng)之象、六子有少陰少陽(yáng)之象、故以老陰老陽(yáng)計(jì)乾坤六爻之策數(shù)而其余可推也。至于三百六十則陰陽(yáng)之合、其數(shù)必齊。
　　若乾坤之爻皆得于少陰少陽(yáng)。則乾之策六其二十八而為百六十八、坤之策六其三十二而為百九十二、其合亦為三百六十也。期、周一歲也。一歲凡三百六十五日四分日之一、此特舉成數(shù)言之耳。當(dāng)者、適相當(dāng)。非以彼準(zhǔn)此也。
　　二篇之策、萬(wàn)有一千五百二十。當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。
　　二篇、上下經(jīng)也。老陽(yáng)爻百九十二得六千九百一十二策。老陰爻百九十二得四千六百八策。合之得萬(wàn)有一千五百二十、以當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。非謂物止此數(shù)、亦極言其多耳。若兩篇皆少陰少陽(yáng)之?dāng)?shù)、合之亦為萬(wàn)一千五百二十也。
　　是故四營(yíng)而成易、十有八變而成卦。
　　四營(yíng)、分二掛一揲四歸奇也。易謂一變也。三變成爻、十有八變成六爻也。
　　八卦而小成。
　　謂九變成三畫(huà)、得內(nèi)卦也。
　　引而伸之、觸類(lèi)而長(zhǎng)之、天下之能事畢矣。
　　此又就六爻大成之后視其變與否。則一卦可變?yōu)榱呢砸远獌础⒎菜那Ь攀砸?。能事、即下文顯道神德行、酬酢、佑神也。
　　顯道神德行、是故可與酬酢、可與祐神矣。
　　道隱、而無(wú)形者也。因辭而顯其吉兇、以示乎人。德行、人之所為者也。因數(shù)而決其行止、則皆神之所為矣。隱者顯之以示人、顯者神之以合天。則明可以酬酢事物之宜、而幽可以輔助鬼神之功矣。受命如嚮。如賔主之應(yīng)對(duì)、故曰酬酢。神不能言吉兇以示人。蓍卦有辭代鬼神言之、是佑助鬼神所不及也。此又極言因筮求卦之妙也。
　　子曰。知變化之道者、其知神之所為乎。
　　此復(fù)加子曰、以別上文也。變化、即上文大衍之?dāng)?shù)與揲筮求卦之法也。
　　陽(yáng)變?yōu)殛庩幾優(yōu)殛?yáng)、皆非人之所能為。故曰神。道者、本然之妙。神者、所以然之故也。全章論天地之?dāng)?shù)、次論蓍之策之?dāng)?shù)、末論卦畫(huà)之?dāng)?shù)、而終贊因筮求卦之妙也。
　　右第九章第十章承上章而言易中之用有四者、皆神之所為也。
　　易有圣人之道四焉。以言者尚其辭、以動(dòng)者尚其變、以制器者尚其象、以卜筮者尚其占。
　　以、用之也。尚、取也。指其所之者、易之辭也。以言者為尚之、則言無(wú)不不當(dāng)矣?；弥摺⒁字円?。以動(dòng)者尚之、則動(dòng)無(wú)不時(shí)矣。象其物宜者、易之象也。制器者尚之、則可以盡創(chuàng)物之智矣。極數(shù)知來(lái)者、易之占也。卜筮者尚之、則可以窮先知之神矣。辭與占為類(lèi)、觀其辭乃可知其占。故下文至精、合辭與占言之。變與象為類(lèi)。變者、事之方始。象者、事之已成。故下文至變、合變與象言之。四者唯變難知。變雖在辭象占之外、實(shí)不出乎辭象占之間也。
　　是以君子將有為也、將有行也、問(wèn)焉而以言、其受命也如嚮、無(wú)有遠(yuǎn)近幽深、遂知來(lái)物。非天下之至精、其孰能與於此。
　　此節(jié)言尚辭尚占之事。問(wèn)焉而以言。按、本義謂以言與以言者尚其辭之以言同。謂以之發(fā)言處事也。今按、經(jīng)文上已有有為有行、此又補(bǔ)以言、語(yǔ)氣未順。又按、大全朱子又云言是命龜。受命是龜受命。此說(shuō)較順、今從之。至精、窮理于精微也。
　　參伍以變、錯(cuò)綜其數(shù)。通其變、遂成天地之文。極其數(shù)、遂定天下之象。非天下之至變、其孰能與于此。
　　按、本義謂尚象之事。變、謂事之未定者也。要之此節(jié)總承上尚變尚象言之。參伍以變、交互參考之意。然按筮法。每爻三揲為三變。而每揲之中象兩、象三、象四時(shí)、象閏、象再閏。雖曰四營(yíng)、實(shí)五小變。所謂參伍以變也。錯(cuò)、謂分而配之。三奇為老陽(yáng)、三偶為老陰、兩奇一偶為少陰、兩偶一奇為少陽(yáng)是也。綜、謂合而總之?？傆涀笥沂种叩盟牧?、四七、四八、四九之?dāng)?shù)是也。此二語(yǔ)止論一爻之法也。通其變、謂通六爻十有八變而成初二三四五上剛?cè)嵯嚯s之文也。極其數(shù)、謂極六爻七八九六而得內(nèi)外兩卦天地雷風(fēng)水火山澤之象也。此二句論成卦之法也。三變而成爻、十有八變而成卦。易之有象、天下之至變者無(wú)以加之矣。
　　易無(wú)思也、無(wú)為也。寂然不動(dòng)、感而遂通天下之故。非天下之至神、其孰能與于此。
　　此四者、易之體所以立而用之、所以行者也。易、指蓍卦。無(wú)思無(wú)為、蓍策本無(wú)心者也。寂然者其體、感通者其用。此專(zhuān)就蓍卦而言。然而人心動(dòng)靜之妙亦如此、唯圣人能之耳。
　　夫易、圣人之所以極深而研幾也。
　　極深承至精、研幾承至變。如幽明之故、死生之說(shuō)、易中之至精者本深也、圣人即此以極其深。如吉兇悔吝之萌、人不自覺(jué)、易中之至變者其幾也、圣人即此以研其幾。極深、大學(xué)之所謂知止。研幾、大學(xué)之所謂能慮。上文至精至變至神、易之體也。下文惟深惟幾惟神、易之用也。此句承上起下。
　　唯深也、故能通天下之志。唯幾也、故能成天下之務(wù)。唯神也、故不疾而速、不行而至。
　　唯易之能極深也、故以辭為占。則可以前知、而開(kāi)通天下人之心志。
　　唯易之能研幾也、故以變得象。則可以制作、而完成天下人之事務(wù)。然辭占變象所以能如此者、皆妙不可測(cè)之神為之。唯其妙不可測(cè)、故不待疾之而自速、不待行之而自至。謂自然而然、非人所能為也。天下之理、唯疾故速、唯行故至。未有不疾而速、不行而至者。蓋不如是、不足以為神也。
　　神莫神于心。此所謂神、亦就易書(shū)言之。
　　子曰。易有圣人之道四焉者、此之謂也。
　　觀變玩占、可見(jiàn)其精。觀象玩辭、可知其變。然非有寂然感通之神、何以為精何以為變?cè)铡Ｗ兓澜陨袼鶠?。易有圣人之道四焉、無(wú)非變化之道而已矣。
　　右第十章
　　第十一章專(zhuān)言卜筮之事。
　　子曰。夫易、何為者也。夫易開(kāi)物成務(wù)、冒天下之道、如斯而已者也。
　　是故圣人以通天下之志、以定天下之業(yè)、以斷天下之疑。
　　開(kāi)物、謂人所未知者開(kāi)發(fā)之。成務(wù)、謂人所欲為者成全之。冒天下之道、謂卦爻既設(shè)而天下之道皆包括于其中也。易之道本如此。而圣人以之教人卜筮、以知吉兇。易能開(kāi)物、則于人所未知者開(kāi)發(fā)之、而通天下之志矣。能成務(wù)、則于人所欲為者成全之、而定天下之業(yè)矣。能冒天下之道、則于萬(wàn)事萬(wàn)物之得失莫遁其情、有以斷天下之疑矣。卜筮之妙如此。
　　是故蓍之德圓而神、卦之德方以知、六爻之義易以貢。圣人以此洗心、退藏于密、吉兇與民同患。神以知來(lái)、知以藏往、其孰能與于此哉。古之聰明睿知、神武而不殺者夫。
　　圓神、謂變化無(wú)方。方知、謂事有定理。易以貢、謂變易以告人。蓋蓍以七為數(shù)、七七四十九而屬陽(yáng)。分掛揲扐、陰陽(yáng)老少變化無(wú)方、圓而神也。卦以八為數(shù)、八八六十四而屬陰。吉兇得失一定不易、方以知也。貢、猶告也。三百八十四爻剛?cè)岬谩⒕帕嗤?。其理變易以告人、易以貢也?br>　　此以上皆承上節(jié)言易之妙也。圣人以下就畫(huà)前之易、易理在圣人之心者言之。洗心者、心純乎理、別無(wú)所累。非有私而洗之也。退藏于密者、寂然未動(dòng)、人莫能窺。非有意藏之也。吉兇民同患者、既得吉矣又患其兇。兇固民之所患、吉亦民之所患。圣人之心與民同之也。神以知來(lái)、承上圓而神。知以藏往、承上方以知。蓍未有定數(shù)、故曰知來(lái)。卦已有定體、故能藏往。圣心之神知亦然也。言圣人之心體具三者之德。故當(dāng)無(wú)事之時(shí)、心之體虛靈寂靜、人莫能窺、所謂洗心退藏于密也。及其有事之時(shí)、心之用隨感輒應(yīng)、終始畢照、所謂吉兇同患、知來(lái)藏往也。此節(jié)即上章所謂寂然不動(dòng)感而遂通者、而此特就易之在圣心者言之也。神武不殺。按、本義謂得其理而不假其物之謂、謂無(wú)卜筮而知吉兇也。據(jù)此則神武不殺作取譬之詞、以文義求之有疑。按、王注言服萬(wàn)物不以威則刑也。竊按、王注近是。
　　蓋此二句設(shè)為問(wèn)答贊嘆之辭、以起下文與神物前民用之意。蓋指伏羲氏也。
　　神足以開(kāi)物、知足以成務(wù)、聰明睿知也。吉兇之?dāng)?、神武之決也。與民同患、不殺之仁也。故下文遂言圣人建立卜筮之事。蓋惟圣人體備全易之理、乃有易之書(shū)也。
　　是以明于天之道、而察于民之故、是興神物、以前民用。圣人以此齋戒、以神明其德夫。
　　天之道、陰陽(yáng)寒暑之運(yùn)行皆是也。民之故、倫常日用之云為皆是也。
　　明天之道、則知神物之可興。察民之故、則知民用之不可無(wú)以開(kāi)其先。神物、即蓍龜也。湛然純一之謂齋、肅然警惕之謂戒。圣人明于天人之故、而作為卜筮以教人。而于此齋戒、以考其占。使其心神明不測(cè)、如鬼神之知來(lái)、故曰神明其德。上言圣人以此洗心者、此心至靜而易體具也。此言以此齋戒者、此心至敬而易之用行也。
　　是故闔戶(hù)謂之坤、闢戶(hù)謂之乾、一闔一闢謂之變、往來(lái)不窮謂之通。
　　見(jiàn)乃謂之象、形乃謂之器、制而用之謂之法、利用出入、民咸用之謂之神。
　　此節(jié)言揲卦布爻之事。闔戶(hù)謂之坤、言畫(huà)偶爻也。凡偶皆屬陰為坤。
　　闢戶(hù)謂之乾、言畫(huà)奇爻也。凡奇皆屬陽(yáng)為乾。先言坤者、由靜而動(dòng)。猶言陰陽(yáng)也。一闔一闢謂之變者、六畫(huà)既成、剛?cè)嵯嚯s、言成卦也。往來(lái)不窮謂之通者、九六之動(dòng)、爻相往來(lái)、謂之通也。見(jiàn)于蓍策、有陰陽(yáng)老少、謂之象也。形于卦爻、有剛?cè)釀?dòng)靜、謂之器也。制揲蓍以教人、使知分掛揲扐、謂之法也。一出一入、審其吉兇以為趨避、謂之神也。按、此節(jié)本義謂乾坤變通者、化育之功也。見(jiàn)象形器者、生物之序也。法者、圣人修道之所為。而神者、百姓自然之日用也。此似泛論天下之事理、大全平庵項(xiàng)氏專(zhuān)就卜筮解之。今從項(xiàng)氏為切。
　　是故易有太極、是生兩儀。兩儀生四象、四象生八卦。
　　此圣人作易自然之次第。畫(huà)卦揲蓍、其序皆然。自此以下皆言圣人制作之本。
　　八卦定吉兇、吉兇生大業(yè)。
　　吉兇既定、以之建功立事、則大業(yè)自此生矣。此二節(jié)言爻象之所由生。
　　是故法象莫大乎天地、變通莫大乎四時(shí)。縣象著明莫大乎日月、崇高莫大乎富貴。備物致用、立成器以為天下利、莫大乎圣人。探賾索隱、鉤深致遠(yuǎn)、以定天下之吉兇、成天下之亹亹者、莫大乎蓍龜。
　　寶貴、謂有天下。亹亹、猶勉勉也。疑則怠、決則勉。此六者之功用皆大。圣人即五者之大、以形蓍龜功用之大。易占用蓍不用龜。然龜亦具此理、故每並言之。此節(jié)言成器之所由立。
　　是故天生神物、圣人則之。天地變化、圣人效之。天垂象、見(jiàn)吉兇、圣人象之。河出圖、洛出書(shū)、圣人則之。
　　此節(jié)言易書(shū)之所由作。神物謂蓍。則之而四十九之?dāng)?shù)以行。變化謂陰陽(yáng)。天變化、寒暑晝夜之類(lèi)。地變化、山川動(dòng)植之類(lèi)。效之而卦爻之動(dòng)靜以出。象謂日月星辰。循度失度而吉兇見(jiàn)、象之而卦爻有以斷吉兇。圖書(shū)則金木水火土生成克制之?dāng)?shù)。則之而卦畫(huà)方位以定。皆作易之本也。河圖洛書(shū)、別詳于圖說(shuō)。
　　易有四象、所以示也。繫辭焉、所以告也。定之以吉兇、所以斷也。
　　四象、謂陰陽(yáng)老少。示、示以所值之卦爻。示、使人有所見(jiàn)。告、使人有所知。斷、使人無(wú)所疑。此又總卜筮之大意而言之也。
　　右第十一章第十二章言圣人作易之意。其散在六十四卦之爻象、其聚在乾坤之二卦。圣人用易之道。其散在天下之事業(yè)、其聚在一身之德行也。
　　易曰。自天祐之、吉無(wú)不利。子曰。祐者、助也。天之所助者、順也。
　　人之所助者、信也。履信思乎順、又以尚賢也。是以自天祐之、吉無(wú)不利也。
　　釋大有上九爻義。大有惟六五一陰、而上下五陽(yáng)應(yīng)之。上九以剛居上而能下從六五、是能履信思順而尚賢也。五之交孚信也、而上能履之。五得位而上從之、謙退不居、思順也。志從于五、尚賢也。此節(jié)疑在第八章之末、錯(cuò)簡(jiǎn)在此耳。
　　子曰。書(shū)不盡言、言不盡意。然則圣人之意、其不可見(jiàn)乎。子曰。圣人立象以盡意、設(shè)卦以盡情偽、繫辭焉以盡其言、變而通之以盡利、鼓之舞之以盡神。
　　言之所傳有盡、象之所示無(wú)窮。立象盡意、指伏羲所畫(huà)之卦爻、包含變化無(wú)有窮盡。雖無(wú)言而吉兇同患之意悉具于中、所謂盡意也。設(shè)卦、謂文王所設(shè)六十四卦之名義也。本乎性而善者為情、拂乎性而不善者為偽。
　　六十四卦之中、美惡真妄無(wú)所不具、所謂以盡情偽也。繫辭則文王周公彖爻之辭、吉兇悔吝之言盡矣。此三句皆言作易之事。答書(shū)不盡言、言不盡意之語(yǔ)。而設(shè)卦在立象之后繫辭之前、蓋竟盡意之緒、啟盡言之端也。盡意盡情偽盡言、皆所以為天下利也。又恐其利有所未盡、于是作揲蓍十有八變之法。使往來(lái)相通、一卦可為六十四。則其用愈廣、足以盡利矣。因變得占吉兇。知所趨避、心無(wú)所疑。如以鼓聲作舞容。鼓聲愈疾、舞容亦愈疾。鼓聲不息、舞容亦不息。成天下之亹亹而不自知其所以然、所謂盡神也。此二者言用易之事。立象設(shè)卦、即上章所謂象也。繫辭、辭也。變通、變也。鼓舞、占也。
　　乾坤其易之緼耶。乾坤成列、而易立乎其中矣。乾坤毀、則無(wú)以見(jiàn)易。
　　易不可見(jiàn)、則乾坤或幾乎息矣。
　　緼、即包畜也。易之所有、不外陰陽(yáng)。凡陽(yáng)奇皆乾、陰偶皆坤。畫(huà)卦定位、則二者成列而易之體立矣。成列舉乾坤、而諸卦皆在其中。乾坤毀無(wú)以見(jiàn)易、謂卦爻不列則易道無(wú)由而著也。易不可見(jiàn)則乾坤息、謂易道不顯則卦畫(huà)之變化不能自行也。易未嘗無(wú)乾坤、亦未嘗息。特以畫(huà)卦不立、無(wú)以見(jiàn)其變易之理。而乾坤之功用、併不可得而見(jiàn)也。
　　是故形而上者謂之道、形而下者謂之器?；弥^之變、推而行之謂之通、舉而錯(cuò)之天下之民、謂之事業(yè)。
　　卦爻陰陽(yáng)皆形于下者、其理則道也。道超乎形而非離乎形、故不曰有形無(wú)形、而曰形上形下也。所變所通所措者皆道、然皆宜就揲蓍言之。本義謂變通二字上章以天言、此章以人言。蓋上章言闔闢往來(lái)、蓍策中所本有之理。此言化裁推行、則圣人筮卦用易之事也。易道無(wú)窮。圣人化而裁之為六畫(huà)為上下為內(nèi)外、故謂之變。推而行、推其變而行之也。如乾初變宜潛則潛為通、乾二變宜見(jiàn)則見(jiàn)為通、故謂之通也。事者、業(yè)之未成。業(yè)者、事之已就。定天下之吉兇以成天下之亹亹、則天下從此立矣。
　　是故夫象、圣人有以見(jiàn)天下之賾、而擬諸其形容。象其物宜、是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)、而觀其會(huì)通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉兇、是故謂之爻。
　　重出以起下文。
　　極天下之賾者存乎卦、鼓天下之動(dòng)者、存乎辭。
　　按、本義。卦即象也、辭即爻也。此解頗有可疑。竊意天地萬(wàn)物之形象至多。六十四卦之中陰陽(yáng)奇偶無(wú)所不備、是能極天下之賾也。辭則有彖辭有爻辭、皆示人以吉兇悔吝。使人曉然知所趨避、是能鼓天下之動(dòng)也。
　　化而裁之存乎變、推而行之存乎通。神而明之存乎其人、默而成之、不言而信、存乎德行。
　　上文變通就揲筮而言、此就用易以行事而言?；载乘局矶闷洳弥?、存乎人之能變、不可拘也。推卦爻所決之事而善于施行、存乎人之旁通、不可執(zhí)也。變與通、所謂神明之也。存乎其人、而辭變象占皆不可泥也。此皆因筮得卦之后、用易而見(jiàn)于事者也。至于平居、尤貴體易道于心身、不在書(shū)與言之跡。所謂默而成之、不言而信、存乎德行也。成者、我自成。信者、他人信之。得于心為德、履于自為行。前言變通而措之事業(yè)、推易道于民。此言變通而歸之德行、存易道于己也。上文五謂者、圣人作易之用。此六存者、圣人之用夫易也。自章首至此乾坤或幾乎息、言圣人作易。散為六十四卦之爻象、而緼于乾坤之二卦。自形而上者謂之道以下、言圣人用易。散為天下之事業(yè)、而要?dú)w于人之德行也。
　　繫辭下傳
　　第一章言卦爻吉兇造化功業(yè)。
　　八卦成列、象在其中矣。因而重之、爻在其中矣。
　　成列、謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八及先后天之方位皆是也。象、即卦之形體。大全謂乾兌離震之象未及天地雷風(fēng)也。重之、謂八卦之上各加八卦、以成六十四卦也。爻、六爻。既重卦、則六爻皆在其中矣。然八卦所以成列、乃從太極兩儀四象漸次而生。畫(huà)成之后、方見(jiàn)有三才之象。非圣人因見(jiàn)三才、遂以己意連畫(huà)三爻以象之也。六十四卦每卦六爻、亦以下卦為太極。生兩儀則十有六、生四象則三十有二、生八卦則六十四。畫(huà)成之后、然后見(jiàn)其可盡天下之變。非圣人見(jiàn)下三畫(huà)不足以盡天下之變、又增三爻以益之也。
　　剛?cè)嵯嗤啤⒆冊(cè)谄渲幸?。繫辭焉而命之、動(dòng)在其中矣。
　　剛?cè)嵯嗤贫鶃?lái)交錯(cuò)、卦爻見(jiàn)矣。圣人因其有變、隨爻皆繫之辭。占者一二爻變、則一二爻動(dòng)。四五爻變、則不變者為動(dòng)。三爻變、則二彖皆動(dòng)。純變、則之卦為動(dòng)。皆觀其所繫之辭也。
　　吉兇悔吝者、生乎動(dòng)者也。
　　吉兇悔吝在辭、因變動(dòng)而占乃見(jiàn)。
　　剛?cè)嵴摺⒘⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ?、趣時(shí)者也。
　　一剛一柔、各有定位。自此而彼、變以從時(shí)。立本者、天地之常經(jīng)。
　　趣時(shí)者、古今之通義。上繫曰剛?cè)嵴邥円怪?、即此所謂立本。變化者進(jìn)退之象、即此所謂趣時(shí)。
　　吉兇者、貞勝者也。
　　貞、正也、常也。天下事非吉?jiǎng)t兇非兇則吉、常相勝而不已也。
　　天地之道、貞觀者也。日月之道、貞明者也。天下之動(dòng)、貞夫一者也。
　　觀、示也。天地常垂象以示人、故曰貞觀。日月常明而不息、故曰貞明。天下之動(dòng)無(wú)窮、然順理則吉、逆理則兇。其正而常者、亦一而已矣。
　　夫乾、確然示人易矣。夫坤、隤然示人簡(jiǎn)矣。
　　確然、健貌。隤然、順貌。所謂貞觀者也。
　　爻也者、效此者也。象也者、像此者也。
　　效此者、效健順之理。像此者、像奇耦之畫(huà)。
　　爻象動(dòng)乎內(nèi)、吉兇見(jiàn)乎外。功業(yè)見(jiàn)乎變、圣人之情見(jiàn)乎辭。
　　內(nèi)、謂分蓍揲卦之時(shí)。外、成卦之后。吉兇悔吝生乎動(dòng)。不變則功業(yè)無(wú)自而成、故曰功業(yè)見(jiàn)乎變。辭、則彖辭象辭。圣人示人以吉兇者也。
　　天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。
　　理財(cái)正辭、禁民為非曰義。
　　此以上言作易之圣人、以憂世之心發(fā)明卦爻之辭。此節(jié)則言用易之圣人、有御世之位而行仁義之道也。天地以生物為心、德之大莫過(guò)乎此。圣人有德無(wú)位、亦不能相天地而遂人物之生、故以位為大寶。非圣人自寶之。
　　蓋天下賴(lài)圣人之有位、得蒙其澤、故天下以為寶也。曰仁之仁、仍作人。
　　人君能得天下之心、位乃可守。財(cái)、可養(yǎng)萬(wàn)人之生、故人可聚。理財(cái)、使各得其分、養(yǎng)之也。正辭、則分別是非、教之也。禁民為非、明憲勅法以齊其不率、刑之也。養(yǎng)之教之、而后齊之以刑、圣人不忍人之政盡此三者。
　　皆出于理之當(dāng)然而不可易、所謂義也。戎在易。則理財(cái)即易之備物致用也。
　　正辭即易之辨物正言也。禁民為非、易之?dāng)嗉獌?、明失得、?nèi)外使知懼也。
　　此章論卦爻吉兇、推之造化功業(yè)。而以有德有位之圣人、能體易而參贊天地者終之。蓋天地之德在乎生、作易之圣人情見(jiàn)乎辭、用易之圣人仁守其位、無(wú)非以為其人而已矣。
　　右第一章
　　第二章言圣人制器尚象之事。
　　古者包犧氏之王天下也。仰則觀象于天、俯則觀法于地。觀鳥(niǎo)獸之文、與地之宜。近取諸身、遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦。以通神明之德、以類(lèi)萬(wàn)物之情。
　　象以氣言、屬陽(yáng)。以形言、屬陰。鳥(niǎo)獸之文、謂天產(chǎn)之物、飛陽(yáng)而走陰也。土地所宜、謂地產(chǎn)之物、草陽(yáng)而木陰也。神明之德、不外乎健順動(dòng)止陷入麗說(shuō)之德。萬(wàn)物之情、則不止天地雷風(fēng)山澤水火之情。本義云俯仰遠(yuǎn)近所取不一、然不過(guò)以驗(yàn)陰陽(yáng)消息兩端而已。蓋萬(wàn)物不外于八卦、八卦不外乎陰陽(yáng)。陰陽(yáng)雖二、而實(shí)一氣之消息也。
　　作結(jié)繩而為網(wǎng)罟、以佃以漁。蓋取諸離。
　　離有二義。曰象曰理。理謂麗也、禽獸魚(yú)鱉麗乎綱罟也。象謂虛中、綱罟之目虛也。取之離者、言為綱罟有離之象、非睹離乃有此也、他卦倣此。
　　包犧氏沒(méi)、神農(nóng)氏作。斲木為耜、揉木為耒。耒耨之利、以教天下。
　　蓋取諸益。
　　二體皆木、中互坤土。木入土中、上入下動(dòng)、風(fēng)雷之象也。粒食之利自此而始、益之義也。
　　日中為市。致天下之民、聚天下之貨。交易而退、各得其所。蓋取諸噬嗑。
　　日中為市。上明下動(dòng)、火雷之象。中爻坎水艮山、羣珍所出、聚貨之象。艮止、退而得所之象。貨不同皆合于市。借噬為市、嗑為合、噬嗑之義。
　　神農(nóng)氏沒(méi)、黃帝堯舜氏作。通其變、使民不倦。神而化之、使民宜之。
　　易窮則變、變則通、通則久。是以自天祐之、吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治、蓋取諸乾坤。
　　陽(yáng)極變陰、陰極變陽(yáng)、變也。陽(yáng)變陰不至于亢、陰變陽(yáng)不至于伏、通也。陰陽(yáng)循環(huán)無(wú)端、久也。上衣色玄象天、下裳色黃象地。食貨既足、禮義當(dāng)興。變草昧而文明、又取乾坤變化而無(wú)為之義也。
　　刳木為舟、剡木為楫、舟楫之利、以濟(jì)不通。致遠(yuǎn)以利天下、蓋取諸渙。
　　刳木使中虛、剡木使末銳。木在水上故渙、有利涉大川之占。
　　服牛乘馬、引重致遠(yuǎn)、以利天下。蓋取諸隨。
　　下動(dòng)上說(shuō)、澤雷之象。各因其性、動(dòng)止隨人、有隨之義。
　　重門(mén)擊柝、以待暴客、蓋取諸豫。
　　雷震乎外、有聲之木。以互艮為門(mén)闕、以取其象。先事警戒、又豫備之意。
　　斷木為杵、掘地為臼。杵臼之利、萬(wàn)民以濟(jì)。蓋取諸小過(guò)。
　　下止上動(dòng)、雷山象。民既粒食、又治使精、小過(guò)之義。
　　弦木為弧、剡木為矢。弧矢之利、以威天下。蓋取諸睽。
　　睽乖然后服之以威、取睽之義。又離為戈兵、兌金為矢為毀折、互坎為弓輪、亦有其象。
　　上古穴居而野處、后世圣人易之以宮室。上棟下宇、以待風(fēng)雨、蓋取諸大壯。
　　棟、屋脊承而上者。宇、椽也、垂而下者。故曰上棟下宇。風(fēng)雨動(dòng)于上、棟宇覆于下。雷天之象、又取壯固之意。
　　古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野。不封不樹(shù)、喪期無(wú)數(shù)。后世圣人易之以棺槨、蓋取諸大過(guò)。
　　送死大事而過(guò)于厚、大過(guò)之義。又大過(guò)全卦象坎為隱伏、殯葬之象。
　　中爻乾為衣、內(nèi)巽為木、入土之象。養(yǎng)生不足以當(dāng)大事、故杵臼小過(guò)。送死可以當(dāng)大事、故取諸大過(guò)也。
　　上古結(jié)繩而治、后世圣人易之以書(shū)契。百官以治、萬(wàn)民以察、蓋取諸夬。
　　言有不能記者、書(shū)識(shí)之。事有不能信者、契驗(yàn)之。取明決之義。夬之義。蓋夬乃君子決小人之卦、造書(shū)契亦所以決小人之偽而防其欺也。此章十三卦取象、見(jiàn)上古未有易之書(shū)而先有易之理。人見(jiàn)圣人備物致用、立成器以利天下。以為此出圣人之心思、不知皆因乎理所固有也。
　　右第二章
　　第三章言卦象、彖爻之用。
　　是故易者、象也。象也者、像也。
　　圣人立象以盡意。由八卦以及六十四卦、內(nèi)外互變、皆象也。知此、則易書(shū)所有、不獨(dú)天地雷風(fēng)為象、即其言君臣政教無(wú)非象也。占者因象而變通以相觀、則于其辭有所不必泥矣。
　　彖者、材也。
　　言一卦剛?cè)嶂摹⒓簇缘乱病?br>　　爻也者、效天下之動(dòng)者也。
　　天下之動(dòng)甚微、有同德、同事而所當(dāng)之位各有不同而吉兇生。爻則倣所動(dòng)之吉兇以示人也。
　　是故吉兇生而悔吝著也。
　　吉兇在事本顯、故曰生?；诹咴谛纳形?、故曰著?；谟懈倪^(guò)之意。至于吉、則悔之著也。吝有文過(guò)之意。至于兇、則吝之著也。原其始而言、吉兇生于悔吝。要其終而言、則悔吝著而為吉兇也。此章言卦象彖爻之設(shè)、無(wú)非明得失以示人。使觀象玩辭觀變玩占者、知有悔心而不吝于改過(guò)、庶幾有吉而無(wú)兇耳。
　　右第三章
　　第四章專(zhuān)以陰陽(yáng)卦畫(huà)、分君子小人之道。
　　陽(yáng)卦多陰、陰卦多陽(yáng)。
　　震坎艮為陽(yáng)卦、皆一陽(yáng)二陰。巽離兌為陰卦、皆一陰二陽(yáng)。
　　其故何也。陽(yáng)卦奇、陰卦偶。
　　陽(yáng)卦雖一奇二偶而以奇為主、陰卦雖一偶二奇而以偶為主也。陰二畫(huà)止當(dāng)陽(yáng)一畫(huà)、不必云陽(yáng)卦五畫(huà)陰卦四畫(huà)。
　　其德行何也。陽(yáng)一君而二民、君子之道也。陰二君而一民、小人之道也。
　　德行以美惡言。君為陽(yáng)、民為陰。一陽(yáng)二陰則一君二民。尊無(wú)二上、道大而公、君子之道。二陽(yáng)一陰則二君一民。政出多門(mén)、道小而私、小人之道。然凡陽(yáng)卦未必皆言君子、陰卦未必皆言小人。特借陰陽(yáng)卦體以明有君子小人之不同耳。陽(yáng)奇陰偶、卦畫(huà)固有一定。而即此推之。則陽(yáng)為君、陰為民。陽(yáng)為君子、陰為小人、易之扶陽(yáng)抑陰又如此。
　　右第四章
　　第五章錯(cuò)舉九卦十一爻發(fā)明其義、與上繫之七卦皆象傳之文言。欲學(xué)易者、觸類(lèi)以及其余也。
　　易曰。憧憧往來(lái)、朋從爾思。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊途、一致而百慮。天下何思何慮。
　　此引咸九四爻辭而釋之。思者心之用、慮者謀度其事也。事之未來(lái)、寂然不動(dòng)、何思之有。既與物接、各有定理、何慮之有。同歸殊途、天下無(wú)二理也。一致百慮、天下無(wú)二心也。若憧憧往來(lái)而僅其朋類(lèi)從之、所從者亦狹矣。
　　日往則月來(lái)、月往則日來(lái)。日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)、暑往則寒來(lái)。寒暑相推而歲成焉。往者屈也、來(lái)者信也。屈信相感而利生焉。
　　此承上文憧憧往來(lái)而言。往來(lái)屈信、皆天道自然感應(yīng)之常理。憧憧然則入于私矣。日月往來(lái)而明生、寒暑相代而歲成。往者之屈感來(lái)者之信、來(lái)者之信又感往者之屈、而有明生歲成之利。此天道往來(lái)自然之感也。若九四之憧憧、豈如是乎。
　　尺蠖之屈、以求信也。龍蛇之蟄、以存身也。精義入神、以致用也。
　　利用安身、以崇德也。
　　按、此節(jié)本義云因言屈信往來(lái)之理、而以推以言學(xué)亦有自然之機(jī)也。
　　精研其義至于入神、屈之至也。然乃所以為出而致用之本。利其施用、無(wú)適不安、信之極也。然勝出所以為入而崇德之資。內(nèi)外交相養(yǎng)互相發(fā)也。
　　今時(shí)解皆從之。蓋本義以屈信交互言之、以明學(xué)問(wèn)內(nèi)外相資之功。未為不可。然細(xì)按上文之意、似以屈信相感發(fā)明何思何慮之一言。大抵人情但知信之為利、不知屈之為利。所以思慮愈多、卒求信而不得。故此節(jié)發(fā)明屈即為信之理。而教人以素位而行之學(xué)、不出其位之思也。尺蠖之行、不屈則不能伸、伸而再行則又屈、是屈乃以求伸也。龍蛇至冬不蟄、則來(lái)歲不能奮、故蛇冬見(jiàn)者多死、是龍蛇之蟄正所以藏身也。此四句猶詩(shī)之興體、精義四句即應(yīng)上言。物理如此、人之學(xué)問(wèn)亦宜然。精義二句以知言、利用二句以行言。人惟不安于屈、妄意求伸。是以思慮百出、究皆無(wú)當(dāng)。不知天下之理屈即為伸、隨時(shí)隨地有我之所宜知宜行者。如精義至于入神、吾方屈以求其所宜知也。而可以致用則伸矣。利用只求安身、吾方屈以求其所宜行也。而德之崇則伸矣。況乎知盡行至、過(guò)此以往、窮神知化不可得。
　　而知屈而伸至于如此、人又何以思慮為乎。竊思如此解、此方與上文何思句相應(yīng)。義者宜而已。精義者、精密其宜與不宜、皆得其分定而不可易。
　　至于入神、則經(jīng)權(quán)常變、惟我所為。以此致用、用無(wú)不利矣。致用由知而行、利用則專(zhuān)言行事矣。人身不安、德何由崇。故無(wú)論處常處變、處順處逆、凡所施用、且自安其身。似未嘗大有所作為、然此身既安、則一切事業(yè)皆由此起。是雖不過(guò)自安其身、實(shí)德所由崇也。精義入神、利用安身、豈必盡無(wú)思慮。然思其所宜思。所謂同歸殊途、一致百慮者。非憧憧之思也。
　　過(guò)此以往、未之或知也。窮神知化、德之盛也。
　　此、指上精義利用、下學(xué)之事。至此過(guò)此以往、則無(wú)所用其力。未之或知、則不止于致用崇德而已。窮神之神、即入神之神。唯有入神之功、乃有窮神之效。德盛之德、即崇德之德。唯積而日崇、則德自愈盛也。由致用崇德而至于窮神知化、乃德盛仁熟自致、非人力所能為。至此則信之極矣。按、本義、不知者往而屈也、自致者來(lái)而伸也。竊意此節(jié)不必又分屈伸、宜承上節(jié)而言。屈之必伸、非特致用崇德而已。過(guò)此以往、乃有不可知之妙。即至于窮神知化、盛德之極。而其始不過(guò)精義入神、利用安身而已。又何必以憧憧之思慮為哉。竊意此節(jié)之解與本義不合、然于經(jīng)文較為明順、以待高明參酌。
　　易曰。困于石、據(jù)于蒺藜、入于其宮、不見(jiàn)其妻、兇。子曰。非所困而困焉、名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉、身必危。既辱且危、死期將至、妻其可得見(jiàn)耶。
　　非所因而因、不可為而強(qiáng)為之也。非所據(jù)而據(jù)、宜去而不去之也。君子有不幸之因、而我無(wú)致困之道。則不辱陳蔡匡人是已。君子無(wú)非年據(jù)之據(jù)、而所據(jù)必正則不危。不立巖墻之下是已。此釋困六三爻義。
　　易曰。公用射隼于高墉之上、獲之無(wú)不利。子曰。隼者、禽也。弓矢者、器也。射之者、人也。君子藏器于身、待時(shí)而動(dòng)、何不利之有。動(dòng)而不括、是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。
　　此釋解上六爻義。夫子又推言外之意也。括、結(jié)礙也。
　　子曰。小人不恥不仁、不畏不義、不見(jiàn)利不勸、不威不懲。小懲而大誡、此小人之福也。易曰。屨校滅趾、無(wú)咎。此之謂也。
　　此釋噬嗑初九爻義。小懲大誡猶為小人之福、況其知義者乎。
　　善不積、不足以成名。惡不積、不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也、以小惡為無(wú)傷而弗去也、故惡積而不可揜、罪大而不可解。易曰。
　　何校滅耳、兇。
　　此釋噬嗑上九爻義。言懲惡在初、改過(guò)在小也。
　　子曰。危者、安其位者也。亡者、保其存者也。亂者、有其治者也。
　　是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也。
　　易曰。其亡其亡、繫于苞桑。
　　此釋否九五爻義。能常存危亂與亡之意、則可以安其位、保其存、有其治也。
　　子曰。德薄而位尊、知小而謀大、力少而任重、鮮不及矣。易曰。鼎折足、覆公餗、其形渥、兇。言不勝其任也。
　　此釋鼎九四爻義。
　　子曰。知幾其神乎。君子上交不諂、下交不凟。其知幾乎。幾者、動(dòng)之微、吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作、不俟終日。易曰。介于石、不終日、貞吉。介如石焉、寧用終日、斷可識(shí)矣。君子知微知彰、知柔知?jiǎng)偂⑷f(wàn)夫之望。
　　此釋豫六二爻義。上交宜恭而近諂、下交宜和而近凟。所分甚微、所謂幾也。介于石、則至靜而無(wú)欲、至重而難動(dòng)。所以能見(jiàn)幾而不溺于豫。
　　故知微又知彰、知柔又知?jiǎng)傄病Ｖ獛讋t有吉而無(wú)兇、故曰吉之先見(jiàn)。
　　子曰。顏氏之子、其殆庶幾乎。有不善未嘗不知、知之未嘗復(fù)行也。
　　易曰。不遠(yuǎn)復(fù)、無(wú)祗悔、無(wú)吉。
　　此釋復(fù)初九爻義。庶幾、言近于也。
　　天地絪緼、萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精、萬(wàn)物化生。易曰。三人行則損一人、一人行則得其友。言致一也。
　　此釋損六三爻義。天地氣化、男女形化皆以?xún)?、故?zhuān)一也。
　　子曰。君子安其身而后動(dòng)、易其心而后語(yǔ)、定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動(dòng)、則民不與也。懼以語(yǔ)、則民不應(yīng)也。無(wú)交而求、則民不與也。莫之與則傷之者至矣。易曰。莫益之、或擊之、立心勿恒、兇。
　　此釋益上九爻義。易、平易也。易其心而后語(yǔ)、心平氣和故能言也。
　　危以動(dòng)則民不與、黨與之與也。無(wú)交而求則民不與、取與之與也。安其身、易其心、定其交、皆非立心有恒者不能。動(dòng)而與、語(yǔ)而應(yīng)、求而與者、物我一心而無(wú)間之者也。益之上九專(zhuān)利自益、故不徒無(wú)益而反有傷之者也。
　　上傳七卦、下傳九卦十一爻皆夫子隨其意之所欲言、發(fā)明其義、以為學(xué)易者之法。學(xué)者觸類(lèi)以及其余、則易之道思過(guò)半矣。
　　右第五章
　　第六章言乾坤為六十四卦之所從出、其究無(wú)非斷吉兇以決民疑也。
　　子曰。乾坤其易之門(mén)耶。乾、--也。坤、陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰、以通神明之德。
　　六十四卦不外陰陽(yáng)闔闢而成、故乾坤為易之門(mén)。有形質(zhì)曰物。有奇有偶、則有形有質(zhì)矣。以二物之德言。則陽(yáng)與陰合、陰與陽(yáng)合、而其情相得。
　　以二體言。則剛自剛、柔自柔、而其質(zhì)不同。撰、猶事也。雷風(fēng)山澤之類(lèi)也、可得見(jiàn)者也?？梢?jiàn)者以此二物體之德、順健動(dòng)止之類(lèi)也、不可測(cè)者也。
　　不可測(cè)者以此二物通之。
　　其稱(chēng)名也、雜而不越。於稽其類(lèi)、其衰世之意邪。
　　萬(wàn)物雖多、無(wú)不出于陰陽(yáng)之變。故卦爻之義、雖雜出而無(wú)差謬。衰世、本義謂指文王與紂之時(shí)。蓋伏羲畫(huà)卦之時(shí)、理雖無(wú)所不具。然人心淳質(zhì)、未有歷其事者世衰道微、情偽滋多。至文王與紂之時(shí)、則經(jīng)歷崎嶇險(xiǎn)阻、故其言曲盡偽艱險(xiǎn)。蓋圣人憂世之心、有不得已焉者也。
　　夫易、彰往而察來(lái)、而微顯闡幽。開(kāi)而當(dāng)名辨物。正言斷辭則備矣。
　　而微顯當(dāng)作微顯而。開(kāi)而之而亦有悞。彰往、謂陰陽(yáng)消長(zhǎng)卦畫(huà)已具也。
　　察來(lái)、謂事之未來(lái)吉兇因卦爻以斷也。微顯、謂即人事推之天道。顯者微之、使求其原也。闡幽、謂本天道驗(yàn)之人事。幽者闡之、使求其端也。當(dāng)名、謂父子君臣之分、上下貴賤之等、各當(dāng)其位也。辨物、如乾馬坤牛離火坎水、悉辨其類(lèi)也。正言、如元亨利貞、直方大之言。正其言以曉人也。
　　斷辭、如利涉大川、不利涉大川、可小事、不可大事。以決人之疑也。
　　其稱(chēng)名也小、其取類(lèi)也大。其旨遠(yuǎn)、其辭文。其言曲而中、其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行、以明失得之報(bào)。
　　此節(jié)上六句抑揚(yáng)其辭、而總以因貳以濟(jì)民行二語(yǔ)結(jié)之。負(fù)乘往來(lái)、事之小。茅棘雞豕、物之小。然取類(lèi)皆本于陰陽(yáng)、則大矣。其旨皆陰陽(yáng)道德性命之秘、遠(yuǎn)而難窺。其辭則經(jīng)緯錯(cuò)綜有文、燦然可見(jiàn)矣。委曲其辭者、未必皆中乎理。易則委曲而無(wú)不合理。敷陳其事者、無(wú)有隱而不彰。易則事雖畢陳、而理之所以然未嘗不隱也。貳、疑也。報(bào)、應(yīng)也。承上言凡若此者。無(wú)非因民之疑貳而決之。以濟(jì)其所行、而明得失吉兇之應(yīng)也。大全吳氏謂專(zhuān)指彖辭。其實(shí)彖爻皆然、宜兼言之。
　　右第六章
　　第七章三陳九卦以明處憂患之道。
　　易之興也、其于中古乎。作易者、其有憂患乎。
　　易指文王所繫之辭。伏羲畫(huà)卦、夏商雖以占卜、未有其辭。自文王拘于羑里、身經(jīng)患難而係彖辭、教人以反身修德。故曰其有憂患乎。下文舉九卦之名、以見(jiàn)其憂患之意、因即此示人以處憂患之道也。
　　是故履、德之基也。謙、德之柄也。復(fù)、德之本也。恒、德之固也。
　　損、德之修也。益、德之裕也。困、德之辨也。井、德之地也。巽、德之制也。
　　九卦皆反身修德以處憂患之事也?；粤ⅰＢ?、禮也。上天下澤定分不易。必謹(jǐn)乎此、然后其德以有基而立也。柄所以持。謙者自卑以尊人、為禮者之所當(dāng)執(zhí)持而不可失者也。復(fù)為反善之義。人性本善、蔽于物欲則流于惡。能于念慮之萌人所不知己所獨(dú)知之處、審其幾而復(fù)于善。則火然泉達(dá)、萬(wàn)善從此推廣。是德有其本也。所守游移則德不固、恒則守不變而常且久矣。損者懲念窒欲、所以修其身也。益者遷善改過(guò)、使善日長(zhǎng)而充裕也。人處困窮、出處語(yǔ)默取予辭受可以觀德。明辨于此、以自驗(yàn)其學(xué)問(wèn)之力。又困而能通則可辨其是、困而不通則可辨其非矣。井有本、故澤及于物而井未嘗動(dòng)。如人之有德而所施及人、德性初未嘗動(dòng)。故曰德之地也。
　　巽為資斧、有斷制之象。蓋巽不止于順。以一陰入二陽(yáng)之下、順而能入。
　　故曰德之制也。比皆修德之具、不必言功夫次第。
　　履和而至。謙尊而光。復(fù)小而辨于物。恒雜而不厭。損先難而后易。
　　益長(zhǎng)裕而不設(shè)。困窮而通。井居其所而遷。巽稱(chēng)而隱。
　　此如書(shū)之言九德也。禮本人情、和也。和則或疑非其至。然各得其所而不亂、則至極無(wú)以加矣。自尊者、雖尊而不光。唯謙則己雖卑、而人尊之且益光也。復(fù)一陽(yáng)之微、而不亂于羣陰。猶善端之萌、非眾惡所能遏也。
　　恒既歷久、豈能無(wú)雜。然其德有常、雖歷煩雜而不厭也。損如懲忿窒欲。
　　其始雖難、純熟之后乃易矣。益但充長(zhǎng)其本然、而初無(wú)所造作。困者身困道亨、故通。井不動(dòng)而及物。所施不窮、所謂遷也。巽能順理因時(shí)、稱(chēng)物之宜。而性入而伏、形跡不露。猶風(fēng)之動(dòng)、物不見(jiàn)其形、所謂隱也。此正言九卦才德之善、以見(jiàn)能為修德之具。如履和而至、所以為修德之基。若和而不至、則不可為基矣。余倣此。
　　履以和行。謙以制禮。復(fù)以自知。恒以一德。損以遠(yuǎn)害。益以興利。
　　困以寡怨。井以辨義。巽以行權(quán)。
　　人之所行不由禮則乖、故履所以和其行也。謙主卑下。禮以謙為主、所以制乎禮也。復(fù)則良知不為欲蔽、以自知也。恒則有始有終、所以一德也。損以遠(yuǎn)忿欲之害。益以興遷改之利、知守其困、處之有道、則少有所怨尤。遷徙于義、非辨安能遷。而井靜而生明、故于義能辨之。巽則義精仁熟、精微委曲、無(wú)所不入。所謂可與權(quán)也。始于守禮、終于達(dá)權(quán)、先后亦有其序也。此章凡三陳九卦。首言九卦為修德之具。次言九卦之善、所以可為修德之具。終乃言用九卦以處憂患之道。然九卦非專(zhuān)以處憂患。易言處憂患者、亦不止于九卦。夫子偶舉其近似者言之、以為學(xué)者之法而已。
　　右第七章
　　第八章言易之不可離、而深有望于率辭揆方之人也。
　　易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)、為道也屢遷。變動(dòng)不居、周流六虛。上下無(wú)常、剛?cè)嵯嘁?。不可為典要、唯變所適。
　　按、本義、遠(yuǎn)猶忘。大全林氏謂人生日用不可須臾離者道、即一陰一陽(yáng)之道。變動(dòng)、卦爻之變動(dòng)也。屢遷不居、非一定也。六虛、即六爻。六爻剛?cè)嵬鶃?lái)如寄、非實(shí)有也、故曰虛。典、常也。要、約也。不可為典要、唯變所適、所貴變易以從時(shí)而已。
　　其出入以度、外內(nèi)使知懼。
　　此句疑有脫誤。大要謂易雖不可為典要、然或出或入、在內(nèi)在外、皆有一定之法度、無(wú)非使人知戒懼而已。
　　又明于憂患與故。無(wú)有師保、如臨父母。
　　所以然曰故。明于憂患、且知其所以然之故。憂患之來(lái)、茍不明其故、則人有茍免之心。易明憂患而明其所以致之故、故人知自反也。蓋易本圣人吉兇與民同患之書(shū)。雖無(wú)師保、而常若父母臨之。則不徒教之誨之、且使人有所怙恃、有所瞻依。此極言易之切于人、而戒懼之不可以已。此易所以不可遠(yuǎn)也。
　　初率其辭而揆其方、既有典常。茍非其人、道不虛行。
　　方、向也。初對(duì)既言。初、始也。既、終也。始由其辭以度其意之所向。則其書(shū)雖不可為典要、而其辭終則有典可循、有?？蓜t也。然神而明之存乎其人、視其率辭揆方何如耳。茍非其人、道又何以行哉。此章總論易書(shū)之不可遠(yuǎn)、變動(dòng)不拘而終有典常。而后以非其人不行結(jié)之、深有望于學(xué)易者也。
　　右第八章
　　第九章專(zhuān)論爻畫(huà)以示人也。
　　易之為書(shū)也。原始要終、以為質(zhì)也。六爻相雜、唯其時(shí)物也。
　　質(zhì)謂卦體。時(shí)謂六位之時(shí)。物謂陰陽(yáng)二物。凡八卦及六十四卦所取龍馬豕雞之類(lèi)、皆物也。卦有定體、故曰質(zhì)。爻無(wú)定用、故曰時(shí)。言圣人之畫(huà)卦、必原其事之始、要其事之終、以為一卦之體質(zhì)。六爻則剛?cè)嵯噱e(cuò)雜、隨其時(shí)而辨其物。占者吉兇各因其所值、無(wú)一定也。此節(jié)總言圣人作易立卦生爻之義、下文乃因分諸爻之為用而詳言之。
　　其初難知、其上易知、本末也。初辭擬之、卒成之終。
　　此承上文原始要終、而言初上二爻也。原其始、則初爻為本。本質(zhì)未明、故難知。要其終、則上爻為末。末質(zhì)已著、故易知。難知者、所繫之辭、必?cái)M議之而后得。易知者、但卒其卦之辭、以成其卦之終而已。
　　若夫雜物撰德、辯是與非、則非其中爻不備。
　　按、本義此謂卦中四爻。按、大全吳氏謂論正體。則二為內(nèi)卦之中、五為外卦之中。論互體。則三為內(nèi)卦之中、四為外卦之中。故皆謂之中爻。
　　今按、中爻之義宜從本義、以全卦之中言之。而經(jīng)文備字宜兼正互體為言。
　　物者、爻之陰陽(yáng)。德、即健順動(dòng)止之德。爻有中不中正不正有應(yīng)無(wú)應(yīng)、則皆有是與非矣。有內(nèi)外卦之物與德、有互卦之物與德。故備。
　　噫。亦要存亡吉兇、則居可知矣。知者觀其彖辭、則思過(guò)半矣。
　　上文既分言初上二爻及中四爻、此又總六爻言之。而歸重于彖、以結(jié)章首原始要終之意也。存亡者、陰陽(yáng)之消息。吉兇者、事情之得失。一卦所言不一、要其存亡吉兇之所歸、則六爻之義居然見(jiàn)矣。然知者見(jiàn)事于未形。雖不觀六爻之義、但觀其彖辭已得十之五六矣。蓋彖者原始要終以為質(zhì)?；蛘摱w、或論主爻、或論綜卦、相易之爻大意已該。知者觀之、無(wú)待于爻也。觀此、則爻辭有疑義、宜求之彖可知矣。
　　二與四同功而異位、其善不同。二多譽(yù)、四多懼、近也。柔之為道、不利遠(yuǎn)者。其要無(wú)咎、其用柔中也。
　　此以下論中爻。同功、謂皆陰位。異位、謂遠(yuǎn)近不同。四近君、有僭逼之嫌、雖在上而多懼。二遠(yuǎn)君、陰柔遠(yuǎn)則難援。雖若不利而歸于無(wú)咎者、以二居下體之中也。爻尚中正而中可兼正。四雖得正、猶有不中之累、況不得正者乎。二雖不正、猶有得中之美、況兼得正者乎。
　　三與五同功而異位。三多兇、五多功、貴賤之等也。其柔危、其剛勝耶。
　　三五同陽(yáng)位而貴賤不同。三以臣之賤而居下卦之上、故多兇。五以君之貴而居上卦之中、故多功。柔危剛勝、宜兼五三兩爻言之。五、君位也。
　　柔居之則危、剛能勝之。故六居五多危、九居五多吉也。九居四不言其剛危、六居三則曰柔危者。蓋九居四、猶為剛而能柔。六居三則才柔志剛、所以危也。耶字、疑詞。蓋卦爻之大凡如此。若乾之九三履之九五、則剛亦間有危者矣。
　　右第九章
　　第十章論六爻備天地人之道。而不外陰陽(yáng)二物錯(cuò)雜成文、以為得失吉兇之象。摠以見(jiàn)易書(shū)之廣大悉備也。
　　易之為書(shū)也、廣大悉備。有天道焉、有人道焉、有地道焉。兼三才而兩之、故六。六者非他也、三才之道也。
　　才者、能也。天能覆、地能載、人能參天地。故曰才。三畫(huà)已具、三才重之。以上二爻為天、中二爻為人、下二爻為地。蓋一而不兩、則專(zhuān)而無(wú)對(duì)。天獨(dú)陽(yáng)無(wú)陰、地獨(dú)陰無(wú)陽(yáng)。人之陰陽(yáng)、亦孤而無(wú)偶、不生不成。必皆兼而兩之、天地人各有陰陽(yáng)、然后其道全而不偏若、各以所近而析其名。
　　則在天為陰陽(yáng)、五陽(yáng)而上陰在地為剛?cè)?、初剛而二柔。在人為仁義、三仁而四義。皆?xún)芍?。道本如是、非圣人?qiáng)安排之也。易之為書(shū)、所以廣大悉備也。至其位之上下取義、又有不可拘者。一卦中陰或居上、則地或?yàn)樘臁?br>　　陽(yáng)或居下、則天或?yàn)榈?。五為君位、則天道為人道。二為臣道、則地道為人道。是又變通取義、不可為典要者也。
　　道有變動(dòng)、故曰爻。爻有等、故曰物。物相雜、故曰文。文不當(dāng)、故吉兇生焉。
　　道有變動(dòng)、指卦之全體自初至上各有不同。如乾之初潛二見(jiàn)三惕四躍、始終先后不同、非陰陽(yáng)老少之變也。爻有等、謂高下遠(yuǎn)近貴賤之差。物、即陰陽(yáng)二物。有剛?cè)嵝〈笾?、即物也。物相雜、指陰爻陽(yáng)爻之相間。有陰無(wú)陽(yáng)、有陽(yáng)無(wú)陰、則無(wú)所雜而文不見(jiàn)。自乾坤二卦之外、皆陰陽(yáng)錯(cuò)雜以成文者也。文有當(dāng)否。陽(yáng)居陽(yáng)位當(dāng)、居陰則不當(dāng)。陰居陰位當(dāng)也、居陽(yáng)則不當(dāng)。當(dāng)者多吉、不當(dāng)者多兇。然陽(yáng)居二、或以剛中而吉。居四居上、或以剛而能柔為吉。陰居初、或以在下而吉。在五、或以柔中而吉。陽(yáng)居初三五、或以過(guò)剛而兇。陰居二四上、又或以過(guò)柔而兇。則又因卦義所取、間有不同、未可執(zhí)一為論也。此章上節(jié)言全卦兼三才之道、以見(jiàn)易道之大。
　　此節(jié)則即六爻而言吉兇之所由著、亦以見(jiàn)廣大之悉備也。
　　右第十章
　　第十一章明文王所以作易之意。欲人懼以終始、歸于無(wú)咎而已。
　　易之興也。其當(dāng)殷之末世、周之盛德耶。當(dāng)文王與紂之事耶。是故其辭危。危者使平、易者使傾。其道甚大、百物不廢。懼以終始、其要無(wú)咎。
　　此之謂易之道也。
　　前章已言易興於中古、作于憂患。此則明以屬之文王。蓋非末世、則情偽不如是之熾。非盛德、則易道無(wú)自而傳。以紂之末世遇文王之盛德、易之所由演也。危者有憂患之心、故辭多危懼也。其辭危懼、故凡人之知危懼者、使之安平。慢易者、使之傾覆。非易有意使之。蓋殖有禮、覆昏暴、天道之自然也。百物不廢、本義作萬(wàn)物之理無(wú)不具。與上文不相接。
　　來(lái)注、廢字即傾字也。謂此道甚大。近而一身、遠(yuǎn)而天下國(guó)家。若常以危懼為心、皆不至于傾廢也。此說(shuō)較勝。懼即憂危之意。憂懼于始者易、終而猶始者難。憂懼以終始、其要不過(guò)欲無(wú)咎而已。易之為道如此、學(xué)易者可以悟矣。
　　右第十一章
　　第十二章首論乾坤二卦之德、因及全卦之功用。自八卦以象告以下、又總作易繫辭之大略。而末以人情立言不同、以明繫辭之不同也。
　　夫乾、天下之至健也。德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤、天下之至順也、德行恒簡(jiǎn)以知阻。
　　至健則所行無(wú)難、故易。至順則所行不煩、故簡(jiǎn)。然皆本于憂患之心、皆知其難而不敢易以處之之意。下危曰險(xiǎn)、乾體在上。自高臨下、知下之險(xiǎn)而不敢進(jìn)。健而知險(xiǎn)、則不陷于險(xiǎn)矣。上難曰阻、坤體在下。自下趨上、知上之阻而不敢越。順而知阻、則不困于阻矣。全易皆由乾坤二卦而生。
　　乾坤二卦之德如此、則全易之貴于危懼可知。
　　能說(shuō)諸心、能研諸侯之慮。定天下之吉兇、成天下之亹亹者。
　　侯之二字衍文。說(shuō)諸心、本義屬乾之事。蓋心與理會(huì)、有自然之妙、故以屬陽(yáng)也。研諸慮、本義屬坤之事。蓋理因慮審、涉于作為、故以屬陰也。又事之未定者屬乎陽(yáng)、故本義謂說(shuō)諸心有以定吉兇。事之已定者屬乎陰、故本義謂研諸慮有以成亹亹。分屬亦是、亦不必過(guò)拘。
　　是故變化云為、吉事有祥。象事知器、占事知來(lái)。
　　變化者、陰陽(yáng)之所為。云為者、人事之所作。人事與天道相符、則吉事有祥。如見(jiàn)乎蓍龜之類(lèi)。言吉事則兇事在其中矣。變化云為、明也。吉事有祥、幽也。于變化云為、則象之而有以知器。凡有形之實(shí)事、皆器也。
　　于吉事有祥、則占之而有以知來(lái)。凡未形之吉兇悔吝、皆來(lái)也。此節(jié)言易之為書(shū)、具天道之變化、人事之云為。又吉兇皆有休祥之應(yīng)。所以象事于此而知器、占事于此而知來(lái)也。
　　天地設(shè)位、圣人成能。人謀鬼謀、百姓與能。
　　天地設(shè)位而變化云為、吉事之祥已具。然此理不能以告人、圣人作易以成其功。使明則謀諸人、幽則謀諸鬼。而至愚之百姓亦因卜筮知所趨避、是百姓亦與其能也。蓋健順易簡(jiǎn)知險(xiǎn)知阻、天地之能也。說(shuō)心研慮定吉兇成亹亹、圣人成天地所不及成之能也。云為之祥、象占之知。則百姓之能、得與于圣人已成之能也。
　　八卦以象告、爻彖以情言。剛?cè)犭s居、而吉兇可見(jiàn)矣。
　　象謂卦畫(huà)。八卦成列、象在其中、以象告也。至錯(cuò)綜為六十四卦、爻彖所趨各異、則曲盡其情實(shí)而言之。上古觀象已告。后世情偽既多、非以情言不可也。爻彖之辭、因剛?cè)犭s居有得有失。故吉兇于此見(jiàn)焉。此后乃詳言圣人爻彖所繫之辭、吉兇悔吝之所由著、以示學(xué)易者也。
　　變動(dòng)以利言、吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生、遠(yuǎn)近相取而悔吝生、情偽相感而利害生。凡易之情、近而不相得則兇、或害之、悔且吝。
　　此承上文剛?cè)犭s居吉兇可見(jiàn)、而詳言繫辭吉兇悔吝之凡例也。易道變動(dòng)、開(kāi)物成務(wù)、以利言也。而卦爻之辭有吉有兇、則其情之有所遷耳。以下皆詳言吉兇以情遷之說(shuō)。而以吉兇悔吝利害之三辭、由于相攻相取相感之三情。末復(fù)總以相近不相得之一情、使人推觀之也。命辭之法、必各象其爻之情。易之繫辭、不止言吉兇。蓋吉兇者、事之已成者也。吉兇之尚微而未成者、則曰悔吝。而其事之始商度其可否、則曰利不利、不利則害。
　　是易之辭有吉兇悔吝利害三者也。而其故、由于爻之情有相取相攻相感三者。相感者情之始交、故以利害言之。相取則有事矣、故以悔吝言之。相攻則其事極矣、故以吉兇言之。愛(ài)惡遠(yuǎn)近情偽、姑就淺深言之。若錯(cuò)綜言之。則相攻相取相感之情、其居皆有遠(yuǎn)近、其行皆有情偽、其情皆有愛(ài)惡也。故總以相近一條明之。近而不相得、則以惡相攻而兇生矣、以偽相感而害生矣、不以近相取而悔吝生矣。是一近之中備此三條。然不相得則惡相攻、偽相感、近不相取。則相得為愛(ài)相攻、情相感、近相取。可知不相得為兇害悔吝、則相得為吉利、悔亡、無(wú)悔無(wú)咎?？芍蜃右蜒哉呷⑵湮囱哉呷?、其條例有六也。然凡爻有此爻、有應(yīng)爻、有一卦之主爻、皆情之欲相得者。今稱(chēng)近者、但即比爻言之。反以三隅、則主爻及應(yīng)爻亦備此六條。以此十八條合之爻辭、則吉兇悔吝之大凡可知。如頤上九之于六五、蹇上六之于九五、比爻之以愛(ài)相攻而吉者也。離之九三、九四、比爻之以惡相攻而兇者也。漸六四之于九三、賁上九之于六五、皆比爻之近相取而無(wú)咎悔者也。咸九三之于六二、小畜九三之于六四、皆比爻之近不相取而悔吝者也。賁六二之于九三、震六三之于六二、皆比爻之以情相感而有利者也。蒙六三之于九二、艮六二之于九三、皆比爻之以偽相感而有害者也。
　　蒙九二之于六五、臨六五之于九二、皆應(yīng)爻之以愛(ài)相攻而吉者也。大過(guò)九三之于上六、恒九三之于上六、皆應(yīng)爻之以惡相攻而兇者也、損初九之于六四、睽九二之于六五、皆應(yīng)爻之相取而無(wú)咎悔者也。屯六三之于上六、蒙六四之于初六、皆應(yīng)爻之不相取而悔吝者也。蠱九二之于六五、賁六四之于初九、皆應(yīng)爻之以情相感而有利者也。萃六三之于上六、歸妹六三之于上六、皆應(yīng)爻之以偽相感而無(wú)利者也。比九五之于六二、六四、主爻之以愛(ài)相攻而吉者也。其于六三、上六、則以惡相攻而兇者也。大有六五之于九二、九四、主爻之以相取而無(wú)咎悔者也。蒙六四之于九二、豫六三之于九四、主爻之不相取而悔吝者也。復(fù)六四之于初九、剝六三之于上九、主爻之以情相感而有利者也。隨六三之于九五、觀六二之于九五、主爻之以偽相感而無(wú)利者也。易卦就主爻應(yīng)爻論吉兇者多、就比爻論吉兇者不數(shù)。
　　故夫子獨(dú)舉比爻以例其余。又按、六爻有比有承有乘。先儒謂初與二比、三與四比、五與上比。而二三與四五則以承與乘言之。今曰近而不相得、則承與乘皆在其中。分之則比中又有承與乘、合之統(tǒng)謂比亦可。
　　將叛者其辭慙、中心疑者其辭枝。吉人之辭寡、躁人之辭多、誣善之人其辭游、失其守者其辭屈。
　　此又即人情之情偽其見(jiàn)于辭者不同如此、以見(jiàn)易之繫辭不同、亦猶是也。叛非叛逆、背實(shí)失信皆是。言與實(shí)背故慙。心疑則可否難決。如木之有枝、分為兩岐。誣善為惡、則言語(yǔ)不實(shí)。如物在水上、浮游不定。失守者見(jiàn)理不真、操持不固、故辭多屈而不伸。六者皆反對(duì)。叛者無(wú)信、疑者不自信。吉者靜、躁者動(dòng)。誣者敗人、失守者自敗。然吉一而已。叛疑躁誣失居其五。人情之變盡于此矣。猶卦爻之情有相攻相取相感、而吉兇悔吝利害由此而生也。自八卦以象告至此、又發(fā)卦爻繫辭之凡例、以示學(xué)易者也。
　　右第十二章
　　周易淺述卷七
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　周易淺述卷八
　　翰林院編修陳夢(mèng)雷撰說(shuō)卦傳第一章言圣人因理數(shù)之自然而立揲蓍求卦之法、使學(xué)者安於義命也。
　　昔者圣人之作易也、幽贊於神明而蓍。
　　幽贊神明、猶言贊化育也。天下和平、王道得而蓍生長(zhǎng)丈、其叢滿(mǎn)百莖。伏羲非因有蓍而后畫(huà)卦、蓋因生蓍而用之以求卦也。
　　參天兩地而倚數(shù)。
　　天圓地方。圓者徑一圍三、三各一奇。陽(yáng)道常饒、故天用其全、參天而為三。方者徑一而圍四、四合二偶。--常乏、故地用其半、兩地而為二。數(shù)皆倚此而起。故揲蓍三變之末其余三奇、則三三而九。三偶、則三二而六。兩二一三則為七。兩三一二則為八。三奇為乾、為老陽(yáng)。三偶為坤、為老陰。二奇一偶為巽離兌、為少陰。二偶一奇為震坎艮、為少陽(yáng)。
　　此立卦之生爻之本。是數(shù)倚此而起也。
　　觀變於陽(yáng)而立卦、發(fā)揮於剛?cè)岫场?br>　　揲蓍先有爻而后有卦。此先言卦而后言爻、就圣人作易言之也。在造化曰陰陽(yáng)、就人事曰剛?cè)?。?shù)既形矣、卦斯立焉。圣人因其變之或九或七而為陽(yáng)、因其變之或六或八而為陰。變至十有八而成卦。圣人無(wú)與也、特觀其變而立之爾。卦既立矣、爻斯生焉。圣人因其數(shù)之陽(yáng)、而發(fā)明其為爻之剛。因其數(shù)之陰、而發(fā)明其為爻之柔。圣人無(wú)與也、特發(fā)揮其義爾。
　　和順於道而理於義、窮理盡性以至於命。
　　此言圣人作易之極功也。吉兇消長(zhǎng)之道。易皆和順從容、無(wú)所乖逆、默契其本原之謂也。理於義、又就其細(xì)者析言之。隨事皆得其條理、應(yīng)變合宜之謂也。和順於道德、體也。理於義、用也。窮理、以知言。盡性、以行言。易書(shū)於天下之理無(wú)所不備、而能盡人物之性而自合於天道也。理必窮之、性必盡之。天命但可言至、則自然之謂也。易之妙皆因天地之自然如此。
　　右第一章
　　第二章言易具三才之道、故有取於六爻。而因筮求卦者、當(dāng)盡人道以合乎天地也。
　　昔者圣人之作易也、將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng)、立地之道曰柔與剛、立人之道曰仁與義。兼三才而兩之、故易六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)、迭用柔剛、故易六位而成章。
　　理在人為性、在天地為命。天無(wú)陰陽(yáng)則氣機(jī)息、地?zé)o剛?cè)釀t地維墜、人無(wú)仁義則人道滅而禽獸矣。故曰立天立地立人。陰陽(yáng)以氣言、剛?cè)嵋再|(zhì)言、仁義以理言。仁、體剛而用柔、屬乎陽(yáng)。義、體柔而用剛、屬乎陰。
　　兼三才而兩之。以全體言。則上兩畫(huà)為天、五陽(yáng)而上陰。中兩畫(huà)為人、三仁而四義。下兩畫(huà)為地、初剛而二柔。以?xún)韶苑盅?。則上與三為天、三陽(yáng)而上陰。五與二為仁、五仁而二義。四與初為地、四柔而初剛。分陰分陽(yáng)以位言。初三五為陽(yáng)、二四上為陰。陰陽(yáng)各半故曰分。迭用柔剛以爻言、柔六剛九也。陽(yáng)位剛爻居、柔爻亦居。陰位柔爻居、剛爻亦居。經(jīng)緯錯(cuò)綜、粲然有文。所謂成章也。人負(fù)陰陽(yáng)之氣以有生、肖剛?cè)嶂|(zhì)以有形、具仁義之理以成性、亦具三才之道。分陰陽(yáng)用柔剛以斷吉兇、成亹亹而盡仁義之道。則性命之理在天地者、皆在吾心矣。
　　右第二章
　　第三章就伏羲先天圓圖而言其對(duì)待之體、復(fù)即卦氣之流行而分其左右之順逆也。
　　天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相薄、水火不相射、八卦相錯(cuò)。
　　此伏羲先天圓圖八卦之位也。乾南坤北、天居上地居下、兩儀之位也。
　　艮為山居西北、兌為澤居?xùn)|南。通氣者。澤氣升於山、為云為雨。山氣通於澤、為水為泉也。震為雷居?xùn)|北、巽為風(fēng)居西南。相薄者、勢(shì)相迫也。
　　雷迅而風(fēng)益烈、風(fēng)激而雷益迅也。離為日居?xùn)|、坎為月居西。不相射者。
　　水得火以濟(jì)其寒、火得水以濟(jì)其熱、不相滅息也。先天八卦之位如此。皆陰陽(yáng)相對(duì)而居、故曰八卦相錯(cuò)也。重為六十四卦。為圓圖、其位亦然。其左以震離兌乾為主。與八卦相錯(cuò)、為自復(fù)至乾三十二陽(yáng)卦。其右以巽坎艮坤為主。與八卦相錯(cuò)、為自?shī)ブ晾と庁砸病?br>　　數(shù)往者順、知來(lái)者逆。是故易逆數(shù)也。
　　此就圓圖卦氣之行。準(zhǔn)之橫圖、卦畫(huà)之序、從中而分其左右之順逆也。
　　覆數(shù)已生之卦為順、豫推未生之卦為逆。天道運(yùn)行為四時(shí)八節(jié)、以冬至夏至為樞紐。圓圖配八節(jié)之運(yùn)行、以?shī)?fù)二卦為樞紐。天道左旋、故圓圖配八節(jié)皆左旋。萬(wàn)事出於心、故圖自中起。天開(kāi)於子、故卦始終復(fù)。天道運(yùn)行始於陽(yáng)、陽(yáng)生於極陰。故坤生復(fù)為陽(yáng)始、冬至配之。盡震宮八卦至明夷、立春配之。盡離宮八卦至於臨、春分配之。盡兌宮八卦至於泰、立夏配之。
　　盡乾宮八卦至於乾、陽(yáng)極陰生得姤卦、夏至配之。盡巽宮八卦至於訟、立秋配之。盡坎宮八卦至於遯、秋分配之。盡艮宮八卦至於否、立冬配之。
　　盡坤宮八卦至於坤、陰極陽(yáng)生又為復(fù)卦。復(fù)至乾、由震四而離三而兌二而乾一、皆得已生之卦。如從今日計(jì)往日、順而易知也。自?shī)ブ晾ぁ⒂少阄宥擦ぐ?。如今日預(yù)推明日、逆而難知也。然以橫圖觀之。則自乾一而兌二而離三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八、皆預(yù)推之、是皆逆也。
　　逆所以知來(lái)、故易皆逆數(shù)也。以其位言之、則對(duì)待有順有逆。以其數(shù)論之、則皆逆而可以知來(lái)。先天圓圖之妙如此。
　　右第三章
　　第四章言先天方圖之位、六子之用統(tǒng)於乾坤、而造化流行有生長(zhǎng)收藏之功也。
　　雷以動(dòng)之、風(fēng)以散之。雨以潤(rùn)之、日以晅之。艮以止之、兌以說(shuō)之。
　　乾以君之、坤以藏之。
　　動(dòng)則物萌、散則物解。二者生物之功。潤(rùn)則物滋、晅則物舒。二者長(zhǎng)物之功。止則物成、說(shuō)則物遂。二者收物之功。君則物有所歸、藏則物有所息。二者藏物之功。雷動(dòng)風(fēng)散、乾坤初爻相易為震巽也。雨潤(rùn)日晅、中爻相易為坎離也。止之說(shuō)之、終爻相易為艮兌也。此六子、生物之序也。
　　然六子致用、主於乾而動(dòng)、歸於坤而藏。此又父母之功也、故以乾坤終之。
　　自動(dòng)至?xí)t、物之出機(jī)。自止至藏、物之終極。出無(wú)於有、氣之行也。故以象言。入有於無(wú)、質(zhì)之具也。故以卦言。先天方圖中始震巽而始終於乾坤。
　　蓋陽(yáng)生於北而極於南、陰生於南而極於北、天之道也。圓圖法天、故乾南坤北也。陽(yáng)始於東北而盛於西北、陰始於西南而盛于東南、地之道也。方圖法地、故乾西北而坤東南也。乾坤初爻相易而為震巽。故震巽居中、為物之始生。中爻相易為坎離。故次外坎離、為物之方長(zhǎng)。終爻相易為艮兌。
　　故次外艮兌、為物之所收。終則乾居西北、坤居?xùn)|南以藏之。以其位之尊卑而言、則宜先乾坤而后六子。以造化之流行而言、故先言六子而統(tǒng)於乾坤、此方圖之位具造化流行之妙也。
　　右第四章
　　第五章言文王后天八卦之位。
　　帝出乎震、齊乎巽、相見(jiàn)乎離、致役乎坤、說(shuō)言乎兌、戰(zhàn)乎乾、勞乎坎、成言乎艮。
　　此文王后天八卦之位。此節(jié)言八卦之流行也。帝者、天之主宰。出者、發(fā)露之謂。震居?xùn)|方、於時(shí)為春。三陽(yáng)開(kāi)泰、萬(wàn)物從此發(fā)生、則帝即從此出矣。齊、相見(jiàn)、致役以下皆帝也。齊者、畢達(dá)之謂。巽居?xùn)|南、春夏之交、萬(wàn)物畢達(dá)矣。尚有未盡生者、彼此未得相見(jiàn)也。離居南方、於時(shí)為夏、則明盛可見(jiàn)矣、致、猶委也。委役於萬(wàn)物、無(wú)不養(yǎng)也。坤居西南、夏秋之交。萬(wàn)物皆養(yǎng)於土、得向?qū)嵰?。說(shuō)者、物形至此充足而說(shuō)。兌居西方、於時(shí)為秋、物至此充足可說(shuō)也。戰(zhàn)者、陰極陽(yáng)剝、疑而戰(zhàn)也。乾居西北、秋冬之交。戰(zhàn)乎乾、非與乾戰(zhàn)、言陰陽(yáng)戰(zhàn)於乾之方也。勞、去聲、慰勞之意。
　　坎居北方、於時(shí)為冬、萬(wàn)物歸藏於內(nèi)而未息也。成言者、陽(yáng)氣至此成終而成始。艮居?xùn)|北、冬春之交、止乎此矣。復(fù)出乎震、不終止也。此皆萬(wàn)物生成之序。然生之成之、必有主宰之者、故謂之帝。此就八卦之流行言之也。
　　萬(wàn)物出乎震。震、東方也。齊乎巽。巽、東南也。齊也者、言萬(wàn)物之潔齊也。離也者、明也。萬(wàn)物皆相見(jiàn)、南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下嚮明而治、蓋取諸此也。坤也者、地也。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉、故曰致役乎坤。兌、正秋也、萬(wàn)物之所說(shuō)也、故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾。乾、西北之卦也。言陰陽(yáng)相薄也。坎者、水也、正北方之卦也。勞卦也。萬(wàn)物之所歸也。故曰勞乎坎。艮、東北之卦也、萬(wàn)物之所成終而所成始也、故曰成言乎艮。
　　上言帝、此節(jié)言萬(wàn)物之隨帝以出入。蓋帝之出入不可見(jiàn)、而為物者可見(jiàn)、故又以物言之。以見(jiàn)八卦流行生物之功也。離明以德言、八卦之德可推。坤地坎水以象言、八卦之象可推。兌秋以時(shí)言、八卦之時(shí)可推。圣人象八卦之義以治天下、不獨(dú)取諸離。亦舉一可通其余也。坤於方不言西南、坤土之用不止於西南也。上言致役乎坤、此言致養(yǎng)者。蓋上言帝。坤、臣也。帝、君也。君之於臣、役之而已。此言萬(wàn)物。則坤、母也。萬(wàn)物、子也。母之於于、則無(wú)所不養(yǎng)也。乾曰陰陽(yáng)相薄者。九十月之交、陰盛陽(yáng)微。
　　陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn)。坤之上六亦言龍戰(zhàn)於野者、此也。上言帝之所乘、此言萬(wàn)物之所主。觀此而后天八卦之義可見(jiàn)矣。蓋以其方位言之。則坎離者、天地之大用、得乾坤之中氣。故離火居南、坎水居北也。震、動(dòng)也。物生之初、故居?xùn)|。兌、說(shuō)也。物成之后、故居西。此四者居於四正也。震木、巽亦木、震陽(yáng)木而巽陰木。故巽居?xùn)|南、巳之位也。兌金、乾亦金、兌陰金而乾陽(yáng)金。故乾居西北、亥之方也。坤艮皆土、坤陰土、艮陽(yáng)土。坤居西南、艮居?xùn)|北者。所以均旺於四時(shí)也。此四者居於四隅也。以其流行之序言之、則以震巽離坤兌乾坎艮為次。蓋春為木、震巽屬木。木生火。夏為火、故離次之。夏而秋、火克金者也?；鸾鹬弧⒂欣ね裂?。則火生土、土生金?？苏哂猪樢韵嗌Ｇ餅榻?、兌乾屬金。金生水。冬為水、故坎次之。冬而春水生木者也。水木之交、有艮土焉。木克土、土克水。生者又逆以相克。土金順以相生、所以為秋之克。水土逆以相克、所以為春之生。
　　生生克克、變化無(wú)窮、而皆有帝以宰之、此后天之妙也。
　　右第五章
　　第六章去乾坤而專(zhuān)言六子、以見(jiàn)神之所為。前即文王卦次、以明四時(shí)之序。后即伏羲卦次、以明對(duì)待之偶。蓋總先后天二圖言之、以見(jiàn)不可偏廢也。
　　神也者、妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者、莫疾乎雷。橈萬(wàn)物者、莫疾乎風(fēng)。燥萬(wàn)物者、莫熯乎火。說(shuō)萬(wàn)物者、莫說(shuō)乎澤。潤(rùn)萬(wàn)物者、莫潤(rùn)乎水。
　　終萬(wàn)物始萬(wàn)物者、莫盛乎艮。故水火相逮、雷風(fēng)不相悖、山澤通氣、然后能變化、既成萬(wàn)物也。
　　此去乾坤專(zhuān)言六子。由后天流行之用、而推本於先天對(duì)待之體也。以主宰言曰帝、以功用言曰神。八卦各有所在、神無(wú)在無(wú)不在、故曰妙萬(wàn)物。
　　乾坤合而為神、言神則乾坤皆在其中。去乾坤而專(zhuān)言六子、見(jiàn)六子之為皆乾坤之為也。五卦皆言象、艮獨(dú)不言者。終始萬(wàn)物、不係於山也。文王后天卦次順?biāo)臅r(shí)之序而兌震以長(zhǎng)男合少女、艮巽以長(zhǎng)女合少男、則非其偶。
　　陰陽(yáng)不相對(duì)待、則無(wú)由生成萬(wàn)物矣。故此章先欲言神運(yùn)萬(wàn)物之妙、即文王卦次、以明四時(shí)之流行。后則推原其體、必由陰陽(yáng)對(duì)待、各得其偶。故又本於先天之卦、以見(jiàn)陰陽(yáng)交合之妙、而后有此變化之神。蓋合先天后天之妙總言之也。
　　右第六章
　　第七章言八卦之性情。
　　乾、健也。坤、順也。震、動(dòng)也。巽、入也。坎、陷也。離、麗也。
　　艮、止也。兌、說(shuō)也。
　　此節(jié)言八卦之性情。因下文欲言其象、先別其性情如此。蓋象者其似、性情者其眞也。性者其本體、情者其作用也。乾純陽(yáng)剛故健、坤純陰柔故順。震一陽(yáng)生二陰之下、剛而進(jìn)故動(dòng)?？惨魂?yáng)在二陰之中、剛為陰所掩故陷。艮一陽(yáng)出於二陰之上、無(wú)所往矣故止。巽一陰藏于二陽(yáng)之下、順而伏故入。離一陰在二陽(yáng)之中、順而附故麗。兌一陰在二陽(yáng)之上、順而見(jiàn)故說(shuō)。
　　然乾健坤順。震坎艮三陽(yáng)卦皆從健、巽離兌三陰卦皆從順。健則能動(dòng)、順則能入。此震巽所以為動(dòng)為入也。健遇上下皆順則必溺而陷、順遇上下皆健則必附而麗。此坎離所以為陷為麗也。健極於上、前無(wú)所往必止。順見(jiàn)於外、情有所發(fā)必說(shuō)。此章以八字?jǐn)喟素灾?、下章乃依?lèi)而分言之。自此以下乃以陰陽(yáng)純卦及初中終為序、不用先天后天之序也。
　　右第七章
　　第八章遠(yuǎn)取諸物之象。
　　乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞?？矠轷?。離為雉。艮為狗。兌為羊。
　　此章言遠(yuǎn)取諸物者如此。馬健行而不息、其蹄圓、故乾為馬。牛順而載重、其蹄析、故坤為牛。龍潛於淵在重陰之下、與地雷同其動(dòng)奮、故震為龍。雞、羽屬、能飛。其性則入而伏。知時(shí)而善應(yīng)、鳴於丑半重陽(yáng)之時(shí)。
　　又其行則首動(dòng)於前、足動(dòng)於中、身不動(dòng)而隨其后。能動(dòng)象二陽(yáng)在前、不動(dòng)象一陰在后。故巽為雞。豕主污濕、其性趨下。前后污濁、中心剛躁。故坎為豕。雉性耿介。中心柔懦而外文明。故離為雉。狗外剛內(nèi)媚。止於人而能止人。故艮為狗。羊外柔說(shuō)羣而中剛狠、故兌為羊。此章取象於經(jīng)有不盡合者。周公以乾為龍、夫子以為馬。文王以坤為牝馬、夫子以為牛。
　　變通以觀、可悟而不可執(zhí)。八者之中、乾馬、兌羊、巽雞、離雉、坎豕、與卦爻間有合者。如大畜乾爻稱(chēng)馬、大壯似兌稱(chēng)羊、中孚巽爻稱(chēng)雞、鼎三應(yīng)離稱(chēng)雉、睽互坎稱(chēng)豕是也。至坤牛、震龍、艮狗、畢夫子所自取。善觀之、則萬(wàn)物無(wú)非卦也。
　　右第八章
　　第九章言近取諸身之象。
　　乾為首。坤為腹。震為足。巽為股?？矠槎?。離為目。艮為手。兌為口。
　　此言近取諸身者。首會(huì)諸陽(yáng)、尊而在上。腹藏諸陰、大而容物。足在下而動(dòng)。股兩垂而下。耳輪內(nèi)陷、陽(yáng)在內(nèi)而聰。目睛附外、陽(yáng)在外而明。
　　手動(dòng)在前?？陂_(kāi)於上。此一身之合於八卦者也。近取諸身者、六子皆反對(duì)。
　　遠(yuǎn)取諸物者、六子皆以序?qū)?。四者易而坎離不易也。首以君之、腹以藏之。
　　足履於下為動(dòng)、手持於上為止。股下岐而伏、口上竅而見(jiàn)。耳外虛、目?jī)?nèi)虛。各以反對(duì)也。在物。乾坤與二少皆取走。二長(zhǎng)二中一走一飛。龍者走之飛、雞者飛之走。各以序?qū)σ?。夫子此章取象。坤為腹與明夷六四同、巽為股與咸九三互體同、兌為口與咸上六同。余亦多自取、鮮所合者。其取義本先儒所解如此。而有可疑者。既言足、又言股。於面獨(dú)不言鼻。按麻衣易謂艮為鼻、巽為手。鼻者面之山。風(fēng)能鼓舞萬(wàn)物、手之所以舞也。
　　其說(shuō)似亦可叅。
　　右第九章
　　第十章又即八卦而見(jiàn)其有父母男女之義也。蓋文王有父母六子之說(shuō)、故孔子發(fā)明之也。
　　乾、天也、故稱(chēng)乎父。坤、地也、故稱(chēng)乎母。震一索而得男、故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女、故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫小⒐手^之中男。離再索而得女、故謂之中女。艮三索而得男、故謂之少男。兌三索而得女、故謂之少女。
　　索、求也。本義、揲蓍以求爻。后朱子語(yǔ)錄謂不當(dāng)作揲蓍。大概陽(yáng)先求陰、則陽(yáng)入陰中而為男。陰先求陽(yáng)、則陰入陽(yáng)中而為女。乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兌。一二三者、以其畫(huà)之次序言。以初中終三畫(huà)取長(zhǎng)中少之序也。三男本坤體、各得乾之一陽(yáng)而成男、陽(yáng)根於陰也。三女本乾體、各得坤之一陰而成女、陰根於陽(yáng)也。天地生萬(wàn)物而人為貴、故以父母男女言之。然萬(wàn)物亦皆有牝牡雌雄長(zhǎng)少之分、則言人而物亦在其中矣。
　　此卦畫(huà)已成之后。見(jiàn)有此象。猶之前后取象。不可以謂之二字。謂畫(huà)此卦以象人也。
　　右第十章
　　第十一章廣八卦之象。不必盡合於經(jīng)、多夫子所自取也。
　　乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
　　純陽(yáng)至健天。陽(yáng)體動(dòng)為圜。又天之體也居上覆下、尊無(wú)不統(tǒng)君也。乾知大始、又生六子、父也。其德至粹、爻剛而位以柔相濟(jì)、玉也。純剛、金也。金故寒、而位西北、卦氣又立冬也、冬水始?xì)?。寒之凝、陰之變而剛者也。盛?yáng)之色、又四月在夏、故為大赤?？惨魂?yáng)在中為赤。乾純陽(yáng)、故赤曰大。別於坎也。馬曰良老瘠駁、純陽(yáng)無(wú)陰、異於震坎陰陽(yáng)相雜之馬也。良、健之善者。老、健之久者。瘠、多骨少肉、健之堅(jiān)強(qiáng)者。駁、鋸牙食虎豹、健威猛者。又駁馬之色不純、純極而駁生也。圓而在上、以實(shí)承實(shí)、故為木果。異於艮之果蓏剛下有柔也。
　　又荀爽九家易解此下有為龍、為直、為衣、為言。言字宜作玄。
　　坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
　　積陰?kù)断鹿蕿榈?。物資以生故為母。動(dòng)闢而廣、旁有邊幅而中寬平、故為布。又地南北經(jīng)而東西緯、亦布象也。釜虛而容物、金質(zhì)生於土、受模冶而成、有效法之義、故為釜。靜翕而不拖。陰性吝嗇、女子小人未有不吝嗇者也。吝嗇者翕之守。均者闢之敷。其勢(shì)均平而無(wú)偏陂、其德則生萬(wàn)物而無(wú)私均也。順之極而生物相繼、故為子母牛。厚而載物為大輿?？捕?huà)虛、為輿而不大。坤三畫(huà)虛、言大以別於坎也。坤畫(huà)偶、又物生於地至雜、故為文。偶畫(huà)多故為眾。有形可執(zhí)、持成物之權(quán)、故為柄。又在下而承物於上。凡執(zhí)持之物、其本著地者、柄也。地之土色有五。黑者、極陰之色也。
　　又荀九家有為牝、為迷、為方、為囊、為裳、為黃、為帛、為漿。
　　震為雷、為龍、為玄黃、為、為大涂、為長(zhǎng)子、為決躁、為蒼竹、為萑葦。其於馬也、為善鳴、為足、為的顙。其於稼也為反生。其究為健、為蕃鮮。
　　陰閉而陽(yáng)奮於下為雷。陽(yáng)在下動(dòng)為龍。乾坤始交生震、故兼天地之色。
　　得乾初盡為玄、得坤中畫(huà)上畫(huà)為黃、雜而成蒼色也。陽(yáng)氣始施為。又花蔕下連而上分為花也。一奇動(dòng)於內(nèi)、二偶開(kāi)通。前無(wú)壅塞、萬(wàn)物畢出。
　　故為大涂也。一索得男、長(zhǎng)子也。陽(yáng)生於下、上進(jìn)決陰而躁動(dòng)也。蒼、深青色。、竹之美者。竹之筠也。萑、荻。葦、蘆。竹與蘆葦、皆下本實(shí)而上虛也。上畫(huà)偶開(kāi)出聲、又陽(yáng)氣始亨、故馬善鳴也。左足白曰。震居左也。足超健曰作。下畫(huà)一陽(yáng)動(dòng)也。的顙、額有旋毛中虛、射者之的。言上畫(huà)之虛也。稼、諸榖之類(lèi)。萌芽自下而生、反勾而上、陽(yáng)剛動(dòng)於下也。
　　陽(yáng)長(zhǎng)必終於乾、故究為健。蕃、生。鮮、美。春生之草、下一根而開(kāi)葉於上也。按荀易下有為玉、為鵠、為鼓。
　　巽為木、為風(fēng)、為長(zhǎng)女、為繩直、為工、為白、為長(zhǎng)、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。其於人也為寡髮、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。
　　其究為躁卦。
　　木、干陽(yáng)而根陰。又物之善入者莫如木也。陰凝於下、陽(yáng)發(fā)於外。周旋不舍則為風(fēng)。又氣之善入者莫如風(fēng)也。坤始交於乾而得巽、長(zhǎng)女也。繩、糾木之曲而取直者。工、引繩之直而制木者。巽德之制、故為繩直、為工也。巽少陰、故於色為白。木下入而上升、故為長(zhǎng)、為高。又長(zhǎng)者風(fēng)之行、高者木之性也。陰性多疑、盤(pán)旋於二陽(yáng)之下。又風(fēng)行無(wú)常、或東或西。故為進(jìn)退不果也。陰伏二陽(yáng)之下、氣郁不散、故為臭。陽(yáng)盛於上、陰血不升、故為寡髮。二陽(yáng)在上、陽(yáng)氣上盛。故為廣顙。眼白為陽(yáng)黑為陰、反離之黑在下而白居中、故多白眼也。陽(yáng)義陰利。陰主於內(nèi)、近利之至、如賈之得利三倍也。三爻皆變、則為震之決躁、故究為躁卦也。然震變乾、變上二畫(huà)而已。巽不言中上之變?yōu)槔?、而以三?huà)盡變?yōu)闉檎鹫摺Ｉw陰欲變?yōu)殛?yáng)、陽(yáng)又欲變?yōu)榧冴?yáng)。此又圣人扶陽(yáng)抑陰之意也。荀易有為楊、為鸛。
　　坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也為多眚、為通、為月、為盜。其於木也為堅(jiān)多心。
　　一陽(yáng)在內(nèi)而明、二陰在外而陷、故為水。溝瀆所以行水、水流而不盈。
　　陽(yáng)畫(huà)為水、二陰夾之、故曰溝瀆。陽(yáng)居中而無(wú)陰以蔽之、則見(jiàn)而不隱。陽(yáng)在陰下得時(shí)、則起而不伏?？病㈥?yáng)陷陰中而包之、故為隱伏。水勢(shì)曲直方圓唯勢(shì)之利、因人所導(dǎo)、故為矯輮、弓蓋二十八、蔽車(chē)之上。輪輻三十六、運(yùn)車(chē)以行。皆矯輮所成也。陽(yáng)陷陰中、心危慮深、故加憂。心耳皆以虛為體?？仓袑?shí)、故為病為痛。離火在身為氣、坎水在身為血。血運(yùn)於身、猶水之行於天地間也。得乾中畫(huà)之陽(yáng)、故為赤而不大也?？仓挟?huà)陽(yáng)故為馬為美脊。剛在內(nèi)而躁、故馬亟心上柔、故首下而不昂。下柔、故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者。柔不任重、故在輿馬多眚。坤輿行於平地則安?？捕嚯U(xiǎn)陷阻礙也。通者水之性、坎維心亨也。月者水之精。盜者隱伏而險(xiǎn)。剛在中、故在木為堅(jiān)多心也。
　　按荀易又有為宮、為律、為可、為棟、為叢棘、為狐、為蒺藜、為桎梏。
　　離為火、為日、為電、為中女、為甲胄。為戈兵。其於人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蠏、為蠃、為蚌、為龜。其於木也為科上槁。
　　離者、麗也。火麗木而生、又內(nèi)暗外明、故為火。日、火之精也。陰麗陽(yáng)而明、又有火光、故為電。坤再交於乾、故為中女。剛畫(huà)在外為甲胄。
　　火銳於上為戈兵。中虛有容為大腹、又得坤之中爻也?；馃咴锕蕿榍浴?br>　　外剛內(nèi)柔、故為鱉蠏蠃蚌龜。又鱉性靜、取中畫(huà)之柔。蠏性躁、取上下二畫(huà)之剛。蠃取善麗之象。蚌取中虛之象。龜取文明之象。科上槁、一作科空也。本中空、上必枯槁。一曰科非木?？?、巢之附於木上者?？浦刑撚须x象。上槁者、科上之木乾燥、如花鵲巢以木枝結(jié)構(gòu)而成者。二說(shuō)雖不同、皆於離象可通。按荀易有為牝牛。
　　艮為山、為徑路、為小石、為門(mén)闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也為堅(jiān)多節(jié)。
　　靜以止者、山也。徑者、路之小。艮為震之反體。高山之上成蹊、非如平地之大涂也。剛在坤土之上、象山頂高處之小石。若坎剛在坤土之中、則平地土中之大石矣。闕者、門(mén)之出入處。上畫(huà)連亙、中二畫(huà)雙峙而虛、似門(mén)闕也。果、木實(shí)蓏、草實(shí)。乾純剛為木果、艮一剛二柔故為果蓏。震為、草木之始。艮為果蓏、草木之終。果蓏能終又能始、故於果蓏為切。閽、掌王宮之中門(mén)之禁、止物之不應(yīng)入者。寺、掌王之內(nèi)人及宮女之戒令、止物之不得出者。手以止物、而用以止者在指。又諸物之末、骨之外見(jiàn)者也。鼠黔喙、皆前剛也。黔鉗通。山居之獸、齒牙如鐵能食生物。
　　又鳥(niǎo)亦善以喙止物者也。緊多節(jié)、亦剛在外也。按荀易有為鼻、為虎、為狐。麻衣易亦以艮為鼻。朱子曰鼻者、面之山。管輅嘗言之。
　　兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。其於地也為剛鹵、為妾、為羊。
　　澤者水之聚。二陽(yáng)沉於下、一陰見(jiàn)於上、坎壅成澤也。巫、以言語(yǔ)說(shuō)神者。兌上折、口象、故為巫、為口舌。金氣始?xì)?、條枯實(shí)落、故為毀折。
　　柔附於剛、剛乃決柔、故為附?jīng)Q。陰在上皆有決義。震陽(yáng)動(dòng)故躁、兌陰說(shuō)故附?jīng)Q。躁者有所去、以達(dá)其怒。附?jīng)Q者始雖親、而動(dòng)不免於去也。陽(yáng)在下為剛、陰在上為鹵。剛鹵之地不生物。鹵者、水之死氣也?？菜^於下而澤見(jiàn)於上則為鹵。鹵暫熯而乾、乾而復(fù)潤(rùn)、天下之潤(rùn)者莫久焉。然不生物、以氣之在外也。少女從娣故為妾。內(nèi)狠外說(shuō)故為羊。
　　按荀易有為常、為輔頰。前章以八卦象八物、此章又推廣以盡萬(wàn)物之情。其中有相對(duì)取象者。如乾天、坤地之類(lèi)是也。上文乾為馬、此則為良馬老馬瘠馬駁馬。良取其德、老取其知、瘠取其骨、駁取其力、皆取其健也。上文坤為牛、此則為子母牛。取其生生有繼、兼取其順也。乾為木果、結(jié)於上而圓。坤為大輿、載於下而方。震為決躁、巽為進(jìn)退、為不果。剛?cè)嶂砸?。震巽?dú)以其究言剛?cè)嶂家病？矁?nèi)陽(yáng)外陰、水與月則內(nèi)明外暗。離內(nèi)陰外陽(yáng)、火與日則內(nèi)暗外明?？仓袑?shí)、故於人為加憂為心病為耳痛。離中虛、故於人為大腹。艮為閽寺為指、陽(yáng)之止也。兌為巫為口舌、陰之說(shuō)也。有相反取象者。震為大涂、反而艮則為徑路。大涂、陽(yáng)闢乎陰、無(wú)險(xiǎn)阻也。徑路、陽(yáng)阻而下陰、不能闢也。巽為長(zhǎng)為高、反而兌則為毀折。長(zhǎng)且高者、陽(yáng)之上達(dá)。毀而折者、陰之上窮也。有相因取象者。
　　乾為馬。震得乾之初之馬、故於馬為善鳴足作足的顙。震陽(yáng)下而陰上也。
　　坎得乾中爻之馬、故馬美瘠亟心下首薄蹄曳。坎陽(yáng)中而陰外也。善鳴似乾馬之良、美瘠似乾馬之瘠。作足、陽(yáng)下而健。薄蹄者、陰下而弱也。坤為大輿、坎為輿為多眚。坤中虛而力能載、坎中滿(mǎn)而下無(wú)力也。巽為木、干陽(yáng)而根陰也?？仓嘘?yáng)、故於木為堅(jiān)多心。艮上陽(yáng)、故於木為堅(jiān)多節(jié)。離中虛、故於木為科上槁。震為。乾為木果、艮為果蓏。震之一陽(yáng)花之敷。
　　乾之三陽(yáng)果之結(jié)。果蓏則陽(yáng)上而陰下也。有一卦之中自相因取象者?？矠殡[伏、因而為盜。巽為繩直。因而為工。艮為門(mén)闕、因而為閽寺。兌為口舌、因而為巫。有不言而互見(jiàn)者。乾為君以見(jiàn)坤之為臣。乾為圜以見(jiàn)坤之為方。吝嗇者、陰之翕也、以見(jiàn)陰之闢。均者、地之平也、以見(jiàn)天之高。
　　為文者、物生於地離而可見(jiàn)也、知其始於天者不可見(jiàn)矣。為柄者、有形之可執(zhí)也、乾之氣不可執(zhí)矣。離為乾卦、以見(jiàn)坎之為濕?？矠檠浴⒁砸?jiàn)離之為氣。巽為臭、以見(jiàn)震之為聲。巽離兌三女、震為長(zhǎng)子而坎艮不言者。
　　尊嫡也、於陽(yáng)之長(zhǎng)者尊之也。兌少女為妾而巽離不言者。少女從墑為娣、於陰之少者卑之也。乾為馬、震坎得乾之陽(yáng)皆言馬而艮獨(dú)不言者。艮、止也、止之性非馬也。其大畧如此、他可觸類(lèi)而通。至於卦象之中有與卦爻相符者、如乾天坤地之類(lèi)是也。有不與卦爻相符者、如乾坤稱(chēng)龍而不必在震、坤屯稱(chēng)馬而不必在乾之類(lèi)是也。有見(jiàn)於卦爻而此不載者、如漸之鴻中孚之豚魚(yú)之類(lèi)是也。有見(jiàn)於此而卦爻無(wú)之者、如為釜為布為蠃為蚌之類(lèi)是也。若夫大琴謂之離、小罍謂之坎。此見(jiàn)於他書(shū)、而易與說(shuō)卦又可以類(lèi)推也。至若自坤而降、或曰其於地、其於人、其於馬、於輿、於稼、於木、唯乾不言者、蓋物不足以盡卦、則正言為天為地之類(lèi)。卦不足以盡物、則言其於人、其於馬之類(lèi)。至乾之為物無(wú)不周遍、萬(wàn)物不足以盡之、故無(wú)所言焉。要之天地之物、大而天地山川、微而草木禽蟲(chóng)、君臣父子之倫、毛發(fā)爪甲之細(xì)、無(wú)一不備於卦。即無(wú)一不本於太極、無(wú)一不在於吾心。知此可與言八卦之象矣。
　　右第十一章以上說(shuō)卦傳十一章備言卦象卦位。疑古者若八索之書(shū)、所載有此。夫子因筆削之、以為傳也。
　　序卦傳
　　按、序卦、韓康伯謂非圣人之蘊(yùn)、沙隨程氏謂非圣人之書(shū)、朱子辨其不然。謂此中事事夾雜、無(wú)所不有。雖非圣人之精、不可謂非圣人之蘊(yùn)也。
　　今從程傳、分析其辭、見(jiàn)於六十四卦之首。則在此注釋可畧、附諸儒別論於后。
　　有天地、然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物、故受之以屯。屯者、盈也。屯者、物之始生也。物生必蒙、故受之以蒙。蒙者、蒙也、物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也、故受之以需。需者、飲食之道也。飲食必有訟、故受之以訟。訟必有眾起、故受之以師。師者、眾也。眾必有所比、故受之以比。比者、比也。比必有所畜、故受之以小畜。物畜然后有禮、故受之以履。履而泰、然后安、故受之以泰。泰者、通也。物不可以終通、故受之以否。物不可以終否、故受之以同人。與人同者、物必歸焉、故受之以大有。有大者、不可以盈、故受之以謙。有大而能謙必豫、故受之以豫。
　　豫必有隨、故受之以隨。以喜隨人者必有事、故受之以蠱。蠱者、事也。
　　有事而后可大、故受之以臨。臨者、大也。物大然后可觀、故受之以觀。
　　可觀而后有所合、故受之以噬嗑。嗑者、合也。物不可以茍合而已、故受之以賁。賁者、飾也。致飾然后亨則盡矣、故受之以剝。剝者、剝也。物不可以終盡、剝窮上反下、故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣、故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然后可畜、故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)、故受之以頤。頤者、養(yǎng)也。
　　不養(yǎng)則不可動(dòng)、故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)、故受之以坎?？舱?、陷也。
　　陷必有所麗、故受之以離。離者、麗也。
　　序卦之意。有以相因?yàn)樾?、乾坤屯蒙是也。有以相反為序、泰否剝?fù)是也。天地間不出相因相反二者。始則相因、極必相反也。
　　右上篇
　　有天地、然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物、然后有男女。有男女、然后有夫婦。
　　有夫婦、然后有父子。有父子、然后有君臣。有君臣、然后有上下。有上下、然后禮儀有所錯(cuò)。夫婦之道不可以不久也、故受之以恒。恒者、久也。
　　物不可以久居其所、故受之以遯。遯者、退也。物不可終遯、故受之以大壯。物不可以終壯、故受之以晉。晉者、進(jìn)也。進(jìn)必有所傷、故受之以明夷。夷者、傷也。傷於外者必反其家、故受之以家人。家道窮必乖、故受之以睽。睽者、乖也。乖必有難、故受之以蹇。蹇者、難也。物不可終難、故受之以解。解者、緩也。緩必有所失、故受之以損。損而不已必益、故受之以益。益而不已必決、故受之以夬。夬者、決也。決必有所遇、故受之以?shī)?。姤者、遇也。物相遇而后聚、故受之以萃。萃者、聚也。聚而上者謂之升、故受之以升。升而不已、必困、故受之以困。困乎上者必反下、故受之以井。井道不可不革、故受之以革。革物者莫若鼎、故受之以鼎。
　　主器者莫若長(zhǎng)子、故受之以震。震者、動(dòng)也。物不可以終動(dòng)、止之、故受之以艮。艮者、止也。物不可以終止、故受之以漸。漸者、進(jìn)也。進(jìn)必有所歸、故受之以歸妹。得其所歸者必大、故受之以豐。豐者、大也。窮大者必失其居、故受之以旅。旅而無(wú)所容、故受之以巽。巽者、入也。入而后說(shuō)之、故受之以?xún)丁墩?、說(shuō)也。說(shuō)而后散之、故受之以渙。渙者、離也。物不可以終離、故受之以節(jié)。節(jié)而信之、故受之以中孚。有其信者、必行之、故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)、故受之既濟(jì)。物不可窮也、故受之以未濟(jì)終焉。
　　右下篇或問(wèn)、易上經(jīng)三十卦、下經(jīng)三十四卦、多寡不均何也。曰。卦有正對(duì)、有反對(duì)。乾坤坎離頤大過(guò)中孚小過(guò)八卦、正對(duì)也。正對(duì)不變、故反復(fù)觀之止成八卦。其余五十六卦、反對(duì)也。反對(duì)者皆變、故反復(fù)觀之共二十八卦。
　　以正對(duì)卦合反對(duì)卦觀之、總而為三十六卦。其在上經(jīng)、不變卦凡六、乾坤坎離頤大過(guò)是也。自屯蒙而下二十四卦、反之則為十二卦。以十二而加六、則十八也。其在下經(jīng)、不變卦凡二、中孚小過(guò)是也。自咸恒而下三十二、反之則為十六。以十六而加二、亦十八也。其多寡之?dāng)?shù)未嘗不均也。
　　雙湖胡氏曰、文王序卦大抵本先天圖。以東西南北四方正卦乾坤坎離、為上經(jīng)之始終。以西北隅艮、東南隅兌合而為咸。西南隅巽、東北隅震合而為恒。四隅反卦為下經(jīng)之始。而終之以既未濟(jì)、則亦坎離之交不交也。
　　故乾坤坎離四純卦皆居上經(jīng)。震巽艮兌四純卦皆居下經(jīng)、又以反對(duì)為次。
　　離非伏羲之舊、而先天之圖大旨則備見(jiàn)焉。夫子序卦、直以卦名發(fā)其次第之義、而他則未暇及耳。又按、呂氏要指曰、易、變易也。天下有可變之理、圣人有能變之道。反需為訟、泰為否、隨為蠱、晉為明夷、家人為睽。
　　此不善變者也。反剝?yōu)閺?fù)、遯為壯、蹇為解、損為益、困為井。此善變者也。文王示人以可變之幾、則?？砂病y可治。特一轉(zhuǎn)移間耳。后天之學(xué)其以人事贊天地之妙歟。又嘗合上下經(jīng)始終而論之。乾坤、天地也。坎離、水火也。以體言也。咸恒、夫婦也。既未濟(jì)、水火之交不交也。以用言也。
　　上經(jīng)以天道為主、具人道於其中。下經(jīng)以人道為主、具天道於其內(nèi)。三才之間、坎離最為切用。日月不運(yùn)、寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降、腎水涸竭而不升、百病侵陵矣。故上下經(jīng)皆以坎離為終焉。
　　按、沙隨程氏謂序卦非圣人之書(shū)、韓康伯謂序卦非圣人之精蘊(yùn)、朱子辨之曰、謂序卦非圣人之精則可、非圣人之蘊(yùn)則不可。太極生兩儀、兩儀生四象、此易之精也。序卦無(wú)所不有、此易之蘊(yùn)也。今按、橫圖圓圖方圖之序、伏羲所由以畫(huà)卦也。先天之學(xué)、不待語(yǔ)言文字者也。序卦所云、文王所由以作易也。后天之學(xué)、得語(yǔ)言文字而明者也。伏羲之后、連山首艮、歸藏首坤。則六十四卦之序、在夏商已不一。文王憂患作易、曲盡天道人事之變。皆從卦之名義?；蛉∠嘁?、或取相反而為之序。故序卦所云、謂非先天之精蘊(yùn)則可、謂非后天之精蘊(yùn)則不可。后人或即麻衣反對(duì)之言以明序卦之偽、則尤一偏之論。夫屯之與蒙、需之與訟、其為綜卦何疑。坤后繼屯、蒙后次師、於卦畫(huà)非有所據(jù)。自當(dāng)如序卦所云、由卦名以思其義。
　　程氏疑其非圣人之書(shū)、得無(wú)過(guò)乎。
　　雜卦傳
　　序卦、所以言易道之常。雜卦、所以言易道變。雜卦但要取反對(duì)之義。
　　反覆其卦、則吉兇禍福、動(dòng)靜剛?cè)峤韵喾匆?。序卦自乾坤而下三十卦、咸恒而下三十四、雜卦亦然。序卦反對(duì)、雜卦亦然。序卦反對(duì)、雜卦亦多反對(duì)、此其所同也。序卦以乾坤頤大過(guò)坎離在上篇、中孚小過(guò)在下篇、故二篇反對(duì)皆成十八卦。雜卦但以乾坤在上篇、余盡在下篇、又自大過(guò)以下不復(fù)反對(duì)、此其所異也。以其序次錯(cuò)綜、故謂之雜。然自乾至困當(dāng)上經(jīng)三十卦、實(shí)雜下經(jīng)十二卦於其中。咸至夬當(dāng)下經(jīng)三十四卦、又雜上經(jīng)十二卦於其中。則雜之中、又有不雜者存焉。又卦以乾為首而終之以夬。蓋夬以五陽(yáng)決一陰、次去則又為純乾矣。故曰君子道長(zhǎng)、小人道消、是又圣人扶陽(yáng)抑陰之意也。又按、春秋傳有屯固比入坤安震殺之語(yǔ)、疑古筮書(shū)以一字?jǐn)嘭粤x者多有之。夫子雜採(cǎi)其辭為經(jīng)羽翼、本非創(chuàng)作。故謂之雜、未可知也。
　　乾剛坤柔、比樂(lè)師憂。
　　剛?cè)?、以德言。憂樂(lè)、以事言。剛皆屬乾、而純乾為至剛。柔皆屬坤、而純坤為至柔。然二卦之二五皆得中、爻位剛?cè)嵊指饔邢酀?jì)、非倚於一偏者。就其德之各見(jiàn)者、則分為剛?cè)岫１染盼寰由隙帽?、故?lè)。師九二居下而任重、故憂。又順在內(nèi)故樂(lè)、險(xiǎn)在內(nèi)故憂。
　　臨觀之義、或與或求。
　　以我臨物曰與、物來(lái)觀我曰求。臨卦以二陽(yáng)在下徧臨四陰、而六五上六又若以上臨下。觀卦九五觀示乎下、而四陰又相率以觀乎上互有求與之意。或者、疑詞。無(wú)求與而若有求與。見(jiàn)為與又疑於求、見(jiàn)為求又疑於與也。
　　屯見(jiàn)而不失其居。蒙雜而著。
　　屯、震遇坎。震動(dòng)故見(jiàn)?？搽U(xiǎn)不行、居也。又以初爻言之。物始生為見(jiàn)。未得位居貞、居也。又合初五二爻言。九五陽(yáng)在上卦之天位而顯、見(jiàn)也。一陽(yáng)動(dòng)坎險(xiǎn)之下而固守。居也。蒙、坎遇艮?？灿拿翞殡s。艮光明著也。又以二爻言。全卦蒙然而生、故雜二能治之使明、著也。又合九二上九二爻言之。九二陽(yáng)在下卦之中而位幽、雜也。上九一陽(yáng)止坎險(xiǎn)之外而光明、著也。本義就卦義論、大全兼取爻義。宜兼之始備。時(shí)解謂屯以事功言。才有余而遇不足、當(dāng)養(yǎng)晦以俟時(shí)。蒙以學(xué)問(wèn)言。質(zhì)不足而學(xué)有余、宜親師以取益。意亦是、但不必拘。
　　震、起也。艮、止也。損益、盛衰之始也。
　　震艮以天道言、損益以人事言。損者人所憂、乃為盛之始。益者人所喜、乃為衰之始。倚伏之機(jī)可畏也。
　　大畜、時(shí)也。無(wú)妄、災(zāi)也。
　　剛難畜而畜之、時(shí)有適然、意外之得也。無(wú)有妄而得災(zāi)、災(zāi)自外至者也、意外之禍也。
　　萃聚、而升不來(lái)也。謙輕、而豫怠也。
　　萃、三陰聚於下。升、三陰升於上。不來(lái)、謂升而不降也。時(shí)解以萃言君之用賢、升言臣之遇主。亦近之、不必拘舊說(shuō)。輕者、一陽(yáng)居下之上。
　　不自尊大、自卑而輕。豫者、一陽(yáng)居上之下。其志滿(mǎn)足、自肆而怠也。然豫四爻無(wú)怠意。按、來(lái)注、謙之上六即豫之初六、故二爻皆言嗚。謙心虛、故自輕。豫志滿(mǎn)、故自肆。此說(shuō)為勝。
　　噬嗑、食也、賁、無(wú)色也。
　　順中有物、故曰食。賁以白賁無(wú)咎、無(wú)色而天下之賁莫尚焉。食色、人之大欲。色至賁則過(guò)、故欲返本也。
　　兌見(jiàn)、而巽伏也。
　　兌、陰外見(jiàn)。巽、陰內(nèi)伏也。
　　隨、無(wú)故也。蠱、則飭也。
　　隨時(shí)行止、前無(wú)故也。蠱壞已極、后當(dāng)飭也。
　　剝、爛也。復(fù)、反也。
　　五陰潰於內(nèi)、爛也。一陽(yáng)生於下、反也。
　　晉、晝也。明夷、誅也。
　　二卦、朝暮生殺之義。日出地上為晝、則入地下為夜也。明在下為誅傷、則明升上為生長(zhǎng)矣。
　　井通、而困相遇也。
　　往來(lái)井井、則其道通。剛為柔揜、所遇之困。自乾至此三十卦、適與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)。
　　咸、速也。恒、久也。
　　有感必通、故速。速則夫婦及時(shí)。其道有常、故久。久則夫婦偕老。
　　渙、離也。節(jié)、止也。解、緩也。蹇、難也。睽、外也。家人、內(nèi)也。
　　否泰、反其類(lèi)也。
　　渙節(jié)與井困相反。井、以木出水、居塞而能通。渙、以水浮木、則通極而致散矣。節(jié)、澤上之水為有制。困、澤下之水則枯竭矣。解難既散、多失於怠緩。蹇險(xiǎn)在前、則知阻難。睽疎而外、家人親而內(nèi)。否泰則君子小人、其類(lèi)每相反也。
　　大壯則止、遯則退也。
　　慮后陽(yáng)之恃壯、故不欲九四之進(jìn)而欲其止?？智瓣?yáng)之不及、故不欲六二之進(jìn)欲其退也。陽(yáng)進(jìn)而消、陰者慎之。陰進(jìn)而消、陽(yáng)者抑之也。
　　大有、眾也。同人、親也。革、去故也。鼎、取新也。小過(guò)、過(guò)也。
　　中孚、信也。豐、多故。親寡、旅也。
　　明且動(dòng)、故多故。旅寓則所親自寡矣。此句卦名在下、變文以葉韻也。
　　離上、而坎下也。
　　炎上、潤(rùn)下。
　　小畜、寡也。履、不處也。
　　一陰畜陽(yáng)、寡不敵眾。說(shuō)隨陽(yáng)進(jìn)、柔能制剛也。
　　需、不進(jìn)也。訟、不親也。大過(guò)、顛也。姤、遇也、柔遇剛也。漸、女歸待男行也。頤、養(yǎng)正也。既濟(jì)、定也。歸妹、女之終也。未濟(jì)、男之窮也。夬、決也、剛決柔也。君子道長(zhǎng)、小人道憂也。
　　需訟、皆主乾言。止坎之下為不進(jìn)、背坎而去為不親。大過(guò)本末弱、故顛。女待男而行、所以為漸。頤以上養(yǎng)下、養(yǎng)得其正。既濟(jì)六位皆當(dāng)、故定。女者、未嫁之稱(chēng)。歸則女之事終也。未濟(jì)陰陽(yáng)皆失位而陰不足言也、故曰男之窮。始乾終夬、則喜陽(yáng)之長(zhǎng)也。本義謂自大過(guò)以下卦不反對(duì)、或疑其錯(cuò)簡(jiǎn)。然以韻協(xié)之又似非誤、未詳其義。按、蘇氏蔡氏皆有改正之文。
　　而蔡氏所改、類(lèi)從而韻亦協(xié)。附錄於后兼載胡氏之論、以備參考。
　　大過(guò)、顛也。頤、養(yǎng)正也。既濟(jì)、定也。未濟(jì)、男之窮也。歸妹、女之終也。漸、女歸待男行也。姤、遇也、柔遇剛也。夬、決也、剛決柔也。君子道長(zhǎng)、小人道憂也。
　　云峰胡氏曰、易終於雜卦、而交易變易之義愈可見(jiàn)矣。每一卦反復(fù)為兩卦、而剛?cè)峒獌疵棵肯喾?。此變易之義也。自乾至困三十卦、與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)。而雜下經(jīng)十二卦於其中。自咸至夬三十四卦、與下經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)。
　　而雜上經(jīng)十二卦於其中。此交易之義也?；蛟?、此偶然爾。愚曰、非偶然也、皆理之自然也?？搽x交之中者、本居上經(jīng)三十卦?xún)?nèi)、今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者、本居下經(jīng)三十四卦?xún)?nèi)、今附於上三十卦。至若無(wú)反對(duì)者。上經(jīng)六卦、下經(jīng)二卦。今附於上者二卦、附於下者六卦。皆交易之義也。十二月卦氣。除乾坤外、上經(jīng)泰否臨觀剝復(fù)、陰之多於陽(yáng)者十二。
　　下經(jīng)遯壯姤夬、陽(yáng)之多於陰者十二。今雜卦移否泰於三十四卦之中、而陰陽(yáng)之多少?gòu)?fù)如之。特在上經(jīng)者三十六畫(huà)、在下經(jīng)者二十四畫(huà)。今附於上者二十四畫(huà)、附於下者三十六畫(huà)。愈見(jiàn)其交易之妙爾。若合六十四卦論之。
　　上經(jīng)三十卦、陰爻之多於陽(yáng)者八。下經(jīng)三十四卦、陽(yáng)爻之多於陰者亦八。
　　今則附於三十卦者。陽(yáng)爻七十二、陰爻一百八。而陰多於陽(yáng)者三十六。附於三十四卦者。陽(yáng)爻一百二十、陰爻八十四。而陽(yáng)爻多於陰者亦三十六。
　　以反對(duì)論。上經(jīng)陰之多於陽(yáng)者四、下經(jīng)陽(yáng)之多於陰者亦四。今則附於上者。
　　陽(yáng)爻二十九、陰爻五十七。而陰爻多於陽(yáng)者十八。附於下者。陽(yáng)爻六十九、陰爻五十七。而陽(yáng)爻之多於陰者亦十八?；蛉蚴?、互為多少。非特見(jiàn)陰陽(yáng)交易之妙、而三十六宮之妙愈可見(jiàn)矣。是豈圣人之心思智慮之所為哉。愚故曰、伏羲之畫(huà)、文王周公孔子之言、皆天也。本義謂自大過(guò)以下卦不反對(duì)、或疑其錯(cuò)簡(jiǎn)。今以韻協(xié)之又似非誤、未詳何義。愚竊為雜物撰德、非其中爻不備。此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左互復(fù)頤既濟(jì)家人歸妹睽夬乾八卦、右互姤大過(guò)未濟(jì)解漸蹇剝坤八卦。此則於右取姤大過(guò)未濟(jì)漸四卦、於左取頤既濟(jì)歸妹夬四卦。各舉其半、可兼其余矣。是雖所取不能無(wú)雜。蓋此謂雜卦、而互體又其最雜者也。上三十卦終之以困、柔掩剛也。下三十四卦終之以夬、剛?cè)嵋?。柔掩剛、君子不失其所亨。剛決柔、君子道長(zhǎng)、小人道憂矣。然則天地間剛?cè)崦肯嚯s。至若君子之為剛、小人之為柔、決不可使相雜也。雜卦之末、特分別君子小人之道言之。圣人贊化育、扶世變之意微矣。
　　周易淺述卷八周易淺述圖
　　河圖圖說(shuō)
　　按易繫辭傳曰、天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。此即所謂河圖、理數(shù)之大原也。天以一生水、地以六成之。地以二生火、天以七成之。天以三生木、地以八成之。地以四生金、天以九成之。
　　天以五生土、地以十成之。此河圖五行生成之?dāng)?shù)也。一為太陽(yáng)、居北。二為少陰、居南。三為少陽(yáng)、居?xùn)|。四為老陰、居西。東北陽(yáng)分、故一三皆位陽(yáng)。西南陰方、故二四皆位陰。東南物之始生、故二少位于東南。西北物之收成、故二老位于西北。此河圖四象之位也。一六為水居北。左旋而東、則水生木。又旋而南、則木生火。又旋而中、則火生土。又旋而西、則土生金。又旋而北、則金生水。此以其運(yùn)行之序言之、左旋而相生也。
　　北方一六之水尅南方二十之火、西方四九之金、又尅東方三八之木。此以其對(duì)待之位言之、又未嘗不相尅也。要而論之、理數(shù)之原一而已矣。一者、太極也。二之則為兩儀。四之則為四象。四象變化而庶類(lèi)繁生、數(shù)至四而備矣。一合四即為五、為五行。故五者、數(shù)之中也。自五以后、生數(shù)皆合五以為成數(shù)。一合五為六、二合五為七、三合五為八、四合五為九、成數(shù)至九而備矣。而五備五則為十。小衍之為十、大衍之為五十、即為蓍策之?dāng)?shù)所起。故十者、數(shù)之終也。五為數(shù)之中、故于成數(shù)之中減其生數(shù)皆得五。
　　十為數(shù)之終、故以生數(shù)合成數(shù)又皆得十。蓋太陽(yáng)居一而連九、太陰居四而連六、少陰居二而連八、少陰居三而連七。就其三居[“三居”當(dāng)作“所居”、從文瀾本]之位言之。則生數(shù)太陽(yáng)、成數(shù)配以太極。生數(shù)太極、成數(shù)配以太陽(yáng)。生數(shù)少陽(yáng)、成數(shù)配以少陰。生數(shù)少陰、成數(shù)配以少陽(yáng)。而就陰陽(yáng)老少各分計(jì)之、皆得十焉。此皆天地之自然、非人力所能損益也。萬(wàn)、物統(tǒng)乎天數(shù)、始乎一。乃以一二三四分屬于天地何也。天地之大、不外乎陰陽(yáng)。陽(yáng)奇陰偶分之、自各有所屬也。五行皆生于天地。乃或天生而地成之、或地生而天成之何也。萬(wàn)物皆陰陽(yáng)合而有生、而所以又各自有陰陽(yáng)、皆由得氣之初、陰陽(yáng)或先或后。水先天陽(yáng)而后天陰、故體陽(yáng)而用陰?；鹣忍礻幎筇礻?yáng)、故體陰而用陽(yáng)。木由滋潤(rùn)而后焦枯、先天同水而后天同火也。金由煅煉而后融液、先天同火而后天同水也。以至人道有男女、飛走之有雌雄、牝牡、其先后天皆可類(lèi)推也。五行之生有先后、數(shù)有多寡何也。
　　凡物之生皆自微而著、由清而濁、數(shù)之生皆自少而多。五行、水最輕清火次之、故一六水而二七火也。木則形堅(jiān)、金則質(zhì)重、土則最大而最濁矣。
　　故三八木、四九金、而五十土也。太陽(yáng)以一為生數(shù)最少、以九為成數(shù)則最多。太陰以四為生數(shù)最多、而以六為成數(shù)又最少。少陽(yáng)以三為生數(shù)多[“數(shù)多”當(dāng)作“數(shù)次多”、從文瀾本]]、以七為成數(shù)又次少。少陰以二為生數(shù)次少、以八為成數(shù)又次多。何也。蓋生數(shù)主氣、成數(shù)主形。生數(shù)先天、而成數(shù)后天。論氣、則太陽(yáng)清輕而太陰重濁、故太陽(yáng)一而太陰四。論形、則太陽(yáng)有余而太陰不足、故太陰六而太陽(yáng)九也。論先天、則少陽(yáng)強(qiáng)而少陰弱、故少陽(yáng)三而少陰二。論后天、則少陽(yáng)主洩而少陰主收、故少陽(yáng)七而少陰八也。老少陰陽(yáng)之位、從一二三四而不論六七八九何也。由太極生兩儀、由兩儀生四象、皆先天之事也、故當(dāng)從生數(shù)也。揲筮老少陰陽(yáng)之?dāng)?shù)、取六七八九而不取一二三四又何也。由分二而掛一而揲四、皆后天之事也。故當(dāng)從成數(shù)也。揲筮老陽(yáng)取九而不取七、而老陰則取六不取八又何也。即太陽(yáng)有余太陰不足之說(shuō)也。而不止此也。凡陽(yáng)屬天、天形圓。圓者、徑一而圍三。凡陰屬地、地形方。方者、徑一而圍四。揲筮以四為數(shù)。所扐之?dāng)?shù)、以四為奇以象天、以八為偶以象地。如三扐皆奇、取徑一圍三之義。則三三為九、為天矣。天用其全、故不用七而用九也。如三扐皆偶、取徑一圍四之義。則三四為十二、為地矣。地用其半故不用八而用六也。且所扐者九、而過(guò)揲之?dāng)?shù)亦為四九三十六。所扐者六、而過(guò)揲之?dāng)?shù)亦為四六二十四。
　　是揲筮老陽(yáng)老陰、不必皆因河圖、而自與河圖暗合、此所以為理數(shù)之自然也。至若河圖言五行、而伏羲因之以畫(huà)八卦。河圖五方、而先后天之八卦分為八方。皆與河圖各有所合。又當(dāng)即橫圖圓圖方圖、詳析兮。疏、其義始見(jiàn)、故姑總其大略如此。而諸圖仍即楊子道聲圖卦闡義所分、備列于后云。
　　洛書(shū)圖說(shuō)
　　楊子道聲洛書(shū)別論曰。洛書(shū)之?dāng)?shù)起于一、中于五、窮于九。五建極于中、為眾數(shù)所取法。自五為以下皆為生數(shù)、為一為二為三為四。自五以上皆為成數(shù)、為九為八為七為六。生數(shù)與成數(shù)相間而立、以成右轉(zhuǎn)之形。夫數(shù)始于一、一合中五而生六、六合一而生七、七合中五去十而生二、二合七而生九、九合中五去十而生四、四合九去十而生三、三合中五為八、八合三去十而復(fù)生一、運(yùn)行無(wú)窮焉。而其相合相生之法、凡奇數(shù)則合中五以生下數(shù)、耦則合前位之奇以生下數(shù)。耦從奇、奇不從耦也。奇必生耦、耦必生奇、陰陽(yáng)互根也。中五建極、奇耦相生而自右至左、法自然之運(yùn)。此不同于河圖之不奇耦[文瀾本“不奇耦”作“不生奇耦”]、耦之合中五而為數(shù)也。至其對(duì)待之法、更有大異于河圖者。河圖奇耦重列以相對(duì)、洛書(shū)則單列以相對(duì)。奇對(duì)必奇、耦對(duì)必耦。以中五為之綱、而余數(shù)相伍以列。
　　及計(jì)其對(duì)待之共數(shù)、莫不各倍中五以成十、而十已默寓于眾數(shù)之中矣。楊子道聲之論如此。今按、易繫辭傳曰、河出圖、洛出書(shū)、圣人則之、是圖書(shū)相為表里、夫子之言可據(jù)。后人以洛書(shū)至禹始出、其訛固不俟辨。至若天一地二章、所言皆河圖而不及洛書(shū)、蓋緣蓍數(shù)取于五十、故獨(dú)引河圖為言。至由兩儀四象而生八卦、則圖書(shū)皆其根本。而先后天八卦之位配之洛書(shū)、尤其易見(jiàn)者也。洛書(shū)自北之西、一六之水尅二七之火。火南行、尅四九之金。金東行、尅三八之木。木轉(zhuǎn)中、尅中英[“英”當(dāng)作“央”、從文瀾本]之土。土北行、又尅一六之水。此洛書(shū)之右轉(zhuǎn)相尅、異于河圖之左旋相生者也。至以其相對(duì)待言之、則東南四九之金、生西北一六之水。而東北三八之木、生西南二七之火。是洛書(shū)之對(duì)[“對(duì)”當(dāng)作“之”從文瀾本]對(duì)待相生、又異于河圖之對(duì)待相尅者也。要之、生之中有尅、尅之中有生。十之?dāng)?shù)、不外九之用。九之用、已備十之體。四正已備乎四隅、四隅不外乎四正。四正四隅皆本于中宮、兩儀四象皆根于太極。此則河圖洛書(shū)之所同、而實(shí)未嘗異者。要之、言乎理則一、言乎氣則二、言乎象則四、言乎行則五。由是即一奇一耦、以生八卦六十四卦、而先天后天、為方為圓、皆從此起焉。是又當(dāng)即諸圖分析求之、以詳其義者也。
　　八卦小成圖說(shuō)
　　河圖以十為數(shù)、洛書(shū)以九為數(shù)。河圖列四正五十居中、洛書(shū)列四正四隅而五居中。于八卦似各異、要之本太極而為陰陽(yáng)奇偶、則一而已矣。陽(yáng)大陰小、則陽(yáng)先陰后。故伏羲先畫(huà)一奇以陽(yáng)、畫(huà)一偶以象陰而兩儀具。兩儀各生一陽(yáng)一陰而四象形。四象又各生一陽(yáng)一陰而八卦列。卦既成、見(jiàn)其具天地人三才之象、非有取于三才強(qiáng)畫(huà)之也。卦既列、而乾一兌二至坤八有自然之序、非有意于先后強(qiáng)分之也。卦備于八、是謂小成。
　　六十四卦衡圖說(shuō)
　　八卦未畫(huà)之先、則太極生八卦。八卦既畫(huà)之后、則八卦皆可以為太極。
　　所謂物物各具一太極者、此也。由是而兩儀得十有六。由是而四象得三十有二。由是而八卦得六十有四。六畫(huà)之上無(wú)可加、六十四卦之外亦無(wú)可益、此理數(shù)之自然也。六十四卦之中、八卦各居其本位。乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八、分陰分陽(yáng)、萬(wàn)變畢具。陽(yáng)生于復(fù)而極于乾、陰生于姤而極于坤。論卦體之相生、則自乾而復(fù)為順、自?shī)ザ槟?。論陰?yáng)之升降、則自?shī)ザ轫槨⒆郧鴱?fù)為逆。奇偶順逆循環(huán)、而圓圖方圖皆自此出矣。
　　楊道聲先天卦配河圖圖說(shuō)理、一而已矣。一而二、則為乾坤。二而四、則乾得離而坤得坎。四而八、則乾得兌離震、坤得艮坎巽。乾坤動(dòng)乎一者也。離坎繼乾坤而代之者也。兌震艮巽妙坎離之用者也。乾坤之位正而離坎正矣。離坎之位正而八卦正矣。坤之居北而配一六者何、一為數(shù)始而生物之始、六所以成之也。
　　則所重在一。一、陽(yáng)也。乾象而非坤象。然坤不能自生而生于乾、是以居北。乾之居南而配二七者何。二為一之匹、而亦生物之?dāng)?shù)。則所重在二。
　　二、陰也。坤象而非乾象。然乾亦不能自生而生于坤、是以居南。乾南坤北、亦所以法天、天陽(yáng)南而陰北也。離居?xùn)|而配三八何、天三生木、地八成之、火生于木也?？簿游鞫渌木耪吆?。地四生金、天九成之、水生于金也。四卦正位、一經(jīng)一緯。不居其位而位乎其所自生、故曰先天也。震兌艮巽之居四維者何。以乾坤離坎之定位位之也。陽(yáng)之運(yùn)自南而北、陰之運(yùn)自北而南。南為老陽(yáng)乾居之。乾之上爻變而為兌、居?xùn)|南。中爻變而為離、居?xùn)|。兩爻俱變而震、居?xùn)|北。以極于北。則乾爻盡變矣。北為老陰坤居之。坤之上爻變而為艮、居西北。中爻變而為坎、居西。兩爻俱變而為巽、居西南。以極于南。則坤爻盡變矣。陰陽(yáng)相摩、迭為終始。八卦正位、萬(wàn)象森列。故曰乾坤離坎正而八卦正矣。
　　楊道聲后天卦配河圖圖說(shuō)易逆數(shù)也而順以行之、圣人所以善法天也。說(shuō)卦、帝出乎震、成言乎艮、后天之卦位也。先天乾坤為經(jīng)、離坎為緯。今則離坎進(jìn)而為經(jīng)、震兌繼而為緯。一六為水故坎在北、二七為火故離在南。三八為木。四九為金。
　　故震東而兌西。水火金木、各正其位。經(jīng)正則緯正、緯正則八卦亦靡不正。
　　夫震為木為春。離為火為夏。帝出乎震、歲之始也。春夏之交、百物暢茂。
　　巽為木為風(fēng)。振動(dòng)而長(zhǎng)養(yǎng)之、以相見(jiàn)乎離。繼之兌為金為秋、方受夏制伏而不起。交中央土、土以生金、坤卦當(dāng)之、厥象為母。逮入北坎。西北之野、龍以戰(zhàn)焉、此天地之尊嚴(yán)氣也、乾卦當(dāng)之、為君為父。冬之卦坎、百物告成。貞以起元、冬之季也、故艮以成之。艮、止也。歲聿云暮、功用止矣。正離坎以正發(fā)斂。正離坎震兌以正四時(shí)。正震巽離坤兌乾坎艮以正八節(jié)。天時(shí)以行、人事以遂、王者治平之道以弘。彌綸天地、各正性命、所謂后天而奉天時(shí)者乎。
　　楊道聲先天卦配洛書(shū)圖說(shuō)
　　洛書(shū)之?dāng)?shù)、奇者居正、耦者居隅、尊陽(yáng)也。卦以配之、各從其類(lèi)。乾為純陽(yáng)而配九。九、陽(yáng)之極也。于河圖之位為二七。二合七非九乎、故乾稱(chēng)用九。坤匹乾為純陰。厥配為一、陽(yáng)饒而陰乏也。亦河圖天一之本位也。
　　以九一截?cái)?shù)之終始、以乾坤定卦之陰陽(yáng)、則六子均可計(jì)焉。乾一交于坤得震、故次乾曰震、次九曰八。再交于坤得坎、故次震曰坎、次八曰七。三交于坤得艮、故次坎曰艮、次七曰六。而三男之位定矣。坤一交于乾得巽、故次坤曰巽、次一曰二。再交于乾得離、故次巽曰離、次二曰三。三交于乾得兌、故次離曰兌、次三曰四。而三女之位亦定矣。是以論其位、則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。論其數(shù)、則乾九震八坎七艮六坤一巽二離三兌四。以卦之生得其數(shù)、以數(shù)之位序其卦云爾。
　　楊道聲后天卦配洛書(shū)圖說(shuō)先天乾坤為父母、以生六子之用。后天坎離為繼體、共生四子以還歸乎大父母之用。此卦位之所以異也。乾坤之體、體純陰純陽(yáng)。相交而生、生之用已弘。離坎之體、襍陽(yáng)襍陰。必互異而生、生之用乃顯。此尤卦位之所以異也。夫離陽(yáng)儀所生、繼乾故居南而當(dāng)九?？碴巸x所生、繼坤故居北而當(dāng)一。離坎即父母也?？仓踟骋缀蹼x、則中女生男。故離之次艮、九之次八。即以離之初爻易乎坎、則中男生女。故艮之次兌、八之次七。
　　及坎之中爻易乎離、則中女之用還歸乎大父。故兌之次乾、七之次六。而乾兌艮之位定矣。即以離之中爻易位坎、則中男之用還歸乎大母。故坎之次坤、一之次二?？仓县骋缀蹼x、則中女又生男。故坤之次震、二之次三。即以離之上爻易乎坎、則中男更生女。故震之次巽、三之次四、而坤震巽之位定矣。先天正乾坤而八卦正。后天正離坎而八卦亦正。至八卦正乎離坎、而乾坤垂拱無(wú)為以董厥成則又乾坤之妙其用、而離坎之神其能也。
　　學(xué)后天者、亦正其離坎而已。
　　先天主生后天主尅圖說(shuō)
　　南北為經(jīng)、東西為緯、夫人而知之矣。而八卦之經(jīng)緯更有異焉。先天以震巽為經(jīng)、后天以坤艮為經(jīng)、而諸卦皆為緯。先天者、天地之生氣也。
　　后天者、天地之成氣也。震巽為木為春為發(fā)生、一氣互干東北西南、而凡緯于其間皆主生。于是乾生坎、艮生兌、離生坤、以成先天之位。坤艮為土為季氣為收藏、一氣互于東北西南、而凡緯乎其間者皆主尅。于是坎尅離、兌尅震、乾克巽、以成后天之位。先天主生、故人之飲食、衣服、醫(yī)藥之屬咸取法焉。后天主尅、故人之祭祀、棺槨之屬咸取法焉。有后天而無(wú)先天則無(wú)本、有先天而無(wú)后天則不成。至生之中未嘗無(wú)尅、尅之中未嘗無(wú)生。觸類(lèi)而長(zhǎng)之可耳。
　　楊道聲圜圖左旋配節(jié)氣圖說(shuō)
　　圜、天象也。卦之有圜圖、法天也。天之可見(jiàn)者、莫如陰陽(yáng)。陰陽(yáng)之可見(jiàn)者、莫如四時(shí)。天之陰極于冬、陰極陽(yáng)生為冬至。天之陽(yáng)極于夏、陽(yáng)極生為夏至。故二至為陰陽(yáng)之樞紐。卦之陽(yáng)極于乾、陽(yáng)極陰生而為姤。卦之陰極于坤、陰極陽(yáng)生而為復(fù)。故乾坤姤復(fù)亦為陰陽(yáng)之樞紐。知此可與言圜圖矣。歲一而已、二之為冬夏、四之為春夏秋冬、八之為八節(jié)者、陰陽(yáng)迭運(yùn)以成其寒暑也。卦各一而已、倍之十六、再倍之三十二、又倍之六十四者、陰陽(yáng)迭運(yùn)以成其貞悔也。夫天道流行始乎陽(yáng)、而陽(yáng)之初生又始之始也。陽(yáng)則生于極陰、坤爰生復(fù)為陽(yáng)始、冬至配焉。盡震宮八卦至明夷、離為貞卦。一陰又生于三爻、立春配焉。盡離宮八卦至于臨、兌為貞卦。一陽(yáng)又生于二爻、春分配焉。盡兌宮八卦至于泰、貞卦三陽(yáng)、立夏配焉。盡乾宮八卦至于乾、貞悔皆陽(yáng)。陽(yáng)極陰生得姤卦、夏至配焉。盡巽宮八卦至于訟、坎為貞卦。一陰又生于三爻、立秋配焉。盡坎宮八卦至于遯、艮為貞卦。一陰又生于二爻、秋分配焉。盡艮宮八卦至于否、貞卦三陰、立冬配焉。盡坤宮八卦至于坤、貞悔皆陰。陰極陽(yáng)生、又得復(fù)卦配冬至。卦氣相配、循環(huán)無(wú)端。蓋天道左旋而卦則之。以陰陽(yáng)之升降言、則復(fù)至乾姤至坤皆順。以卦體之初生言、則復(fù)至乾姤至坤皆逆。以衡圖相配言、則姤至坤為順、復(fù)至乾為逆。運(yùn)行無(wú)窮而乾南坤北離東坎西之位不失。先天之八卦、得此益彰矣。
　　按、此篇以衡圖相配之順逆與說(shuō)卦傳所稱(chēng)順逆不同。說(shuō)卦傳以豫推未生之卦為逆、數(shù)已生之卦為順。以合衡圖之序?yàn)轫?、逆衡圖之序?yàn)槟嬉病?br>　　楊道聲圜圖右轉(zhuǎn)以生六十四卦圖說(shuō)
　　天左旋、日月星辰右轉(zhuǎn)。一順一逆、變化見(jiàn)矣。圜圖陰陽(yáng)之升降則左旋以法天、六十四卦之相生則右轉(zhuǎn)以法七政。乾卦生兌離震、坤卦生巽坎艮。六子之所生、皆乾坤之所生也。故生卦之本、惟乾坤云。乾坤而六十四卦之位以正、三百八十四爻之變以章章焉。夬至坤皆生于乾、剝至乾皆生于坤。貞卦以宰之、悔卦以動(dòng)之?；谪灾円恢芏懾砸蛔?、貞悔之變一周而乾坤一變、六十四卦所以全乾坤之用也。貞悔六陽(yáng)為乾、其變也自悔始。上九變則得夬、九五變得大有、五與上變得大壯、九四變則得小畜、四與上變則得需、四與五變得大畜、以及乎泰、則悔卦之變一周矣?；谪灾円恢堋t貞卦九三變而得履、乃乾艮而兌進(jìn)矣。兌之變一周而離退、離之變一周而震進(jìn)、震之變一周而坤進(jìn)、然后貞悔之變一周而消息視之。
　　貞悔六陰為坤、其變也亦自悔始。上六變則得剝、六五變得比、五與上變得觀、六四變則得豫、四與上變得晉、四與五變得萃、以及否、則悔卦之變一周矣?；谪灾円恢堋t貞卦六三變而得謙、乃坤退而艮進(jìn)矣。艮之變一周而坎退、坎之變一周而巽進(jìn)、巽之變一周而乾進(jìn)、然后貞悔之變又一周而消息亦視之。陰陽(yáng)相易、貞悔相濟(jì)。六爻感應(yīng)、若日月之往來(lái)而靡間也。若五緯之各得其道而不紊也。此其包括宇宙而無(wú)遺也。
　　楊道聲圜圖陰陽(yáng)對(duì)待圖說(shuō)
　　一陰一陽(yáng)之謂道。陰無(wú)陽(yáng)不成其為陰、陽(yáng)無(wú)陰不成其為陽(yáng)。陰陽(yáng)相須、故圜圖有對(duì)待之象焉。乾生兌離震為陽(yáng)卦。凡乾兌離震之所生、皆陽(yáng)卦也。
　　乾至復(fù)三十二卦、是以居左。坤生艮坎巽為陰卦。凡坤艮坎巽之所生、皆陰卦也。坤至姤三十二卦、是以居右。陽(yáng)左陰右、兩儀對(duì)待也。然陽(yáng)卦之中亦有陰、陰卦之中亦有陽(yáng)、又莫不自相對(duì)待。如一陽(yáng)五陰之復(fù)剝比豫謙師、則對(duì)一陰五陽(yáng)之姤夬大有小畜履同人也。二陰四陽(yáng)之無(wú)妄家人離革中孚睽兌大畜需大壯大過(guò)鼎巽訟遯。則對(duì)二陽(yáng)四陰之升解坎蒙小過(guò)蹇艮萃晉觀頤屯震明夷臨也。若泰歸妹節(jié)損豐既濟(jì)賁隨噬嗑益之對(duì)否漸旅咸渙未濟(jì)困蠱井恒、則陰陽(yáng)半焉者也。乾之與坤、則以純陽(yáng)而對(duì)純陽(yáng)也。多寡相配、上下相求。東西成列一陰一陽(yáng)、而開(kāi)物成務(wù)之事畢矣。
　　楊道聲圜圖卦次圖說(shuō)
　　孔子之說(shuō)卦也、則曰八卦成列、因而重之。邵子之說(shuō)卦也、則曰一分為二、二分為四、四分為八、八分為十六、十六分為三十二、三十二分為六十四。二說(shuō)蓋不類(lèi)云、及詳夫圜圖、而知邵子固已摻孔子左券也。卦次運(yùn)行以中為界。乾姤為首、坤復(fù)為尾、六十四卦若翼之垂。左右分行、起首而止乎尾。故貞卦?xún)抖吻弧⒗^而離三、繼而震四、左行及尾止焉。
　　巽五亦次乾一、繼而坎六、繼而艮七、繼而坤八、右行極尾止焉?；趧t八卦一周、當(dāng)貞之一卦、亦起首而止乎尾。左起乾一次二三、向左疊行、終而復(fù)始、乾至復(fù)是也。右亦起乾一次二三、向右疊行、終而復(fù)始。姤至坤是也?？鬃铀^因而重之者此卦、邵子所謂遽而者即此卦也。邵子則言其相生之漸、孔子則言其已成之象。非邵子則孔子之言不明、非孔子則邵子之言不全、后之人執(zhí)一而失之、亦重可慨夫。
　　楊道聲圜圖初爻圖說(shuō)
　　兩儀既判、極天下之至變、若非兩儀之妙也。則極天下之至變、莫不有兩儀之之象也。圜圖初爻三十二陽(yáng)居左、三十二陰居右、合而則一陰一陽(yáng)也。乾至復(fù)坤至姤之卦備而兩儀立矣。
　　楊道聲圜圖二爻圖說(shuō)
　　兩儀生四象、則極天下之至變、莫非四象之妙也。極天下之至變、莫不有四象之象也。圜圖二爻乾至臨十六陽(yáng)、而間同人至復(fù)十六陰。坤至遯十六陰、而間師至姤十六陽(yáng)。合之則二陽(yáng)二陰、四象之象也。又合南三十二皆陽(yáng)、北三十二皆陰、非即兩儀哉。
　　楊道聲圜圖三爻圖說(shuō)
　　四象生八卦、則天下之至變、莫非八卦之妙也。極天下之至變莫非有八卦之象也。圜圖三爻乾至泰八陽(yáng)、而間履至臨八陰。坤至否八陰、而間謙至遯八陽(yáng)。姤至升復(fù)至無(wú)妄、而間訟至師明夷至同人、八卦之象也。合之則四陽(yáng)四陰、八卦而即四象也。
　　楊道聲圜圖四爻圖說(shuō)
　　八而倍之、十六所自起也。極天下之至變、莫不有八卦之象、則亦莫不有十六之象也。圜圖四爻乾至大壯四陽(yáng)也、而間小畜至泰四陰。履至歸妹、同人至豐、無(wú)妄至震之間中孚至臨、家人至明夷、益至復(fù)、法皆仝矣。
　　坤至觀四陰也、而間豫至否四陽(yáng)。謙至漸、師至渙、升至巽之間小過(guò)至遯、解至訟、恒至姤、法皆同矣。合之則八陰八陽(yáng)、十六之象即八卦之象也。
　　而以四相間、又非四象乎。
　　楊道聲圜圖五爻圖說(shuō)
　　十六又倍之、三十二所自起也。則有十六之象也。莫不有三十二之象也。圜圖五爻履兌二陽(yáng)而間二陰之睽歸妹、謙艮二陰而間二陽(yáng)之蹇漸。余五十六卦之相間、莫不皆然。合之則十六陽(yáng)十六陰、十六之象即三十二之象也。而相間以二、亦即兩儀之象也。
　　楊道聲圜圖上爻圖說(shuō)
　　卦之有六十四、生于三十二也。推而上之、生于一。一與二、三十二與六十四、卦之終始也。圜圖上爻一陰一陽(yáng)相間而列。合之則三十二陽(yáng)、三十二陰、六十四之象即三十二之象也。而陰陽(yáng)相間以一為率、兩儀之象即太極之象也。
　　楊道聲圜圖雜撰圖說(shuō)
　　周易始于乾坤、終于既濟(jì)未濟(jì)、一經(jīng)之終始也。上經(jīng)始于乾坤、終于坎離。下經(jīng)始于咸恒、終既濟(jì)未濟(jì)。一分為二而各有終始也。始於乾坤、中于泰否、終于坎離、為上經(jīng)。始于咸恒、中于損益、終于既濟(jì)未濟(jì)、為下經(jīng)。上下經(jīng)之各有始各有中各有終、所以成一經(jīng)之始于乾坤終于既濟(jì)未濟(jì)也。而始于乾坤終于既濟(jì)未濟(jì)者何也。上經(jīng)言乾坤坎離、實(shí)則乾為主坎用事、宗陽(yáng)也。下經(jīng)言震巽艮兌、實(shí)則坤為主離用事、宗陰也。乾坤坎離、萬(wàn)象之樞也。故始于乾坤而終于既濟(jì)未濟(jì)、即始于乾坤而終于坎離也。然不終于坎離而終于既濟(jì)未濟(jì)何也。乾坤立坎離之體、坎離妙乾坤之用。因乾坤之交不交以生坎離之用、因坎離之交不交以章乾坤之體?？搽x一乾坤也。乾坤得坎離、則每於不交者正其位?？搽x繼乾坤、則必于交其[文瀾本“其”作“者”]呈其能。未言離坎坎[文瀾本“離坎坎”作“坎離首言”]乾坤、曰乾曰坤曰坎曰離、乾坤坎離之不交者也。乾坤之不交、即坎離之不交也。既言泰否、終言既濟(jì)未濟(jì)。曰泰曰否曰既濟(jì)曰未濟(jì)、乾坤坎離之交者也。坎離之交、即乾坤之交也。周易雖分上下經(jīng)、雖各有終始。實(shí)則始于乾坤、中于坎離、終于既濟(jì)未濟(jì)。坎離不交即乾坤、而交即既濟(jì)未濟(jì)。
　　凡震巽艮兌錯(cuò)行於其間、以成乾坤既濟(jì)未濟(jì)之終始。乾坤既濟(jì)未濟(jì)、誠(chéng)萬(wàn)象之樞也。盍觀乎圜圖之互卦乎。以六十四卦互得三十二卦。左右八分列、實(shí)得一十六卦。曰乾曰夬曰睽曰歸妹曰家人曰既濟(jì)曰頤曰復(fù)曰姤曰大過(guò)曰未濟(jì)曰解曰漸曰蹇曰剝?cè)焕?。兩卦而互一卦、亦四卦而互一卦也。又以其三十二卦互之得十六卦。左右重列、?shí)得四卦。曰乾曰既濟(jì)曰未濟(jì)曰坤。
　　兩卦而互一卦、亦四卦而互一卦、且八卦而互一卦也。推之六十四卦。則四卦而互一卦、亦八卦而互一卦、且一十六卦而互一卦也。互至于乾坤既濟(jì)未濟(jì)而窮、蓋互之而仍得乾坤既濟(jì)未濟(jì)也。以四卦而畫(huà)六十四卦、故乾坤既濟(jì)未濟(jì)為萬(wàn)象之樞也。故周易始于乾坤終于既濟(jì)未濟(jì)也。既濟(jì)未濟(jì)一坎離也、坎離一乾坤也。周易之始于乾坤、終于既濟(jì)未濟(jì)。即始于乾坤、終于乾坤也。至[“至”當(dāng)作“互”、從文瀾本]卦云者、即孔子之所謂雜物撰德也。
　　楊道聲方圖總論
　　乾坤、大父母也。乾坤正而八卦正矣、六十四卦俱正矣。陽(yáng)生于北而極于南、陰生于南而極于北、天之道也。圜圖法天、故乾南而坤北。陽(yáng)始于東北而盛于西北、陰始于西南而盛于東南、地之道也、方圖法地、故乾西北而坤東南。乾坤運(yùn)卦體于無(wú)窮、圜圖之義也。乾坤交卦體以變化、方圖之義也。此其所異也。由是次乾坤而兌艮、次兌艮而離坎、次離坎而震巽、八卦之位不既正乎。由是一一統(tǒng)八、八其八而六十四卦之位、不俱正乎。
　　方圖縱橫八卦圖說(shuō)
　　六十四卦成列、相交變化而八卦各居其本位、以為卦主。從計(jì)之則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。衡計(jì)之、則亦乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。以從衡之間斜計(jì)之、仍為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八、不少紊也。此其為卦之正、以統(tǒng)夫眾卦也。
　　方圖經(jīng)緯圖說(shuō)
　　卦有經(jīng)、必有緯。經(jīng)正則緯正、緯正則經(jīng)緯之間無(wú)弗正。圜圖以南北為經(jīng)、則東西為緯。方圖以西北東南為經(jīng)、則東北西南為緯。乾坤交得否泰、繼而兌艮交得咸損、故次否泰。繼而離坎交得未既濟(jì)、故又次咸損。
　　繼而震巽交得恒益、故又次未既濟(jì)。皆為緯。緯合經(jīng)而一十六、邵子所謂四象相交成十六事也。而各卦之交咸取諸此矣。
　　楊道聲方圖六十四卦相交圖說(shuō)
　　六十四卦生于八卦之相交、而八卦之相交其法有七。有隔六交者、有比肩交者、乃至隔一、隔二、隔三、四、五交者。其隔六、則乾坤相交是也。隔五、則乾艮、坤兌相交是也。隔四、則乾坎、艮離、兌艮相交是也。
　　乾巽、兌坎相交、坤震、艮離相交、則隔三也。乾震、兌巽相交、則隔二也。交以離乾、兌震、交以離巽、震坎、交以巽艮、坎坤、非隔一乎。交以乾兌、兌離、交以離震、震巽、交以巽坎、坎艮及艮坤、非比肩乎。剛?cè)嵬鶃?lái)、貞悔變易盡之矣。
　　方圖縱衡貞悔圖說(shuō)
　　方圖之形衡八而從八。計(jì)其衡、則自下而上、乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八皆居貞卦之位。計(jì)其從、則自右而左、一乾二兌三離四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位。各以一卦為主而從有八悔、衡有八貞。縱衡貞悔、犬牙相錯(cuò)。分之而其體成八。八縱八衡、卦各據(jù)其一行也。合之而其用有九?？v二衡二、虛中而得九也。先王九州別壤、九井均田蓋取諸此。
　　方圖陽(yáng)貞陰悔圖說(shuō)
　　兩儀既判、陰固不可無(wú)陽(yáng)、陽(yáng)亦不可無(wú)陰。實(shí)則陰施而陰受、陽(yáng)信而陰屈、陽(yáng)尊而陰卑。此相輔以為用、而圣人所以垂教萬(wàn)世也。乾兌離震陽(yáng)卦也、合所生之二十八卦而得陽(yáng)卦三十二。坤艮坎巽陰卦也、合所生二十八卦而得陰卦三十二。於衡圖、則陽(yáng)卦皆居前而陰卦皆居后。于圜圖、則陽(yáng)卦居左而陰卦皆居右。於方圖、則陽(yáng)卦皆居內(nèi)而陰卦居外。尊陽(yáng)也。故觀方圖者、分之則六十四卦、合之則一卦也。三十二卦為貞、三十二卦為悔。一貞一悔、非一卦之象乎。以六十四卦觀之、則其文燦然而有章也、以一卦觀之、則其體寂然而不動(dòng)也。陰陽(yáng)變化不可以智知、不可以識(shí)識(shí)、其斯之謂歟。若乃各爻之相對(duì)相間、不少異于圜圖、知圜圖而方圖有可知者。按、祝氏曰。初爻內(nèi)三十二陽(yáng)、外三十二陰。二爻內(nèi)外皆可六陽(yáng)間十六陰。三爻內(nèi)外各八陰八陽(yáng)相間。四爻內(nèi)外各四陰四陽(yáng)相間。五爻內(nèi)外各二陰二陽(yáng)相間。上爻內(nèi)外各一陰一陽(yáng)相間。今按、初二三爻相配如祝氏說(shuō)。
　　其各悔卦左右中分之。則四爻右三十二陽(yáng)、左三十二陰。五爻左右各十六陰間十六陽(yáng)。上爻左右各八陰八陽(yáng)相間。蓋貞卦分內(nèi)外、悔卦分左右以配陰陽(yáng)。此異于圜圖、祝氏諸家所未悉也。
　　方圖分內(nèi)外圖說(shuō)
　　先王定城郭宮室甸服之制、以辨內(nèi)外、朝聘以時(shí)、至寒暑不怨咨、叛亂備而民生遂。何其慎邪。庖羲氏之方圖、誘厥矣。夫乾坤視八卦、故凡與乾坤並列者皆居外。次乾坤而為兌艮、故凡與兌艮並列者皆居次外。
　　次兌艮為離坎、故凡與離坎並列者皆居次內(nèi)。次離坎為震巽、故凡與震巽並列者皆居內(nèi)。內(nèi)以應(yīng)外、外以衛(wèi)內(nèi)。內(nèi)外之辨不亦詳且密哉。
　　方圖天地相交之圖說(shuō)
　　天氣上升、地氣下降、則不交而物不生。地氣上升、天氣下降、則相交而物生。相交者、天交乎地、地交乎天也。其不交者、天與天交而地與地交也。不交乎此、則交乎彼矣。不交、則天地或幾乎息矣。相交而生物者、天地之用也。不交而不生物者、天地之體也。有體而后有用、故有貞而后有元、有不生物而后有生物。天之卦乾兌離震、自相交而生無(wú)妄大壯十二卦、天交天也。即為天之體。地之坤卦艮巽坎自相交而生觀升十二卦、地交地也。即為地之體。天之卦而交坤艮坎巽得恒否豫姤十六卦、天交乎地也。地之卦而交乾兌離震得泰益復(fù)小畜十六卦、地交乎天也。即為天地之用。于是、即此得聲音色味與夫飛走草木情性形體之變、此邵子前知之學(xué)也。
　　楊道聲方圜合圖說(shuō)
　　天何依乎、依乎地也。地何附乎、附乎天也。天地相依附、而天地之內(nèi)千變?nèi)f化。所謂不貳不測(cè)者、不外乎一經(jīng)一緯、一方一圓、一動(dòng)一靜間也。先天圖圜乎外方乎內(nèi)。夫子欲取方圖于外以別地、而虛圜圖之內(nèi)以象天。實(shí)不若天包地外、地居天中、有依附之勢(shì)為不易也。天圜于外、圜則運(yùn)行而不息。地方于內(nèi)、方以相交而成功。于是陰陽(yáng)之妙用大無(wú)外小無(wú)內(nèi)、悉包舉於斯而莫之或遺矣。
　　三十六卦錯(cuò)綜圖說(shuō)
　　麻衣易謂卦有反對(duì)。反者、即綜卦之謂也。正則為屯、倒則為蒙。正則為需、倒則為訟。諸卦相綜悉視此。其不得綜者凡八。曰乾坤坎離頤大過(guò)中孚小過(guò)。麻衣所謂對(duì)卦、即錯(cuò)卦也。合錯(cuò)綜而言得三十六卦、邵子所謂三十六宮也。以此言之也、方圖圓圖橫圖之外、不可不知錯(cuò)綜之圖。十翼之有雜卦傳、固專(zhuān)為錯(cuò)綜卦言之也。彖傳本義以卦變言者十有五卦、曰訟隨蠱噬嗑賁無(wú)妄大畜晉睽蹇解升鼎漸渙是也。程傳論卦變、多本于乾坤。
　　本義但取兩爻相比為變。渙卦柔得位乎外則不合、朱子自亦疑之。今照咸恒二卦剛上柔下柔上剛下之例、皆以卦綜言之、于十五卦皆合。然兩卦雖有錯(cuò)綜、至錯(cuò)綜之或先或后、自當(dāng)因名以求其義。如序卦所云、不可易也。
　　周易淺述圖

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