《周易尚氏學(xué)》·卷十五 漸、歸妹、豐、旅周易尚氏學(xué)佚名 著 漸。女歸吉。利貞。 上下卦皆陰承陽(yáng)。陰承陽(yáng)即婦從夫。故曰日漸。漸進(jìn)也。次也。言陰次于是。宜進(jìn)而承陽(yáng)也。巽為婦。艮止于下。有女歸之象。二五應(yīng)。故利貞而吉。 象曰。漸之進(jìn)也。女歸吉也。進(jìn)得位。往有功也。進(jìn)以正?？梢哉钜?。其位。剛得中也。止而巽。動(dòng)不窮也。五得位故有功。艮為邦。故曰正邦。 象曰。山上有木。漸。君子以居賢德善俗。居積也。居賢德。即積賢德也?？矠榉e。艮為賢。巽為風(fēng)俗。有賢德故以善俗。居賢德善俗。皆非猝然可能之事。皆漸義也。 初六。鴻漸于乾。小子厲。有言。無(wú)咎。鴻大雁也。艮為鴻。周公時(shí)訓(xùn)。以雁北鄉(xiāng)當(dāng)屯卦。是以坎為北?；ヴ逓檠恪９室琢謳熤驮?。鴻雁啞啞。以水為家。以萃互艮為鴻也。需之遁云。去如飛鴻。亦以遁下艮為鴻。千水涯也。二至四坎水。初在坎下。故曰鴻漸于乾。艮少故為小子。有言者爭(zhēng)訟。震為言。艮為反震。敗言。故曰有言。左傳云。敗言為讒是也。有言故厲。然初為士。潛伏在下。亦無(wú)咎也。 象曰。小子之厲。義無(wú)答也。初勿用。故義無(wú)咎。 六二。鴻漸于盤。飲食行（中乾）。吉。盤大石也。三艮為石。故漸于盤。二坎體?？矠轱嬍?。行行（中乾）。和樂(lè)也。二當(dāng)位得中應(yīng)五。故象吉如是。 象曰。飲食行行（中乾）。不素飽也?？仓袑?shí)為飽。應(yīng)在五。巽為白。故曰素飽。素飽猶素餐。不素飽。言得之以道也。 九三。鴻漸于陸。夫征不復(fù)。婦孕不育。兇。利御寇。馬云。山上高平曰陸。艮為夫。在上。故不復(fù)。易林復(fù)之剝?cè)?。夫亡從軍。抱膝?dú)宿。以剝艮為夫也。孕。妊娠也。育生也。震為孕。左傳昭元年。武王邑姜。方震太叔是也。三震覆。故不育。郭璞洞林否之小過(guò)云。婦女胎反見華益。否三互巽。故知為婦女。二四互艮。世變良。艮為反震。是胎反也。胎亦孕也。義即本此也。巽為寇。三下?lián)砣宏?。而艮為守御。為?jiān)?？茉谕狻Ｊ赜趦?nèi)。使外寇不人。故利也。舊解皆以坎為寇。豈知坎之為寇。以其隱伏。巽亦為伏。故易亦以巽為寇。且以坎為寇?？部芤言趦?nèi)矣。如何能御之。虞翻以坎為寇。謂自上御下。自上御下。其利在上。于三何與。一象失傳。使經(jīng)義顛倒錯(cuò)亂。至于如此。真可喂也。 象曰。夫征不復(fù)。離群五也。婦孕不育。失其道出。利用御冠。順相保也。坤為眾為丑，丑眾也。詩(shī)小雅。執(zhí)訊獲五是也。高附離也。群丑謂下二陰。言三陽(yáng)系戀于下二陰。故不復(fù)也。諸家訓(xùn)離為去。與下順相保之義不合。非也。艮為道?？矠槭А９适У啦挥?。下二陰順三陽(yáng)。以為保守。故曰順相保。 六四。鴻漸于木?；虻闷滂?。無(wú)咎。巽為鴻。九家逸象巽為鸛。鸛鴻皆水鳥。故亦為鴻。周公時(shí)訓(xùn)以鴻雁來(lái)當(dāng)巽卦。是以巽為鴻。故易林中孚之同人云。鴻飛遵陸。以同人互巽為鴻。又大畜之兌云。鴻盜我襦。逃于山隅。兌互巽為盜為鴻。舊以離為鴻非也。巽為木為桷。說(shuō)文椽方曰桷。得桷言安也。四當(dāng)位承陽(yáng)。故無(wú)咎。 象日?；虻闷滂?。順以巽也。言順承五上二陽(yáng)。 九五。鴻漸于陵。婦三歲不孕。終莫之勝。吉。巽為高。五應(yīng)在二。二艮體。五居艮上。故漸于陵。巽為婦。震為孕。震伏。下敝漏。故不孕。又五應(yīng)在二。為三所阻。不能應(yīng)二。故三歲不孕?？矠槿龤q。言其久。然五與二為正應(yīng)。三豈能終阻之。故終勝三。得所愿而吉也。莫之勝。言三不能勝五也。 象曰。終莫之勝吉。得所愿也。五終能應(yīng)二。故得所愿。舊解皆從虞氏以成既濟(jì)定為說(shuō)。強(qiáng)命初上變。非。 上九。鴻漸于陸。其羽可用為儀。吉。在卦上。與三同。故仍漸于陸。巽為羽。儀飾也。其羽可用為儀者。巽為高為白。言上居高明之地。羽毛鮮潔。故可用以為儀。賁一切也。巽羽之象。易林隨之小畜云。奮翅鼓翼。以小畜上巽為翼。又頤之兌六翮長(zhǎng)翼。亦以兌互類為翼。 象曰。其羽可用為儀吉。不可亂也。儀型萬(wàn)方。秩然不紊。故不可亂。 歸妹。征兇。無(wú)攸利。 兌為少女。故曰妹。震為歸。婦人謂嫁曰歸。故曰歸妹。震類長(zhǎng)女從長(zhǎng)男為恒。則曰利有攸往。茲少女從長(zhǎng)男。與恒同耳。乃彖義則與恒相反。曰征兇無(wú)攸利何為也。曰恒下巽。巽陰承陽(yáng)。與上震無(wú)一爻不相應(yīng)。故利有攸往。歸妹則巽覆為兌。陰乘陽(yáng)。初三皆失應(yīng)。故征兇。巽為利。巽覆故無(wú)攸利。又中四爻皆不當(dāng)位。貞靜自守。尚恐有咎。動(dòng)則悔吝生矣。故征兇不利也。下系云。其為道也屢遷。變動(dòng)不居。周流六虛。上下無(wú)常。剛?cè)嵯嘁?。不可為典要。唯變所適。正謂此。恒與歸妹。上卦同也。下卦同為二陽(yáng)一陰也。乃巽則如彼。巽覆則如此。唯變所適也。唯變所適。謂甲卦與乙卦。一爻變動(dòng)。則吉兇相反。非謂卦無(wú)是象。強(qiáng)命某爻變。以成其象也。自漢以來(lái)。因誤解變動(dòng)不居。唯變所適二語(yǔ)。援為護(hù)符。浪用爻變。以濟(jì)其窮。前有虞翻。后有焦循。其尤也。 彖曰。歸妹。天地之大義也。天地不交。而萬(wàn)物不興。歸妹。人之終始也。說(shuō)以動(dòng)。所歸妹也。征兇。位不當(dāng)也。無(wú)攸利。柔乘剛也。 歸妹而后有夫婦。天地者夫婦之義。天地交而后有萬(wàn)物。故歸妹為女之終。生人之始。中爻皆不當(dāng)位。三五皆以柔乘剛。故征兇無(wú)攸利也。 象曰。澤上有雷。歸妹。君子以水終知敝。女歸則永終。兌毀折。故以知敝為戒。 初九。歸妹以娣。破能履。征吉。初在兌下。故曰梯。娣者嫡之女弟也。公羊傳。諸侯一聘九女。嫁者一娣一侄（左女）。騰者皆有至娣。嫁者謂嫡。嫡及兩媵六娃娣共九女。兌折震故跛。然二升五則下成震。震為足。故曰跛能履。征吉也。象曰吉相承。即承二升五而吉也。 象曰。歸妹以娣。以恒也。跛能履。吉相承也。按初無(wú)應(yīng)。二陽(yáng)為阻。不能前進(jìn)。有兇無(wú)吉。茲曰吉相承。謂二升五下卦成震。初臨重陰。相隨而吉。相承者謂二升五吉。初承其后仍吉也。虞翻求其義而不得。強(qiáng)命初爻變陰承陽(yáng)為說(shuō)。夫初當(dāng)位。胡能使變。經(jīng)義之不明。此等曲說(shuō)亂之也。以恒蓋謂女嫁隨娃梯。乃娶婦之常道。說(shuō)者動(dòng)以恒卦為解。非。 九二。眇能視。利幽人之貞。二三米高，故曰眇。說(shuō)文。眇一眇也。能者。以互離也。二應(yīng)國(guó)五，五展為人?？藶槊?。故曰幽人。利幽人之貞。言利與互相上下。各當(dāng)位也。象曰，利幽人之貞。未變常也。未變常。言二五相應(yīng)與乃常道也。 六三。歸妹以須。反歸以娣。須。說(shuō)文面毛也。歸嫁也。歸妹為嫡。今以須之故。反嫁為娣也。伏艮為須。易林同人之否云。牽于虎須。否互艮為虎為須。虞氏訓(xùn)須為需。需待也。六三若有待義。與九四之有待義復(fù)矣。易林渙之歸妹云。妹為貌執(zhí)（下心）。敗君正色。莊子田子子方老聃新沐。方將被發(fā)而乾。華然似非人。華言可怖也。是焦氏亦訓(xùn)須為面毛也。故曰貌華。 象曰。歸妹以須。未當(dāng)也。未當(dāng)言不宜有是惡象也。困上六當(dāng)位矣。象曰未當(dāng)也。義與此同。革傳曰革而當(dāng)。義皆同宜。后雅麗堂集解本見虞注作位未當(dāng)。竟于象傳添一位字。豈知正文若作位未當(dāng)。釋文早言之矣。今釋文無(wú)有?？勺C虞本亦無(wú)位字。雅麗本皆從惠棟校。改字甚多。昔人謂惠氏亂經(jīng)。茲更添字。宜罪之者多也。 九四。歸妹愆期。返歸有時(shí)。震為時(shí)?？蚕莨薯┢凇ｍ┻^(guò)也。愆期故遲歸待時(shí)。待升五也。又下無(wú)應(yīng)。亦衍期之一因。卦四時(shí)俱備。故曰有時(shí)。升五則時(shí)至矣。 象曰。想期之志。有待而行也。坎為志。震為行。有待而行者。待升五也。 六五。帝已歸妹。其君之袂。不如其娣之袂良。月既望吉。震為帝。故曰帝乙。帝乙湯也。京房易載基嫁妹之辭。是湯曾嫁妹。故曰帝乙歸妹。震為君為袂。而震亦為口。袂袖口也。袂在五震。故日君袂。在二兌。故曰棵袂。皆取象于口。乃五陰二陽(yáng)。故君袂不如姊良?？矠樵隆橹?。震東兌西?？苍码x日。東西相望。正望日也。惟五居坎末。時(shí)已過(guò)中。故曰既望。既望從孟荀讀。虞作幾。京作近。晁說(shuō)之云。古文近既讀同。孟云既望者。十六日也。五得中有應(yīng)故吉。震君震袂震口象皆失傳。說(shuō)詳焦氏易詁。 象曰。帝已歸妹。不如其梯之袂良也。其位在中。以貴行也。雖不正而得中。中五位尊。故曰貴。 上六。女筐無(wú)實(shí)。士圭（右刀）羊無(wú)血。無(wú)攸利。下兌為女。震為筐。女在下?？鹪谏?。故曰女承筐。乃上不應(yīng)三。故無(wú)實(shí)。震為虛。亦無(wú)實(shí)也。震為士。兌為羊。為斧。為毀折。故曰士圭（右刀）羊。乃三不應(yīng)上。故無(wú)血?？矠檠Ｈw離。坎伏。故無(wú)血。此與失九二。因爻無(wú)應(yīng)。即就無(wú)應(yīng)取義。舊解坐不知此。故說(shuō)之永不能通。巽為利。巽伏上下失應(yīng)。故無(wú)攸利。震虛象失傳。虞翻用卦變成坤。取虛象。豈知震為蒼茛竹為葦。皆取其中虛。況象傳曰虛筐。亦以震為虛。 象曰。上六元實(shí)。承虛筐也。象明言震虛。故知虞氏非。 豐。亨。王假之。勿憂。宜日中。 雷電皆至東。故豐。說(shuō)文。豐豆之豐滿者也。四陽(yáng)遇重陰。故亨。震為王。假至也。王假之。言四宜上升至五也。震為樂(lè)。故曰勿憂。離為日。中謂五。宜日中者。謂四升五。當(dāng)位如日中也。 象曰。豐。大也。明以動(dòng)故豐。王假之。尚大也。勿憂宜日中。宜照天下也。日中則昃。月盈則食。天地盈虛。與時(shí)消息。而況于人乎。況于鬼神乎。 尚上也。大謂陽(yáng)。尚大謂四宜上升五。四升五則日中。光照天下。兌月離日。日中則昃。月盈則食。言豐之不足恃也。 彖曰。雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。先天離東。后天震東。故曰皆至。離明故可折獄。震威故宜致刑。 初九。遇其配主。雖旬無(wú)咎。往有尚。陰陽(yáng)相配。配主謂二。二五為卦主。故五曰夷主。配鄭作妃。義同也。離為日。日之?dāng)?shù)十。十日為旬。初居日之末。故曰旬。至旬則癸日也。后漢鄧禹傳。明日癸亥?？锏纫粤赘F日。不出。是至旬當(dāng)有咎。自古相傳如是也。雖旬無(wú)咎者。以初遇陰也。二陰。故往有尚。 象曰。雖旬無(wú)咎。過(guò)旬災(zāi)也。旬者盈數(shù)。過(guò)旬災(zāi)。仍月盈則食之意也。 六二。豐其部。日中見斗。往得疑疾。有孚發(fā)若。吉。 二至五五大坎。坎為隱伏。故中四爻象皆閻昧。部（上草）。虞翻云。日蔽云中稱部（上草）。虞未申其義。然坎云在離日之上。正日蔽云中也。離為星。故日斗。又震亦為斗。斗七星也。言離日有障蔽。日隱而星見也。二巽體。巽為疑為疾。巽初六象曰。進(jìn)退志疑是也。五不應(yīng)。故往得疑疾。然二承重陽(yáng)。手于三四。發(fā)若者。言其順利也。陰孚陽(yáng)故吉。離星巽疑象詳焦氏易詁。 象曰。有孕發(fā)若。信以發(fā)志也。有孚故信。巽為志。信以發(fā)志者。言陰孚于陽(yáng)。得行其志也。 九三。豐其沛。日中見沫。折其右肱。無(wú)咎。沛大雨貌。孟子沛然下雨。易林泰之豐云。龍蛇所聚。大水來(lái)處。滂滂沛沛。使我無(wú)賴。九家云。大暗謂之沛。沫。子夏傳星之小者。日中見沫者。言當(dāng)日中而昏暗見小星也。三兌體。兌為雨。故曰沛。兌為晦。故曰見沫。艮為肱三應(yīng)在上。上艮覆。故折其右肱。兌為右為折也。然三當(dāng)位有應(yīng)。故無(wú)咎。 象曰。豐其沛。不可大事也。折其右肱。終不可用也。三遇敵。不利往。所應(yīng)為陰。陰小故不可大事。三雖有應(yīng)而折肱。故終不可用。虞氏以二至五大過(guò)死解。似非。 九四。豐真部（上草）。日中見斗。遇其夷主。吉。易林升之臨云。據(jù)斗運(yùn)樞。以震為斗。茲震在日上。以為障蔽。故仍曰豐其部（上草）。日中見斗。主謂五。五柔爻。故曰夷主。詩(shī)周頌有夷之行。毛傳。夷易也。陽(yáng)遇陰則通。故曰易曰。曰吉。 象曰。豐其部（上草）。位不當(dāng)也。日中見牛。幽不明也遇其夷主。吉。易林升之臨云。據(jù)斗運(yùn)樞，以震為斗。茲震在日上。以為障蔽。故仍日半其部（上草）日中見斗。主謂五。五柔爻。故曰夷主。詩(shī)周頌有夷之行。創(chuàng)傳。夷易也。陽(yáng)遇陰則通。故曰易。日吉。象曰。半其部（上草）。位不當(dāng)也。日中見斗。幽不明也。遇其夷主。吉行也。兌為昧。故幽不明。陽(yáng)遇陰故志行。郭京舉正行上脫志字。宜從。 六五。來(lái)章。有慶譽(yù)。吉。呼九四來(lái)五。當(dāng)位居中。彖所謂日中也。故曰章。五得位。故有慶譽(yù)吉?；蛑^四往五不能曰來(lái)。豈知六五呼四。當(dāng)然曰來(lái)。況睽上九云。往遇雨則吉。是上來(lái)內(nèi)。易有時(shí)亦言往也。需上曰有不速之客三人來(lái)。是三往上亦曰來(lái)也。蹇五大蹇朋來(lái)。是陽(yáng)往五亦曰來(lái)也。上曰來(lái)章。又何疑乎。 象曰。六五之吉。有慶也。慶謂陽(yáng)升五得位。 上六。豐其屋。部（上草）其家。窺其戶。闃其無(wú)人。三歲不覿。兇。屋家戶。后儒不知其象。穿鑿百出。愈說(shuō)愈晦。此覆象失傳之故也。按虞注云。從外窺三。又九家說(shuō)重門系柝云。豫不艮。從外示之。上震復(fù)為艮。豐上六從外示內(nèi)。亦艮也。艮為屋為家為戶。中爻大坎。故障蔽其家。艮為觀。下視。故曰窺其戶。震為人。上應(yīng)在三。三巽伏。故闃寂無(wú)人。闃虞云空也。鄭云無(wú)人兒。震為歲。數(shù)三。故曰三歲不覿而兇也。闃孟喜作室。窒古與空通用。列子黃帝篇。玉人潛行不空。莊子達(dá)生篇引作室。然則孟虞之詁同也。 象曰。豐其屋。天際祥也。窺其戶闃其無(wú)人。自藏也。五天位。上在五外。故曰天際。說(shuō)文祥福也善也。徐肱曰。凡吉兇之先見其兆者。皆曰祥。故孟喜曰。天際祥。天降下惡祥也。自藏謂三。三宜應(yīng)上。而巽為伏。故曰自藏。釋無(wú)人之故也。祥從鄭本。正義作翔。翔樣音同通用。此卦舊解。因易理失傳。不知二五為卦主。于是遇其配主。遇其夷主。皆以震為主。權(quán)櫟不合。因卦象失傳。于是爻變卦變。雜然并用。以求其象。學(xué)者只涵泳白文?；蛏心苊髌湟欢?。若即舊解求之。則愈茫昧疑惑。真可慨也。 旅。小亨。旅貞吉。旅之卦義。先儒皆以行旅為說(shuō)。然卦名皆由卦象生?；鹕胶我詾槁?。侯果孔疏皆以火在山上。勢(shì)難久留。故為旅。如所詁火在山上。不久即滅耳。安見其為行旅。按易林剝之旅云。居正不安。大盜為咎。大畜之旅云。安其室廬。傳母何優(yōu)。是皆以居家為說(shuō)。于行旅之義正相反。履之旅云。鳥子鵲雛。常與母俱。愿慕群旅。不離其巢。又晉之旅云。逐旅失群。是以旅為伴旅。卦二陰。隨二陽(yáng)。一陰隨一陽(yáng)。陽(yáng)前陰后。有若伴侶。疑焦氏所詁者。于卦象為切。又釋詁旅眾也。卦離火。艮亦為火?；鸲喙时姟０槁靡啾娨?。九三象云。以旅與下。以眾與下也。若作行旅。此句難通矣。又初交旅瑣瑣。斯其所。斯離也。行旅往來(lái)。有不離其所者哉。于行旅之義尤不合。故疑焦義是也。六五得尊位。故小亨。貞吉。彖曰。旅。小亨。柔得中乎外而順乎剛。上而麗乎明。是以小亨。旅貞吉也。旅之時(shí)又大矣哉。 六五上下皆陽(yáng)。故曰順乎剛。離六五云。離王公。即順乎剛也。旅五月卦。當(dāng)中夏。故曰時(shí)。 象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑。而不留獄。大象以相反見義。此亦其一也。離為明。君子不敢待其明。故用刑必慎。艮為慎。兌為刑也。艮為止。君子不敢怠于事。故不留獄。艮為拘系為獄也。 初六。旅瑣瑣。斯其所。取災(zāi)。瑣瑣。陸績(jī)鄭玄皆訓(xùn)為小。馬云疲弊視貌。按爾雅釋詁。瑣瑣小也。注舍人曰瑣瑣。計(jì)謀褊淺之貌。詩(shī)節(jié)南山。瑣瑣姻姬。蓋往來(lái)猥瑣。勞弊不安也。斯釋言離也。斯其所言離其所欲應(yīng)四也。二得敵。故取災(zāi)。離為災(zāi)。蓋初六不當(dāng)位。而得敵。在下。宜靜不宜動(dòng)。故易林復(fù)之旅云。二人輦車。徒去其家。井沸釜鳴。不可以居。徒去其家。即離其所。并沸釜鳴。即取災(zāi)也。義詳焦氏易詁。 象曰。旅瑣瑣。志窮變也。初不當(dāng)位。二得敵。不能應(yīng)四。故曰志窮。 六二。旅即次。懷其資。得僮仆。貞。舉正作員吉。宜從。艮為舍。次舍也。即次。言就舍也。資財(cái)也。巽為利居中。故懷其資。艮為僮仆。二得位承陽(yáng)。故得僮仆。貞下宜依舉正增吉字。貞吉與下貞厲為對(duì)文。 象曰。得僮仆貞。終無(wú)龍也。即次身安。懷資用足。得僮仆役使有人。故終天尤。艮初象云。志疑也。即以巽為志。雜卦云。巽伏也。心志伏在內(nèi)。故巽象之。舊解命四變成坎取心象。非。 象曰。旅于處。未得位也。得其資斧。心未快也。凡九四比六五。例終升五。歸妹九四曰。有待而行。待升五也。豐九四曰遇其夷主吉行也。六五曰來(lái)章。亦言回來(lái)五也。茲曰未得位。因未得五位。故處以俟也。下六五曰終以譽(yù)命。即謂四終升五也。 六五。射雉。一矢亡。終以譽(yù)命。離為雉。兌毀折。故射雉。射必以矢?？矠槭?。乃坎伏不見。故一矢亡?？矓?shù)一也。譽(yù)令聞也。艮為譽(yù)。命。爵命也。巽為命。終以譽(yù)命者。言巽命在二。雖不應(yīng)五。然四必得位升五。四升五。二應(yīng)之。是譽(yù)命終及于五也。 象曰。終以譽(yù)命。上違也。逮及也。上逮謂二終上應(yīng)五也。 上九。鳥焚其巢。旅人先笑后號(hào)兆（左口）。喪牛于易。兇。離為鳥。中虛故為巢。巽風(fēng)扇火于下故焚巢。上履陰。兌悅故先笑。三巽體。男為兆（左口）。三不應(yīng)上。故后號(hào)兆。左傳昭五年。純離為牛。兌毀折。故喪牛。艮為田為易。易田畔電。牛在艮外。故喪牛于田畔。焚巢喪牛故兇。晁說(shuō)之云。易古文場(chǎng)字。詩(shī)小雅疆場(chǎng)有瓜是也。 象曰。以旅在上。其義焚也。喪牛于易。終莫之聞也。旅眾也。在上者眾。不自斂抑。則高亢為禍。左傳隱四年。兵猶火也。不戢將自焚。是其義也?？矠槎??？卜誓?。虞翻用爻變?nèi)≌鹣蟆Ｖ^震為筐故為巢。后儒多從之。按易林離之需云。高木腐巢需坎為木。在上故曰高木?；ルx為巢。在澤水中。故曰腐巢。訟之解云。南徒無(wú)廬。鳥破其巢。解上震。震為南為徒。下坎為室。震在坎外。故曰南徒無(wú)廬?；ルx為鳥為巢。而坎為破。故曰烏破其巢。以離為巢。庶得真解。 卷十六 巽、兌、渙、節(jié)巽。小亨。利有攸往。利見大人。 初四皆承陽(yáng)。故曰巽。巽順也。順陽(yáng)故小亨。往遇陽(yáng)故利。陽(yáng)居二五得中。故利見大人。 彖日。重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛。是以小亨。利有攸往。利見大人。 巽為命令。虞書申命義叔。傳申重也。重巽以申命者。謂工者一再宣布命令。以示鄭重也。巽為風(fēng)。行莫疾于風(fēng)。命令一出。傳達(dá)天下。有若于風(fēng)。故巽為命也。二五中正。下陰順承。故志行。 象曰。隨風(fēng)。巽。君子以申命行事。重巽故曰隨風(fēng)。隨繼也。從也。言后風(fēng)之隨前風(fēng)也。令出惟行。萬(wàn)事以治。故君子以之。 初六。進(jìn)退。利武人之貞。初臨重陽(yáng)得主。故宜于進(jìn)。而四無(wú)應(yīng)與。故進(jìn)而又退。象釋曰志疑。疑四無(wú)應(yīng)也。震為武人。此巽卦也。何以利武人之占。因震巽相反復(fù)。巽究則為震。易貴將來(lái)。故武人利也。 象曰。進(jìn)退。志疑也。利武人之貞。志治也。巽不果。故志疑。返震故志治。言得行其志以治天下。 九二。巽在床下。用史玉紛若。吉。無(wú)咎。巽為床。初順二。故曰巽在床下。初至四正覆兌。兌口多。故曰用史巫紛若。按周禮內(nèi)史云。凡命諸侯孤卿大夫。則策命之。凡四方之事書。內(nèi)史讀之。儀禮云。辭多則史。又司巫云。男巫女巫。凡邦之大栽。則歌哭而請(qǐng)。是史巫皆以口舌為用。而二居正反兌之間。故曰紛若。紛若言不一也。二得中故吉無(wú)咎。此義先儒無(wú)知者。只茹敦和云。巽初之陰。伏于床下。震也。于是乎用史巫以祛之。史巫云者互兌也。象始大明。而茹氏仍不知初至三為覆兌。故紛若不得解。 象曰。紛若之吉。得中也。二無(wú)應(yīng)。失位。遇敵。然下孚于陰得中故吉。 九三。頻巽。吝。王弼云。頻。頻蹙不樂(lè)。按玉篇顰下云。易本作頻。是頻即古文顰字。三居巽上。雖當(dāng)位而下?lián)?。故頻蹙不安而吝也。 象曰。頻巽之吝。志窮也。巽為心志。上無(wú)應(yīng)。下乘陽(yáng)。故曰志窮。 六四?；谕?。田獲三品。當(dāng)位承陽(yáng)。故悔亡。伏震為田獵。兌羊離牛巽豕。故田獲三品。離卦數(shù)三也。凡陰遇重陽(yáng)多吉。 象曰。田獲三品。有功也。有所獲。故有功。 九五。貞吉?；谕?。無(wú)不利。無(wú)初有終。先庚三日。后度三日。吉。九五得位。下孚于陰。故貞吉悔亡。巽為利。故無(wú)不利。震巽相反復(fù)。無(wú)初者。言巽之初為震。震納庚。一爻當(dāng)一日。故曰先庚三日。今震究為龔。故無(wú)初。有終者。言巽之究仍為震。終即后也。故曰后庚三日。以其終為震。故曰有終。震陽(yáng)復(fù)故吉。先庚三日。言巽之先。后庚三日。言巽之究。與蠱之先甲三日。后甲三日義同。無(wú)初有終。與蠱之終則有始義亦同。 象曰。九五之吉。位正中也。 九五既中且正。故吉。 上九。巽在床下。喪其資斧。貞兇。巽順也。謂四。巽在床下。言順我者在下。上九失其輔助。故曰喪其資斧。斧輔通用。兌為斧亦為輔。上卦兌覆。故曰喪失也。說(shuō)詳旅卦。 象曰。巽在床下。上窮也。喪其資斧。正手兇也。九窮于上而下?lián)?。故貞兇。象仍釋貞為正。其義不協(xié)。 兌。亨牙貞。 兌悅也。兌何以悅。以一陰見于二陽(yáng)之上。陽(yáng)得陰而悅也。剛中柔外。與泰義合。故亨。陰陽(yáng)相遇。故利貞。 彖曰。兌。說(shuō)也。剛中而柔外。說(shuō)以利是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民。民忘其勞。說(shuō)以犯難。民志其死。說(shuō)之大。民功矣哉。 陰陽(yáng)相遇故悅。悅故利貞。所謂保合太和。各正性命也。五天位。上順之。故日順乎天。互巽為順也。三人位。巽于二。故日應(yīng)乎人。互巽為應(yīng)也。三至上大坎?？矠槊瘛閯?。為險(xiǎn)難。為棺郭（左木）。故為死。而三至上正反兌?？裁駚?lái)往。皆在兌說(shuō)之中。故役之而忘勞。犯難而不知死也。兌見在上。故曰先民。先民說(shuō)。先使民悅也。故民勸。 象曰。麗澤兌。君子以朋友講習(xí)。玉篇麗偶也。周禮夏官校人。麗馬一口（內(nèi)辛）。注麗耦也。又士冠禮。主人酬賓。束帛。儷皮。注儷皮兩鹿皮。古文儷作離。離傳云。離而也。是麗一儷通仍耦也。重兌故曰麗澤。猶重巽日隨風(fēng)。其以互離為義者。非也。陰陽(yáng)相遇相悅為朋友。兌口故曰購(gòu)習(xí)。初至五正反兌相對(duì)。正朋友互相講習(xí)之象。故君子法之。虞翻謂兌二陽(yáng)同類為朋。夫陽(yáng)遇陽(yáng)。陰遇陰。則為害為敵。昆與中孚皆言之。豈得為朋友。又云伏艮為友。蓋取義于損六三。一人行則得其友。豈知艮之為友。以一陽(yáng)上行。遇二陰為友。與兌之以一陰下降。遇二陽(yáng)為朋友同。皆取義于陰陽(yáng)相遇。朋友之詁既誤。于是卦無(wú)艮兌而言朋者。必百計(jì)變動(dòng)以求兌象。甚至用參同契納甲之法。謂八日兌象月見了。以解坤彖之得朋。凡易之言朋者。無(wú)不誤矣。 初丸。和兌、。與二并行。故曰和。當(dāng)位故吉。初與二本為敵。卦以兌說(shuō)為義。和以處之。自然吉矣。 象曰。和花之吉。行未疑也。初得敵。故疑于二。和以處之。故行不疑。損三云。三則疑也。易于陽(yáng)遇陽(yáng)相疑相忌之故。言之至為明白矣。乃失傳何哉。 九二。孚兌吉。悔亡。孚于三。陽(yáng)遇陰故吉。得中。故悔亡。 象曰。孚兌之吉。信志也。陽(yáng)遇陰故志得伸。巽為志。三巽主爻。二遇之。故信志。 六三。來(lái)兌兇。在內(nèi)稱來(lái)。來(lái)就二陽(yáng)以為悅。行為不正則有之。無(wú)所謂兇。但三本多兇。又不當(dāng)位。來(lái)而不正遂不宜矣。 象曰。來(lái)兌之兇。位不當(dāng)也。來(lái)而不當(dāng)位。故兇。 九四。商兌未寧。介疾有喜。四不當(dāng)位。無(wú)應(yīng)。前又遇陽(yáng)。似不吉。然而有喜者。以下履陰也。小畜九五曰有孚。履九四曰志行。皆以下遇陰而吉。此與之同。商量度也。商兌者以初至五正反兌相對(duì)。而四若與下對(duì)語(yǔ)者。故曰商兌。講習(xí)之象。亦以此也。三至五巽。進(jìn)退不果。故未寧?；ゴ罂矠榧?。乃四獨(dú)履陰。志行。是疾去也。介助也。詩(shī)以介眉?jí)凼且病＝榧灿邢舱?。言助疾使愈。兌悅故有喜也?/p> 象曰。九四之喜。有慶也。九四獨(dú)履陰。履陰故有喜。故曰有慶。 九五。孚于剝。有厲。陽(yáng)遇陰則通。故二五皆孚于三上。然吉兇不同者。兌為秋。六三當(dāng)正秋。萬(wàn)物成熟。故二孚之而吉。若上六則為季秋。其辰在戌。其卦為剝。雜卦云。剝爛也。當(dāng)此時(shí)萬(wàn)物荒落。陽(yáng)氣為陰所剝將盡矣。九五若再享于是。必為所剝無(wú)疑也。故曰有厲。 象曰。孚于剝。位正當(dāng)也。以人事言。上六處悅之極。是小人佞悻之尤。九五當(dāng)人君之位。而見近此等小人。其為禍有不可勝言者。象曰位正當(dāng)。言正當(dāng)人君之位。不可與上六近也。 上六。引兌。引。開弓視的也。伏艮為手。故引兌。言上六來(lái)就五陽(yáng)以為悅。猶射者之志于的也。 象曰。上六引兌。未光也。兌門（內(nèi)音）昧。故未光。 渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。 舊解皆以風(fēng)行水上。渙散為說(shuō)。然如渙王居。渙其躬等爻辭。散義皆不通。按太玄擬渙為文。司馬光云。揚(yáng)子蓋讀渙為煥。案渙即有文義?；茨献诱f(shuō)山訓(xùn)。夫玉潤(rùn)澤而有光。渙乎其有似也。注文采似君子也。后漢書延篤傳。渙爛其溢目。注渙爛文章貌。是渙本有文義。故歸藏作奐。禮檀弓。美哉奐焉。釋文奐本亦作煥。是揚(yáng)子之讀。與古訓(xùn)合。卦坎為赤。震為玄黃。巽為白。而風(fēng)行水上。文理爛然。故為文也。為文則于爻辭無(wú)扦格矣。震為王。艮為廟。假至也。言王有事于宗廟。震為舟。在水上。故利涉。皆中爻象。 彖曰。渙亨 剛來(lái)而不窮。柔得位乎外而上同。王假有廟。王乃在中也。利涉大川。乘木有功也。 剛來(lái)居二。臨一陰則陷。二陰則通。故曰不窮。四當(dāng)位。上承一陽(yáng)固吉。承二陽(yáng)尤吉。上同者與小畜六四。升初六之上合志同也。言孚于五上也。震為舟。古刳木為舟。五乘之。故曰乘木。乘木即乘舟。 象曰。風(fēng)行水上。渙。先王以享于帝立廟。亨帝則禮儀繁盛。立廟則楹桷巍煥。皆屬于文。正釋卦義也。 初六。用拯馬壯吉。震為馬。初承之。故曰拯馬。鄭云拯承也。拯馬即承陽(yáng)。震健故壯吉。此與明夷六二象同。故辭同。故象傳皆以順釋之。拯順也。 象曰。初六之吉。順也。言陰順陽(yáng)。以順釋拯義也。 九二。渙奔其機(jī)?；谕?。焦循云。漢百官公卿表?；①S郎注。賁讀與奔同。據(jù)是奔賁古通。奔其機(jī)即賁其機(jī)。按機(jī)即幾筵之幾。廟中所用物。賁文飾也。艮為幾。震為玄黃。故賁其機(jī)。得中。遇陰。故侮亡。 象曰。渙奔其機(jī)。得愿也。陽(yáng)遇重陰志行。故曰得愿。舊解無(wú)有知其故者。 六三。渙其躬。無(wú)悔。艮為躬。渙其躬。即行有文也。得陽(yáng)應(yīng)。故渙其躬無(wú)悔。 象曰。渙其躬。志在外也。巽為志。應(yīng)在上。故志在外。六四。渙其群。元吉。渙有丘。匪夷所思。坎為眾為群。四體艮。艮為光明。在坎上。故渙其群。承陽(yáng)故元吉。艮為丘。丘陵所以設(shè)險(xiǎn)。今去坎險(xiǎn)而復(fù)遇山險(xiǎn)。故曰匪夷所思。夷平也。常也。言為恒常所不料也。 象曰。渙其群元吉。光大也。遇陽(yáng)故光大。按象曰光大。亦釋渙為文。 九五。渙汗其大號(hào)。渙王居。無(wú)咎。吳先生曰。汗連綿字。愚按上林賦。采色皓（左水）汗。注玉石符采映耀也。渙汗益與汗同。與渙爛亦同。巽為號(hào)令。渙汗其大號(hào)。即頒布光顯其號(hào)令。如風(fēng)之無(wú)不屆也。艮為居。五君位。故曰王居。渙王居。言工居巍煥也。五履萬(wàn)民之上。故光大如此也。得中故無(wú)咎。 象曰。王居無(wú)咎。正位也。五位中正。故曰正位。五無(wú)應(yīng)。然無(wú)咎者。以得中也。 上九。渙其血去逖出。無(wú)咎。血古文恤字。逖與惕音同通用。小畜六四。血去惕出。與此同也。詁選為遠(yuǎn)者非。應(yīng)在三?？矠閼n惕。王國(guó)維云。古易狄同字。山海大荒東經(jīng)井竹書皆云王亥乇（左言）于有易。而楚辭天問(wèn)作有狄。又簡(jiǎn)狄古今表作簡(jiǎn)遏。按漢書王商傳。車無(wú)怵愁憂。師古云。狄（下心）古惕字。故虞翻注云。逖憂也。與小畜六四詁惕為憂同。是虞即以邀惕同字。上九應(yīng)在三。三坎為憂惕。而上九高出卦上。去坎險(xiǎn)即遠(yuǎn)。又不為互艮所止。與大畜上九義同。渙其光明貌。渙其恤去惕出。言光明在上。憂患自免也。句法與論語(yǔ)渙乎其有文章同。 象曰。渙其血。遠(yuǎn)害也。坎為害。上去三遠(yuǎn)。故曰遠(yuǎn)害。 節(jié)。亨。苦節(jié)不可貞。 坎居西方。兌又居西。合為一處。故曰節(jié)。節(jié)信也。古剖竹為符。合以取信。故說(shuō)文云。節(jié)竹約也。序卦云。物不可以終離。故受之以節(jié)。節(jié)之用在合。故與離對(duì)文。又曰節(jié)而信之。是序卦即以節(jié)為符信也。凡卦名皆從卦象生。震為竹。而二至五正反震。兩竹相合。則信成矣。而坎為信也?？喙?jié)向無(wú)通詁。虞翻命三變成離?；鹧咨献骺?。以說(shuō)苦節(jié)。而后儒多從之。誠(chéng)以詁苦為甚為過(guò)。皆不安也。按周禮考工記。辨其苦良。史紀(jì)五帝紀(jì)。舜陶于河濱。器皆不苦窳。皆以苦為惡。節(jié)所以取信?？囫羷t以持久。不能符合。故曰苦節(jié)不可貞。自先天象失傳。節(jié)字失詁。于是苦節(jié)之義。遂亦失矣。又坎為破。兌毀折。按卦象節(jié)易苦窳。戒之所以慎始也。 彖曰。節(jié)亨。剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞。其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)。當(dāng)位以節(jié)。中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度。不傷財(cái)。不害民。 艮為道。又止故道窮。茍子性惡篇。故善言古者必有節(jié)于今。節(jié)信也。四時(shí)往來(lái)。不差不忒。故曰天地節(jié)而四時(shí)成。艮為時(shí)為成。震卦數(shù)四。故曰四時(shí)成。度丈尺也。度有制則民有信。信則不傷財(cái)。不害民。 象曰。澤上有水。節(jié)。君子以制數(shù)度。議德行。數(shù)度皆所以取信于民。數(shù)紀(jì)于一。協(xié)于十。長(zhǎng)于百。大于千。衍于萬(wàn)。有數(shù)而度量衡以起。度十分為寸。十寸為尺。十尺為丈。而度之生由于律。律竹管也。累巨（左禾）黍九十為九寸。以為黃鐘之長(zhǎng)。用以度長(zhǎng)短。虞書云。同律度量衡。誠(chéng)以日久度量衡或差。同之以律。則不失毫厘。律者節(jié)也。人之德行。亦有定節(jié)。以取信于世。與數(shù)度同。故君子取以為法焉。 初丸。不出戶庭。無(wú)咎。初應(yīng)在四。艮為戶庭。而二陽(yáng)為阻。故不宜出。不出則無(wú)咎。象曰知通塞。言二阻寒也。 象曰。不出戶庭。知通塞也。初應(yīng)在坎?？矠橥ā６鰯?。不能應(yīng)四。故曰塞。知其塞不出戶庭。以求通。故曰知通塞。吳先生曰。易以陽(yáng)在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時(shí)之兇也。 九二。不出門庭。兇?；ヴ逓殚T庭。二比重陰。陽(yáng)遇陰則通。通則利往。乃竟不出。是失時(shí)也。故兇。 象曰。不出門庭兇。失時(shí)權(quán)也。艮為時(shí)。極中也。說(shuō)文極棟也。棟居屋脊。當(dāng)屋之中。故極為中。失時(shí)極。即失時(shí)之中也。 六三。不節(jié)若。則嗟若。無(wú)咎。三失位無(wú)應(yīng)。故曰不節(jié)。震為笑。震反為艮則嗟矣。離九三云。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。與此象義并同也。王弼云。若辭也。語(yǔ)助辭也。順二故無(wú)咎。 象曰。不節(jié)之嗟。又誰(shuí)咎也。言其咎在己。 六四。安節(jié)亨。得位有應(yīng)。上承九五。艮止為安。故安節(jié)亨。 象曰。安節(jié)之亨。承上道也。言能承上不失其道。 九五。甘節(jié)吉。往有尚。說(shuō)文。甘美也。美甘也。而坎為美脊。故坎有美象。甘節(jié)即美節(jié)也。節(jié)而美善。方可用以取信。與下苦節(jié)為對(duì)文。五當(dāng)位居中。下乘重陰。正位居體。故甘節(jié)吉。爻在外為往。往得尊位。居之不疑。故曰往有尚。虞氏強(qiáng)命二變應(yīng)五。以釋往字。豈知爻在外即曰往。泰否之大小往來(lái)可證也。 象曰。甘節(jié)之吉。居位中也。艮為居。五中位。 上六。苦節(jié)貞兇?；谕?。甘為美則苦為惡?？矠槠?。故曰苦節(jié)。節(jié)為信約。窳惡則不能符合。故貞兇。得位故無(wú)悔。 象曰。若節(jié)貞兇。其道窮也在上無(wú)應(yīng)故窮。 卷十七 中孚、小過(guò)、既濟(jì)、未濟(jì)中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。 上卦節(jié)。節(jié)信也。節(jié)何以為信。以中爻兩震竹相合。中孚初至五象與節(jié)同。仍兩竹相合。而在中四爻。故曰中孚。孚信也。歸藏曰大明。大明者離日晉順而麗乎大明是也。是以小過(guò)為坎。大明為離。取義與周易微異也。巽為豚為魚。魚象人知之。豚即失傳。豈知后初云。贏豕孚滴（左足）躅。即以巽為豕。易林在有之后。牝豕無(wú)。假（左犬）旅之遁彭生為為豕。皆以巽為豕。蓋坎為豕以其隱伏。巽為伏。故亦為京。而中孚正覆巽。豚魚合居于中。故吉。坤為大川。震為舟為虛為木。五履重陰。乘震舟之上。故曰利涉大川。傳釋曰乘木舟虛。按渙傳云。乘木有功。乘木即乘舟。又益?zhèn)髟?。木道乃行。木亦謂舟。據(jù)王應(yīng)麟所輯鄭注云。舟謂集板如今船。原作自。阮校詩(shī)谷風(fēng)正義云。自當(dāng)為船。空大木為之曰虛。即古又名曰虛?？偯栽恢?。據(jù)鄭注木舟虛三者。平列為義。皆船也。利貞。傳釋為應(yīng)乎天。五天位。三四皆陰爻。陽(yáng)得陰則通。陰順陽(yáng)故曰應(yīng)乎天。 彖曰。中孚。柔在內(nèi)而剛得中。說(shuō)而巽。孚乃化邦也。豚魚吉。信及豚魚也。利涉大川。乘木舟虛也。中孚以利貞。乃應(yīng)乎天也。中爻艮為邦。艮邦震舟震象皆失傳。詳焦氏易詁。 象曰。澤上有風(fēng)。中孚君子以議獄緩死。玉篇獄謂之牢。又謂圜土。中爻艮止為獄。兩艮相合。則圜獄也。震為言故議獄。兌為毀折。故曰死。議獄緩死。欲孚及罪人而向善也。 初九。虞吉。有它不燕。儀禮士虞禮注。釋虞為安。初陽(yáng)遇陽(yáng)不宜動(dòng)。與節(jié)初同。節(jié)初九不出戶庭無(wú)咎。即謂安吉也。它謂四。四巽為隕落。有它謂不安于初。不顧二阻。而它往應(yīng)四。則不燕也。燕與宴通。亦安也。兌為燕。四巽兌覆。故曰不燕。易林小畜之兌隨之革。皆曰燕雀銜茅。則皆以兌為燕。除易林外。他無(wú)用者。故易林為易象數(shù)（上草）。 象曰。初九虞吉。志未變也。巽為志。志未變。言安于初而不應(yīng)四。 九二。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。震為鶴。為鳴。為子。陰山陰。二至五正反震。下震鶴。鳴于山陰。三至五震反。如聲回答。若相和然。故曰其子和之。其子謂覆震。非互震。判然二物也。易林大有之屯云。嗟嗟所言。嗟嗟對(duì)語(yǔ)也。屯初至五亦正覆震相對(duì)。與中孚同。又同人之中孚云。衣裳顛倒。震為衣。三至五震覆。故曰顛倒。渙之中孚云。聞言不信。震言。三至五震覆。故不信。不信取其相反。子和取其相對(duì)。仍同也。而二至五亦正反艮。艮納丙為山陽(yáng)。下二至四艮覆。則山陰矣。而二正當(dāng)其處。故曰鳴鶴在陰。易林頤之中孚云。熊羆豺狼。在山陰陽(yáng)。正覆良故既曰熊羆。又曰豺狼。上艮為山陽(yáng)。下覆艮為山陰也。故曰在山陰陽(yáng)。易林釋此語(yǔ)?？芍^明白矣。山陰之義。知者甚鮮。后獨(dú)茹敦和以陰為山陰。而取義于兌。兌者艮之反。艮山陽(yáng)。兌山陰。義不本易林。而取義與易林同。故夫有清一代之易家。主張自己。不隨聲附和者。莫茹氏若也。爵。說(shuō)文飲器。酒尊也。震為尊為爵為嘉。故曰好爵。正覆震相對(duì)。故曰吾與爾靡之。孟喜云。靡共也。貞我悔彼。爾謂五。言二五共此爵也。 象曰。其子和之。中心愿也。巽為心志。鳴和全在中四爻。故曰中心愿。 六三。得敵。或鼓或罷?；蚱蚋?。子夏傳三與四為敵。故曰得敵。荀爽曰。三四俱陰。故稱敵也。中四爻艮相反復(fù)。震為鼓。艮止故罷。罷疲通音婆。下與歌葉。諸家或作罷音非也。震為歌。震反則泣矣。與艮為山陽(yáng)。艮反為山陰義同也。蓋三不當(dāng)位而遇敵。故不常如此也。得敵與頤二之失類。艮之?dāng)硲?yīng)。為易義之根本。所關(guān)甚大。乃得敵韓子夏與茍知之。失類則無(wú)知者。致陰遇陰陽(yáng)遇陽(yáng)之處皆失解。可喟也。 象曰?；蚬幕蛄T。位不當(dāng)也。義見前。 六四。月既望。馬匹亡。無(wú)咎。兌為月。十五日日月望。乾象月盈甲。十六日平明。巽象月退辛。六四巽主。故曰既望。既王弼作幾。孟荀皆作既。孟云十六日也。作既于巽象方切。震為馬。四匹在初。馬匹亡。言不應(yīng)初而承上也。承陽(yáng)故無(wú)咎。 象曰。馬匹亡。絕類上也。陰陽(yáng)相遇方為類。舊解皆以陰遇陰為類。故全易類宇皆失詁。絕者決也。言四遇三敵。不能應(yīng)初。類上即承上也。 九五。有孚攣如。無(wú)咎。五下乘重陰。得類。故曰有孚。言孚于二陰也。攣系也。戀也。前書李夫人傳。攣攣顧念我。有孚攣如者。言系攣三四也。五得位。故無(wú)咎。 象曰。有孕攣如。位正當(dāng)也五既中且正。 上九。翰音登于天。貞兇。曲禮曰。雞曰翰音。巽為雞。為高。居翼卜又居卦之極上。故曰翰音登于天。上應(yīng)在三。三震為翰為音也。巽下隕。故貞兇。王注翰高飛也。飛音者。音飛而實(shí)不至之謂也。居卦之上。華美外揚(yáng)。虛聲無(wú)實(shí)。故不可久長(zhǎng)。 象曰。翰青登于天。何可長(zhǎng)也。窮上失位。下虛。故不長(zhǎng)。翰音取象皆在應(yīng)。非只巽雞。易無(wú)一字不由象生。觀此益信矣。震翰象失傳。詳焦氏易詁。 小過(guò)。亨利貞?？尚∈隆２豢纱笫?。飛鳥遺之音。不宜上。宜下。大吉。 過(guò)之為義。彖傳即不明釋。故訖無(wú)定解。后儒于是有以經(jīng)過(guò)為說(shuō)者。端木國(guó)瑚謂兌巽過(guò)乾之左右。故曰大過(guò)。艮震過(guò)坤之左右。故曰小過(guò)。有以過(guò)越為說(shuō)者。朱震謂大過(guò)陽(yáng)過(guò)陰。大者過(guò)越也。小過(guò)四陰二陽(yáng)。小者過(guò)越也。前一說(shuō)人只見于端木氏。后一說(shuō)則易家多從之。然尚有五陽(yáng)五陰之卦。何以不言過(guò)。且漢人以大過(guò)為死卦。陽(yáng)過(guò)盛而反死。又何說(shuō)乎。如謂四陽(yáng)為上下二陰所束縛故死。則小過(guò)四陰包二陽(yáng)。胡以不謂之死乎。又四陽(yáng)在中為大過(guò)。四陰在中何以不謂為小過(guò)。而必以四陰在外者為小過(guò)乎。是皆可疑。而先儒無(wú)言者。按太玄擬大玄過(guò)為失。云陰大作賊。陽(yáng)不能得。言陽(yáng)為阻賊。而失其用也。擬小過(guò)為羨為差。云陽(yáng)氣贊幽。推包羨爽。未得正行。言震陽(yáng)本可直出。乃為上下四陰所包。推排曲抑。仍有羨爽。羨邪曲。爽差也。蓋大過(guò)按卦氣時(shí)當(dāng)小雪。窮陰極寒。故陽(yáng)氣極衰。小過(guò)時(shí)當(dāng)立春。陽(yáng)氣辟。本可無(wú)阻。乃為陰氣所包。仍不免小有回曲。大小過(guò)純以卦義言。不以陰陽(yáng)多少言也。卦二五陰得中。二陰承重陽(yáng)故亨。陰牝陽(yáng)故利貞。陰得中故可小事。陽(yáng)失位而不中。故不可大事。左傳昭五年。筮遇明夷之謙曰。日之謙當(dāng)鳥。日之謙即離變艮。變艮而曰當(dāng)鳥。是以艮為鳥。易林本之。以艮為黔啄為鳥。詳焦氏易詁小過(guò)下艮故曰鳥。上震故曰飛鳥。而震為覆艮。是上下皆鳥。故傳曰有飛鳥之象焉。宋衷謂二陽(yáng)在內(nèi)。上下各二陰。有似飛鳥舒翮之象。虞翻則用卦變。云小過(guò)從晉來(lái)。晉上離為鳥?；菔科嬷^古飛非通用。小過(guò)即非字象。故曰飛鳥。愈演愈寄。皆艮鳥象失傳之過(guò)也。遺送也。震為音。茹敦和云。下艮為反震。口向下若送音于人者。故飛鳥遺之音。上謂五。五失位而乘陽(yáng)。正謂二。二當(dāng)位而承陽(yáng)。故上不宜而下大吉也。 彖曰。小過(guò)。小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞。與時(shí)行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥道之音。不宜上宜下。大、。上邊而下順也。 艮為時(shí)。剛失位指四。不中指三。有飛鳥之象。謂上下卦皆艮也。非如宋衷之解。艮為鳥。上艮覆故曰逆。下反是故順。又五乘剛故逆。二承陽(yáng)故順。 象曰。山上有雷。小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭。喪過(guò)乎哀。用過(guò)乎儉。震為行。恭或?yàn)轸尴?。兌毀折故曰喪。震為?lè)。震反為艮。故為哀。儉亦或?yàn)轸拗瓜?。舊解皆用卦變。無(wú)確詁。姑測(cè)其義如此。又三者皆過(guò)之微。即治小過(guò)之義也。 初六。飛鳥以兇。艮為鳥。四雖有應(yīng)。二得敵。應(yīng)予阻格。又失位。故兇。 象曰。飛鳥以兇。不可如何也。言應(yīng)困難。 六二。過(guò)其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣，無(wú)咎。艮為祖。二承三故過(guò)其祖。巽為妣。二當(dāng)巽初。故遇其妣。爾雅母曰妣。妣謂二。祖謂三。二應(yīng)在五。五震為君。乃五不應(yīng)。故不及其君。良為臣。三艮主爻。二承之。故遇其臣。艮為祖。翼為母。震君艮臣象皆失傳。故舊解無(wú)通者。義詳焦氏易詁。 象曰。不及其君。臣不可過(guò)也。傳義未詳。舊說(shuō)或昆侖。或浮泛。皆不安。 九三。弗過(guò)防之。從或戕之。兇。四遇敵故弗過(guò)。艮為守為堅(jiān)。下有群陰承之。利于防守。故曰防之。與漸九三。蒙上九利御寇。義同也。三應(yīng)在上。戕害也。從或戕之者。言三若應(yīng)上。則四或害之也。艮為刀劍。四艮反向下。故戕之。首回防之。所以戒也。 象曰。從或戕之。兇何如也。極言其兇。 九四。無(wú)咎。弗過(guò)遇之。往厲必戒。匆用水貞。四臨重阻。利往。故無(wú)咎。四應(yīng)在初。遇謂遇三也。三為四敵。故戒以弗過(guò)。然而遇之。往厲者。謂往應(yīng)初而厲也。往應(yīng)初。則三戕之。故厲。厲則宜有所戒。勿用而貞定自守可也。無(wú)咎指上行。弗過(guò)指下行。昔賢皆泥于往外為往。豈知需上云。三人來(lái)。是往外而日來(lái)。睽上云。往遇雨。是來(lái)內(nèi)而曰往。易團(tuán)于往來(lái)不執(zhí)定例也。 象曰。弗過(guò)遇之。位不當(dāng)也。往厲必戒。終不可長(zhǎng)也。言之初仍勿用為宜。終不可長(zhǎng)。 六五。密云不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。文言以坤為云。五上重陰。故曰密云。兌為雨。風(fēng)火在下。故不雨。兌西震東。言此密云起自西郊。而東行也。震為公為射。故曰公弋。七者系繩于矢以射鳥。乃不射身而以上取彼在穴之艮狐。胡能得乎。蓋五應(yīng)在二。二巽為繩。艮為矢。以繩系矢。七象也。而艮為穴為孤。艮手為取。穴居之物。豈能弋取。言二不應(yīng)五。有如此也。凡易取象。不于本變必于應(yīng)。應(yīng)爻有應(yīng)予。如明夷初交應(yīng)在四震。則曰飛。曰翼。曰攸往。曰主人有言。全取震象。而直言之。應(yīng)爻無(wú)應(yīng)予。亦往往取其象而明其不應(yīng)。如歸妹上六應(yīng)在三兌。則曰女承筐。曰士圭（右刀）羊。女與羊皆兌象。而三不應(yīng)上。故又曰無(wú)實(shí)無(wú)血。及此爻皆是也。舊解不知此例。見象無(wú)著。則用卦變以當(dāng)之。于是易義遂亡于講說(shuō)矣。 象曰。密云不雨。已上也。巳上與小畜之上往同義。 上六。弗遇過(guò)之。飛鳥離之。兇。是謂災(zāi)音。弗遇言為五所格。應(yīng)三難也。乃竟過(guò)之。是無(wú)心相值。不虞之禍。蓋艮為鳥。上卦艮覆。鳥首向下有墜象。而艮為刀兵。正墜兵刃之上。離罹通。道也。遭此意外之禍。故兇也。三巽體。巽為疾病。故為災(zāi)眚。是謂災(zāi)眚者。言禍非由己。致無(wú)妄之災(zāi)。不可如何也。 象曰。弗遇過(guò)之。巳亢也。虞翻云。飛下稱亢。按說(shuō)文?？喝祟i?；驈捻?yè)。是亢即頏。古通為一字。詩(shī)邶風(fēng)頜之頏之。毛傳飛而上曰頡。飛而下回頏。故前書揚(yáng)雄傳解嘲。鄒行以頡亢而取世資。頏即作亢。師古云。頡亢上下不定也。亦訓(xùn)亢為下。上卦艮鳥覆有墜象。故曰亢。已亢者。言飛鳥離災(zāi)而下也。李道平云。陽(yáng)言亢。陰不言亢。故虞不從俗說(shuō)。聞見錄云。唐張師為贊皇尉。夢(mèng)白鳥飛翔墜于云際。召黃賀筮之。遇小過(guò)。曰。雷震山上。鳥墜云間。聲跡兩銷。不可復(fù)見。委心順命可也。是亦以艮為鳥。艮覆故曰鳥墜?；ゴ罂补试辉崎g。震為聲跡?？搽[伏。故曰聲道兩銷。不可復(fù)見。是亢之為下。再見于唐人所釋。以艮覆為鳥墜。黃賀獨(dú)知也。 既濟(jì)。亨。小利貞。初吉終亂。 爾雅釋天。濟(jì)謂之齊。疏霽止也。說(shuō)文同。歸藏作岑昕（上雨）。昕（上雨）即霽字。上坎為雨。下離為日。雨過(guò)日出。故曰既濟(jì)。謙傳天道下濟(jì)。即下止也。詩(shī)庸（右邑）風(fēng)。不能旋濟(jì)。傳濟(jì)止也。莊子齊物論。厲風(fēng)濟(jì)則萬(wàn)竅為虛。注濟(jì)止也。彖傳曰終止。雜卦曰既濟(jì)定。亦皆訓(xùn)濟(jì)為止。既者盡也。左傳桓三年。日有食之既是也。既濟(jì)者言六爻盡當(dāng)位而止其所也。止其所而不遷。則道窮。故彖辭不許其終吉。釋文釋濟(jì)為度。太玄釋為成。惟彖傳曰終止。即明釋既義。濟(jì)義。既者盡也。終也。終止即既濟(jì)。后儒紛紜不已者。以忽略終止。即說(shuō)卦義也。六爻皆當(dāng)位有應(yīng)。故亨。小利貞小字。俞樾云。衍文。卦辭只回亨利貞。故傳特以小者亨也釋之。如原有小字。則人人皆知。傳不如此釋矣。子夏傳虞翻皆以亨小斷句。似非。毛奇齡云。宜以既濟(jì)亨句小利貞句。小利貞與小利有攸往同。按毛說(shuō)于句讀適矣。然傳曰剛?cè)嵴Ｊ羌娲笮⊙砸?。今專以屬之小。于六交?dāng)位之義不合。然則小字屬上下讀皆不安。征之彖傳。其為衍文無(wú)疑。俞氏之說(shuō)。似為可信。蓋易之為道。以陽(yáng)為主。陰與陽(yáng)絕不平等。故陰得陽(yáng)應(yīng)必吉。陽(yáng)得陰應(yīng)則不必吉。且有以為兇者。如大過(guò)四爻。中孚初爻皆是。既濟(jì)二四承乘皆陽(yáng)。又三陰皆有陽(yáng)應(yīng)。故小者亨、彖傳專以亨屬小。亦謂大者不然。大何以不然。凡陽(yáng)遇重陰必吉。一陰則否。既濟(jì)三五皆陷陰中。雖三陽(yáng)皆得位有應(yīng)。然所應(yīng)者陰。固與柔爻異也。此傳之所以專以亨屬之小也。既濟(jì)者終止。其在既濟(jì)之初。上下得所。民物咸宜。故初吉。然易之道以變通為貴。無(wú)或休息。止而終于是。則易道窮矣。故終亂。 彖曰。既濟(jì)亨。小者亨也。利貞。剛?cè)嵴划?dāng)也初吉。柔得中也。終止則亂。其道窮也。 卦三陰三陽(yáng)。二為陰始得中。放曰初吉。上六則陰之終。故日終止。則亂。坤為亂也。五剛亦得中。不許其吉者。以陷于陰中。與柔得中異也。 象曰。水在火上。既濟(jì)。君子以思患而預(yù)防之。治亂相循環(huán)。當(dāng)治不可忘亂?？矠榛紴樾?。故曰思患。 初九。曳其輪。儒其尾。無(wú)咎。初應(yīng)在四。四坎為曳。為輪。為儒。四居坎下。故曰曳。曰尾。所有象皆在應(yīng)爻。舊解苦于本爻求。胡能合乎。曳儒當(dāng)有咎。得正故無(wú)咎。 象曰。曳其輪。義無(wú)咎也。得正有應(yīng)。當(dāng)然無(wú)咎。 六二。婦喪其弗（上草）。匆逐。七日得。左傳昭五年?；鹚?。故離為坎婦。弗（上草）車蔽也。詩(shī)碩人曰。翟弗（上草）以朝。疏婦人乘車不露兒。車之前后。障以翟羽。以自隱蔽。謂之弗（上草）。按周禮有巾車職。巾所以為蔽。即弗（上草）也?？矠殡[伏為弗（上草）。乃坎在外。故喪其弗（上草）。蓋離為光明。二承乘皆陽(yáng)。無(wú)所隱蔽。如婦人之喪其弗（上草）也。廬兆鱉云。初曳輪。二喪弗。義實(shí)相因。其改字作紱作髟（下也）者。皆非也。震為逐。半震故勿逐。七日得者。震為復(fù)。數(shù)七。言至七日。自然來(lái)復(fù)。與震二同義也。 象曰。七日得。以中道也二得中故得。 九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。易林于既未濟(jì)。偶用半象。本之易也。三四形震。震為帝為主。故曰高宗。曰伐?？矠槿?。為鬼方。高宗殷王武丁。鬼方西美國(guó)名。范書西羌傳云。殷室中衰。諸侯叛。至高宗伐西戎鬼方。三年乃克。又曰周季歷伐西落鬼戎是也?？矠槠D為勞。故三年乃克。小人謂上六。復(fù)上六云。反君道。比上六云。無(wú)首兇。師上六云。小人勿用。是上六反君道。無(wú)道。為小人之尤。茲于三交發(fā)之者。以三應(yīng)在上六。故預(yù)戒也。 象曰。三年克之。憊也。坎為勞。故曰憊。憊疲極也。 六四。襦有衣袖 終日戒。此與解三用象同。襦說(shuō)文繒采色。按繒說(shuō)文帛也。三四震象。震為衣。襦有。言有帛衣也。四五巽象。巽為帛。亦為枷。如（左衣）敗絮也。襦有衣如（左衣）者。言雖有帛衣。衣敗絮以自晦。終日戒備也。離為日。坎為憂。故曰終日戒。蓋四居兩坎之間?？矠楸I。俱有所侵犯。故惡衣以自晦。如（左衣）說(shuō)文引作奴（下系）。釋文云子夏作茹。茹柳奴（下系）音同故通用。又云京作絮。按絮即奴（下系）之形訛字。太玄迎道云。裳有衣襦。裳者禮服。襦者短衣。乃有裳不用而衣襦。釋此句至為明晰。又釋文儒子夏作襦。薛虞云。古文作襦。按襦儒古通。周禮羅氏注。鄭司農(nóng)云。襦為儒有衣絮之襦。弓人注。鄭司農(nóng)云。如（下巾）讀為襦有衣奴（下系）之奴（下系）。是襦儒枷古通用。故各家讀不同。 象曰。終日戒。有所疑也?？矠橐伞?/p> 九五。東鄰殺牛。不如西鄰之論祭。實(shí)受其福。離位東。故曰東鄰。坎位西。故曰西鄰。離為牛。兌為毀折為斧。故曰東鄰之殺牛。坎為飲食。故為祭。侖（左示）薄祭也?？矠楸?。故曰西鄰之掄祭。乾為福。殺牛而祭。當(dāng)受福矣。然不如掄祭受福者。以坎當(dāng)五。得中正之時(shí)也。此離東坎西之確證。鄭氏謂離日出東。故曰東鄰?？苍律?。故曰西鄰。而不知離即在東?？布丛谖鳌t卦象失傳之故也。又漢人往往以紂與文王之事說(shuō)此爻。非。 象曰。東鄰殺牛。不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福。吉大來(lái)也。受福故吉。 上六。濡其首。厲?？矠槭住ｊ幊岁?yáng)故襦其首。與比上六之無(wú)首義同。彖所謂終亂者此交。 象曰。濡其首厲。何可久也。荀爽曰。居上襦五。處高居盛。必當(dāng)復(fù)危。故何可久。 未濟(jì)。亨。小孤訖濟(jì)。濡其尾。無(wú)攸利。 濟(jì)止也。六爻皆當(dāng)位。止其所而不動(dòng)。故曰既濟(jì)。茲六交皆不當(dāng)位。不止。故曰未濟(jì)。終而止。則其道窮。終而不止。則其道不窮。故既未濟(jì)相續(xù)而循環(huán)。柔得五中故亨。艮為小孤。卦有三艮形。故易林渙之未濟(jì)云。三虎上山。更相喧喚。是以未濟(jì)為三艮。故曰三虎上山。茲曰小狐。是以艮為狐。訖說(shuō)文涸也。乾寶云。小狐力弱。訖乃可濟(jì)今水未涸。故儒其尾。艮為尾也。濡尾故無(wú)攸利。按九家坎亦為狐。茲曰小狐曰尾。艮為小為尾。故知取艮象。濟(jì)者濟(jì)坎水也。 象曰。未濟(jì)寧。柔得中也。小狐訖濟(jì)。未出中也。濡其尾無(wú)攸利。不續(xù)終也。雖不當(dāng)位。剛?cè)釕?yīng)也。未出中。言二陷于坎中也。六爻皆不當(dāng)位。無(wú)攸利。然賜柔相應(yīng)。窮則宜變。變則通。故不續(xù)終。申不止之義也。 象曰?；鹪谒?。未濟(jì)。君子以慎辨物居方。乾陽(yáng)物。坤陰物。陰陽(yáng)各當(dāng)位。是居方也。陰陽(yáng)皆不當(dāng)位。是聚而失其方也。辨而明之。慎其居而擇所處。則無(wú)咎矣。故君子以之。 初六。濡其尾。吝。在下故曰尾。濡尾故吝。象。濡其尾。亦不知極也。極說(shuō)文棟也。棟居屋中。故極者中也。濡尾知極。言初在下失中。 九二。曳春輪。貞吉。坎為輪為曳。居中。故貞吉。 象曰。九二貞吉。中以行正也。以位言。九二中而不正。茲曰行正。以正釋貞也。非謂位正。 六三。未濟(jì)征兇。利涉大川。不當(dāng)位。前遇險(xiǎn)。故征兇。征兇則不能利涉。茲日利涉大川。上下文義反背。朱子疑利上有不字。按象云位不當(dāng)。則不利也。缺以俟知者。 象曰。未濟(jì)征兇。位不當(dāng)也承乘皆險(xiǎn)。動(dòng)則必兇。柔居剛。故位不當(dāng)。 九四。貞吉。悔亡。震用伐克方。三年有賞于大國(guó)。坎為鬼。易林觀之既濟(jì)云。班馬還師。是用半震。震為馬為反。既濟(jì)三半震。故曰班馬還師。茲易曰震用伐鬼方。亦以四五形震。為易林之所本。震為威武為征伐。坎為三故曰三年。有賞于大國(guó)者。言伐鬼方有功。以大國(guó)賞之也。蓋以五上半艮為國(guó)也。貞吉卜問(wèn)吉也。高士奇天祿識(shí)余云。易震用伐鬼方。敦深謂震乃摯伯名。程傳訓(xùn)為威武。則三年有賞于大國(guó)。何人也。以文理言。此說(shuō)頗勝。而述之者少。 象日。貞吉悔亡。志行也?？矠橹?。四承乘皆陰。故志行。 六五。貞吉。無(wú)悔。君子之光。有孚吉。離為光。五君位。故君子之光。下有應(yīng)。故有孚吉。 象曰。君子之光。其暉吉也。離為大明。故其暉吉。暉。說(shuō)文光也。 上九。有孚于飲酒。無(wú)咎。濡其首。有孚失是?？矠榫?。為飲食。上九下履重坎。故有孚于飲酒。有應(yīng)故無(wú)咎。上應(yīng)在三。三居重坎之中。故亦濡其首。六爻皆有應(yīng)。故有孚。皆失位。故失是。然不續(xù)終之故。正以此也。 象曰。飲酒濡首。亦不知節(jié)也。上艮為節(jié)。節(jié)止也。過(guò)而不止。故不知節(jié)。即未濟(jì)之卦形。即異于常卦。故所取之象。往往為本卦所無(wú)。如曰逐。曰高宗。曰伐。日襦（左系）衣如（左衣）。曰殺。曰祭。曰福。曰大國(guó)。曰震。本卦皆無(wú)此象。于是虞氏用卦變以求其象。惝恍支離。莫可究潔。然經(jīng)于九四曰震。且明以四五為震矣。故知其它皆用半象也。易林本之。于觀之既濟(jì)云。班馬還師。震之即濟(jì)云。齒齒（右間）齒齒（上契無(wú)大）。兌之既濟(jì)云。積石為山。旅之既濟(jì)云。逐鹿南山。恒之既濟(jì)云。三嫗治民。是皆于既濟(jì)取震馬震鹿巽嫗兌齒艮山象。又謙之未濟(jì)。千柱百梁。是以艮為梁柱。未濟(jì)三艮形。故曰千柱百梁。又渙之未濟(jì)。三虎上山。亦以三艮為三虎。又蹇之未濟(jì)云。一口三舌。亦以重兌為三舌。凡易林取象。無(wú)不本于易。此用半象。必有所受之。而其詳不傳。由是證施孟梁丘三家易學(xué)。其取象皆尚有極繁瑣之口傳。徒以古人尚質(zhì)。竹書艱難。其所為易傳。皆疏其大義。而不詳其煩瑣。致使象數(shù)之細(xì)微。皆存之口授。不著竹帛。以傷其方雅。故漢時(shí)學(xué)易者必有師。非重師。重口授也?？谑谝唤^。后人雖欲知而莫由。幸焦氏易林未亡。吾人可按其辭。抽繹墜象。使易之晦辭。得以復(fù)明。易之誤解。俾以復(fù)正。不然且終古長(zhǎng)夜矣。上經(jīng)終坎離?？仓胸痴痿?。離中爻巽兌。是舉坎離而六子具也。下經(jīng)終既未濟(jì)。乾坤具備。而即濟(jì)一陽(yáng)一陰。則震兌也。未濟(jì)一陰一陽(yáng)。則艮巽也。是舉坎離而八卦備也。故以為六十四卦之殿。其卦既無(wú)所不包。其象遂父母與六子俱備。故易與易林。于既未濟(jì)取象。獨(dú)不同歟。 卷十八 系辭上傳系辭噓吸經(jīng)髓。摯舉無(wú)神。其難解蓋過(guò)于經(jīng)。大抵深于易理者。望而知其所謂。易理不精者。愈讀注釋。愈不得要領(lǐng)。漢注皆以象。宋注皆以理。然辭有明指卦象者。離象而演空理則非矣。有泛言易理者。求解而必于卦象則執(zhí)矣。茲擇其可解者略說(shuō)之。其語(yǔ)意昆侖不易知者。則闕。 天尊地卑。乾坤定矣。率高以陳。貴賤位矣。動(dòng)靜有常。剛?cè)釘嘁印?/p> 首二句言圣人仰觀天。俯察地。因其尊卑而定乾坤二象。三四二句。言乾位南。坤位北。高卑不同。而貴賤以分也。動(dòng)者乾之常。靜者坤之常。因其動(dòng)靜之跡。而識(shí)其剛?cè)嶂砸病?/p> 方以類聚。物以群分。吉兇生矣。 方。九家云。道也。所也。方以類聚。言萬(wàn)物能聚于一方者。以各從其類也。陰陽(yáng)遇方為類。頤六二象曰行失類。言陰不遇陽(yáng)也。坤傳曰西南得朋。乃與類行。中率六四曰絕類上。言陰遇陽(yáng)也。陰陽(yáng)通為類。類則聚。聚則和合而吉矣。物者陰物陽(yáng)物。純陽(yáng)或純陰為群。乾曰見群龍無(wú)首。以純陽(yáng)為群。否二象曰不亂群。以純陰為群。純陽(yáng)純陰則不交而陰陽(yáng)分。分則類離。離則兇矣。九家注死生之說(shuō)云。陰陽(yáng)合則生。離則死。自類字失詁。舊解皆不知吉兇之故何在。可喟也。 在天成象。在地成形。變化見矣。 太玄玄離（左手）云。日一南而萬(wàn)物死。日一北而萬(wàn)物生。斗一北而萬(wàn)物虛。斗一南而萬(wàn)物盈。按日月星斗天之象。象一轉(zhuǎn)移。則萬(wàn)物隨以生死。而變化之形。應(yīng)于地上。以上數(shù)者。皆易之原理也。 是故剛?cè)嵯嗄?。八卦相蕩?/p> 摩即交也。乾坤初爻摩成震巽。中爻摩成坎離。上爻摩成良兌。而六于以生。八卦全矣。八卦以一卦蕩八卦。而六十四卦備矣。蕩猶推也。不曰重而回蕩者。言以一卦加于此卦。復(fù)加于彼卦。有類于推蕩也。摩虞翻訓(xùn)薄。薄即交也。 鼓之以雷霆。潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行。一寒一暑。 雷出自地。陽(yáng)自下出上。故震為雷。覆之則陽(yáng)在上為艮。霆自上下?lián)?。故艮為霆。自晉宋以來(lái)。有以霆為電者。后焦循等從之。以霆為離象。豈知此四句。言六子之用。以霆為離。則與下日象復(fù)。而六子不全。故霆為電。于字畫雖有本。而在此則非也。雷霆鳴而草木甲訴。故曰鼓。陰在下為巽風(fēng)。覆之則陰在上為兌雨。自上下降者也。為風(fēng)則東風(fēng)解凍。為雨則草木華滋。故曰潤(rùn)。日南至。月北至則寒。日北至。月南至則暑?？苍码x日。對(duì)象也。震艮同體。兌巽同體。正覆象也。 乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。 乾以初爻交坤成震。中爻交坤成坎。上爻交坤成艮。以生三男。故曰成男。坤以初爻交乾成巽。中爻交乾成離。上爻交乾成兌。以生三女。故曰成女。大始謂萬(wàn)物資始。成物謂萬(wàn)物資生。作虞姚作化。姚云。宜作作。故從孔本。乾以易知。坤以簡(jiǎn)能。易則易知。簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親。易從則有功。有親則可久。在有功則可大。可夫則賢人之德。可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得。而易成位乎其中矣。釋文云。馬王肅作而易成位乎其中。他本皆無(wú)易字。茲從馬王肅本。此言乾坤之德。純一不雜。易知易從也。乾之德剛健純粹。施仁育物而已。故曰易。坤之德收嗇閉藏。順陽(yáng)成事而已。故曰簡(jiǎn)。 圣人設(shè)卦觀象。系辭焉而明吉兇。剛?cè)嵯嗤贫兓?/p> 古圣人仰觀俯察。象萬(wàn)物萬(wàn)事而畫卦。是卦者象也。故韓宣子適魯。不曰見周易。而曰易象。誠(chéng)以象者易之本。伏羲既畫卦以象萬(wàn)物。文王遂觀象而系易辭。是易辭皆由象生。象而吉?jiǎng)t辭吉。象而兇則辭兇。辭有吉兇。皆象之所命。圣人只明之而已。然則學(xué)易者。不先明卦象。而欲通其辭。是猶論布帛之良苦。而不知其質(zhì)為絲桌也。可乎。乃自王弼掃象。演空理。唐宋諸儒。以其易而從之。易學(xué)遂亡矣。范寧謂其罪浮桀紂。彼實(shí)有所見。非故為苛論也。剛?cè)嵯嗤贫兓?。如消息卦互相推蕩是也。以卦變爻變言者。失之遠(yuǎn)矣。 是故吉兇者。失得之象也?；诹哒?。憂虞之象也。變化者。戀之象也。剛?cè)嵴?。晝夜之象也。六支之?dòng)。三極之道也。 吉?jiǎng)t得。兇則失。知悔吝則知憂虞。知憂虞則可趨吉避兇。陽(yáng)生于復(fù)。進(jìn)而推陰。則萬(wàn)物化生。陰生于振。退而消陽(yáng)。則萬(wàn)物變死。乾剛坤柔。乾大明。晝。坤黑。夜。說(shuō)文。極棟也。逸雅。棟中也。陸續(xù)曰。初四下極。二五中 極。三上上極。按初四即地極。二五即人極。三上即天極。故鄭注云。三極三才也。蓋陰陽(yáng)者。天之極。剛?cè)嵴叩刂畼O。仁義者人之極。六爻之動(dòng)。以此為法。隨時(shí)通變。不偏不畸。胥合乎中。故曰三極。 是故君子所居而安者。易之序也。所樂(lè)而玩者。艾之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭。動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天佑之。吉無(wú)不利。 居安觀象。靜也。觀象玩辭。玩象辭也。所謂七八占象也。若爻動(dòng)則為九六。九六觀變。而玩其爻辭以為占。故無(wú)不利也。 彖者言乎象者也。支者言乎變者也。吉兇者言乎其失得也?；诹哒哐院跗湫〈靡?。無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦。辨吉兇者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大。辭有險(xiǎn)易。辭也者。各指其所之。 七八不變。故占彖。九六變。故占爻。吉?jiǎng)t得。兇則失。疵病也。凡言無(wú)咎者。原有咎也。知悔而改。則無(wú)咎矣。故日善補(bǔ)過(guò)。五乾位。君南面位貴。二坤位。臣北面位賤。齊正也。陽(yáng)卦大。陰卦小。卦列則大小分。例如泰小往大來(lái)。為大 卦。否大往小來(lái)為小卦也。又全經(jīng)陽(yáng)爻一百九十二。陰爻亦一百九十二。陰陽(yáng)齊等。毫無(wú)偏畸也。介音戛。介者觸也。豫六二云。介于石是也。謂心有所感觸而憂懼。能憂懼悔吝自能免也。震懼也。棋則侮。悔則無(wú)咎。吉?jiǎng)t辭易。兇則辭險(xiǎn)。之。往也。辭也者各指其所之。言凡易辭。皆視其爻之所往。而定吉兇也。此有二義。一。初之四。二之五。三之上。其爻在此。而其辭往往指應(yīng)爻。應(yīng)爻即所之。例如蒙六三曰見金夫不有躬。指上爻象也。泰九二曰朋亡得尚于中行。指六五言。有應(yīng)故所之皆利。無(wú)應(yīng)則不利也。又幾言志在外。志在內(nèi)者。亦指所之也。二。凡爻之所比。得類失類。所關(guān)最大。例如頤六二。前遇重陰。象傳曰行失類也。中孚六三。前亦遇陰。爻辭曰得敵。皆以陰遇陰為敵。為失類。故所之不利也。又鼎九二曰慎所之。革九三曰征兇又何之矣。皆以陽(yáng)遇陽(yáng)。敵剛。所之不利。系辭指出。故曰各指其所之。余卦類推。其第一義虞翻不知。而誤解。朱震又謂之為之卦。后獨(dú)焦循知之。其第二義訖無(wú)知者。教失類慎所之各辭。解無(wú)不誤。于是此句亦鮮得解矣。 易與天地準(zhǔn)。故能彌綸天地之道。仰以現(xiàn)于天文。俯以察于地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說(shuō)。精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。 準(zhǔn)同也。彌綸包絡(luò)也。幽明即陰陽(yáng)。乾始于坎終于離。坤始于離終于坎。故云原始反終。始終即生死。九家云。陰陽(yáng)合則生。離則死。故知死生之說(shuō)。宋衷云。說(shuō)舍也。蓋讀如召南召怕所說(shuō)之說(shuō)。鄭云。精氣謂七八。游魂謂九六。七八木火之?dāng)?shù)。九六金水之?dāng)?shù)。木火用事而物生。故曰精氣為物。金水用事而物變。故曰游魂為變。按七八生。神也。九六死。鬼也。精氣謂之神。物生所信也。游魂謂之鬼。物終所歸也。言木火之神。生物東南。金水之神。終物西北。知其情狀。故不違。 與天地相似。故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下。故不過(guò)。旁行而不流。樂(lè)天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)。曲成萬(wàn)物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。 八卦盡萬(wàn)物之象。故曰知周萬(wàn)物。過(guò)差也。旁行九家謂指六日七分圖。以一爻值一日。一月值五卦。至歲終而周合無(wú)余。故曰不流。流溢也。凡物皆生于二氣之中。故曰曲成萬(wàn)物而不遺。乾大明晝。坤蕃閉夜。無(wú)方無(wú)體。謂周遍也。一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。顯諸仁。藏儲(chǔ)用。鼓萬(wàn)物而不與圣人同優(yōu)。盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)。日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾。效法之謂坤。極數(shù)知來(lái)之謂占。通變之謂事。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。道無(wú)他。即一陰一陽(yáng)也。繼統(tǒng)也。乾統(tǒng)天生物。故曰善。坤傾乾成物。故曰性。仁者見道。謂道為仁。知者見道。謂道為知。不免有偏。百姓顓蒙。日由其道。而不知其所以然。故能體君子之道者甚少也。道難見。見諸生物。故日顯諸仁。然不見其作為。故曰藏儲(chǔ)用。圣人成務(wù)故憂天下。若陰陽(yáng)造化。鼓鑄萬(wàn)物。無(wú)聲無(wú)臭。無(wú)方無(wú)體。故不與圣人同憂。盛德謂天。大業(yè)謂地。物無(wú)不備。故曰富有。變化不息。故曰日新。陽(yáng)極生陰。陰極生陽(yáng)。轉(zhuǎn)相生。故曰生生之謂易。乾三畫象三才。故曰成象。坤效乾而兩之。故曰效法。生數(shù)極于五。成數(shù)極于十。故大衍之?dāng)?shù)五十。及其揲著也。只用四十有九。參天兩地。循環(huán)往復(fù)。然后得此七九八六之?dāng)?shù)。故曰極數(shù)。數(shù)極然后理盡。理盡然后能知來(lái)。占得其吉兇也。陰陽(yáng)鼓萬(wàn)物。萬(wàn)物不覺(jué)知。故曰不測(cè)。曰神。 夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御。以言乎邇則靜而正。以言乎天地之間則備矣。夫乾。其靜也專。其動(dòng)也直。是以大生焉。夫坤。其靜也翕。其動(dòng)也關(guān)。是以廣生焉。廣大配天地。變通配四時(shí)。陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。 遠(yuǎn)謂乾天。邇謂坤地。復(fù)陽(yáng)動(dòng)北。南行推陰。左傳謂之 射。故曰其動(dòng)也直。直故大。垢（左女）陰動(dòng)下。下虛。虛則能容。故曰其動(dòng)也辟。辟故廣。乾坤配天地。乾坤交成震兌離坎。故變通配四時(shí)。荀爽云。乾舍于離。同日而居。坤舍于坎。同月而居。故陰陽(yáng)配日月。 子曰。易其至矣乎。夫易。圣人所以崇德而廣業(yè)也知崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設(shè)位。而易行乎其中矣。成性存存。道義之斗。 知謂乾效天崇。禮謂坤法地卑。上天下地中間人。故易行乎其中。乾為道。坤為義。出乾人坤。故道義為乾坤之門戶。乾成始。坤成終。成之者性也。往來(lái)循環(huán)。無(wú)或間斷。故曰成性存存。 圣人有以見天下之賾。 而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)。而觀其會(huì)通。以行其曲禮。緊辭焉以斷其吉兇。是故謂之爻。言天下之至賾而不可亂也。言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言。議之而后動(dòng)。擬議以成其變化。 議之而后動(dòng)。釋文鄭姚桓玄荀柔之皆作儀之。按釋名。儀宜也。漢書外戚傳。皆心儀霍將軍女。作儀義味實(shí)深長(zhǎng)。但下文云擬議以成其變化。承上文言。鄭玄等上作儀。下又作議。非。又按惡荀讀作亞。亞次也。按惡亞古同字。史記廬絡(luò)傳孫綰他人。封為亞谷侯。漢書作惡谷。又語(yǔ)林。有得漢印者。文曰周惡夫。劉原父謂即周亞夫印。而噴與賾通。左傳定四年。會(huì)同難。噴有煩言。注噴至也。疏至于會(huì)時(shí)。有煩亂忿爭(zhēng)之言。然則噴有煩亂意。言天下之至噴而不可亞者。即言天下之物。至為繁賾雜亂。而難以次第也。 鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。子曰。君子居其室。出其言善。則千里之外應(yīng)之。況其邇者乎。居其實(shí)。出其言不善。則千里之外連之。況其邇其手。言出乎身力。乎民。行發(fā)乎邇見乎遠(yuǎn)。言行君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)。榮辱之主也。言行君子之所以動(dòng)天地也?？刹簧髌?。 中孚二至四互震。震為言為善。三至五震反。若相和答者。故曰應(yīng)之。震為善。三至五震覆。故曰不善。震覆為艮。正與震相反。故曰違之。艮為里。震為千萬(wàn)。故曰千里。艮為君子。一為居為室。樞戶樞也。主閉。機(jī)弩牙也。主發(fā)動(dòng)。艮為樞。震為機(jī)。 同人先號(hào)兆（左口）而后笑。子曰。君子之道?；虺龌蛱??；蚰蛘Z(yǔ)。二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。 此明同人九五爻辭。同人旁通師。乾為君子為道。故曰 君子之道。師震為出。為語(yǔ)。坤為默。同人互巽為處。故曰或出或處。或默或語(yǔ)。九五與六二應(yīng)。伏坎為心。故曰二人同心。巽為利。乾為金。離斷金。故曰其利斷金。乾為言。巽為奧為蘭。故曰同心之言。其臭如蘭。 初六藉用白茅無(wú)咎。子曰。茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄。而用可重也。慎斯術(shù)也以往。其無(wú)所失矣。 此大過(guò)初六爻辭。錯(cuò)置也。巽為茅。在下故曰錯(cuò)諸地。曰藉。茅之為物雖薄。然香潔可薦于宗廟。用以縮酒。其重為何如哉。術(shù)道也。言持此卑退謹(jǐn)慎之道。則悔吝不生。而無(wú)所失也。 勞謙君子有終吉。子曰。勞而不伐。有功而不德。厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛。禮言恭。謙也者。致功以存其位者也。 釋謙九三爻義。坎為勞。震為言語(yǔ)。為功。艮為位?？糊堄谢?。子曰。貴而無(wú)位。高而無(wú)民。賢人在下位而無(wú)輔。是以動(dòng)而有悔也。釋乾上九。 不出戶庭。無(wú)咎。子曰。亂之所生也。則言語(yǔ)以為階。君不密則失巨。臣不密則失身。凡事不密則害成。是以君子慎密而不出也。 節(jié)初九爻辭。節(jié)二至五亦正反震。故曰言語(yǔ)。而兌為口舌。二至四震言。三至五如言而反。故曰不密。震為君。艮為臣。為身。兌毀折。故曰失。曰害。升九五云。升階。以震為階也。故曰言語(yǔ)以為階。艮為慎密。此與上中孚節(jié)。皆演正覆象。而注家無(wú)知者。 子曰。作易者其知盜乎。易曰負(fù)且乘。致寇至。負(fù)也者小人之事也。乘也者君子之器也。小人而乘君子之器。盜思奪之矣。上慢下暴。盜思伐之矣。慢藏誨盜。冶容誨淫。易曰負(fù)且來(lái)。致寇至。盜之招也。 解六三爻辭。坎為盜。為寇。艮為背。故為負(fù)。上卦震為覆艮。故曰負(fù)?？矠檐?。六三下?lián)?。故曰?fù)且乘。古在上之君子。方得乘車。故曰君子之器。若負(fù)戴則小人之事也。今而乘車。是君子也。乃又負(fù)戴。是以君子而行小人之事。故致寇至。震為言。故曰誨。于鬯云。招者射之的也。呂氏春秋本生紀(jì)云。萬(wàn)人操弓。共射其一招。高注云。招墩的也。又盡數(shù)紀(jì)云。射而不中。反攸于招。注。反修其標(biāo)的。畢校云。招一作的。按的的同。說(shuō)卦的顙。說(shuō)文作的顙。是其證。面的古音勺。與招聲近。故通用。盜之招即盜 之的。言負(fù)且乘與盜以的也。虞翻命二變成艮。取艮手釋招義。非。冶。釋文鄭陸虞姚作野。言妖野容儀。愚謂冶野音義并同。故通用。漢學(xué)家必謂野是。非也。 大衍之?dāng)?shù)五十。其用四十有九。分而為二以象兩。卦一以象三。揲之以四以象四時(shí)。歸奇于力力（左手）以象閏。五歲再闖。故再而后卦。 此言煤蓍之法。并用數(shù)之根本也。凡占必極數(shù)。方能知來(lái)。五者生數(shù)之極。不能再生。又一二三四五五數(shù)皆無(wú)偶。于是由五加一為六。以與一偶。加二為七。以與二偶。加三為八。以與三偶。加四為九。以與四偶。加五為十。以與五偶。故十者成數(shù)之極。不能再加。衍鄭云演也。乾云合也。蜀才云廣也。五十既為極數(shù)。故大衍以此為本也。太玄玄圖云。一與六共宗。二與七共朋。三與八成友。四與九同道。五與五相守。正五十也。孔子曰五十以學(xué)易。正謂此也。然五十居生數(shù)成數(shù)之極。極則窮故不用之。用五十之次數(shù)四九。由四十九方能衍出六七八九。然六七八九之生。仍由于一二三四。虛一用一也。分二用二也。掛一用三也。象四用四也。揲余不一則二。不三則四。本一二三四。衍出六七八九。而六七八九。無(wú)不含五。十仍五也。非果不用也。此所以為大衍也。象兩者天地也。掛一者。別以一策掛于左手之小指。象三者三才也。揲之以四。謂每揲四策。一策象一時(shí)也。奇者揲余之策。虞翻云。不一則二。不三則四也。力（左手）馬云指間。范望云。并之于兩手指間。歸奇于力（左手）者。言將揲左揲右之所余。并掛一。統(tǒng)歸于兩小指間。以為一力（左手）。即一變也。一變既已。將過(guò)揲之策合之。如式再分掛諜。并力（左手）之于次小指間。以為二變。二變既已。仍公正策。如式再分掛揲。并力（左手）之于有三指間。閃為三變。故曰再力（左手）。再者相續(xù)之詞。至三力（左手）則卦矣。故不言三力（左手）。三變既畢。視每變所余策數(shù)。少則四。多則八。如三變皆少數(shù)。則三四十二策。合掛十一策。共十三策。則正策為三十六。四數(shù)之得九。賈公彥周禮太卜疏所謂三少為重。為九。為老陽(yáng)也。如三變比多數(shù)。則三八二十四策。合掛一共二十五策。則正策為二十四。四數(shù)之得六。賈公彥所謂三多為交。為六。為老陰也。如三變兩多一少。則為二十策。合掛一共二十一策。則正策為二十八。四數(shù)之得七。賈公彥所謂兩多一少為單。為七。為少陽(yáng)也。如三變兩少一多。則十六策。合掛一共十七策。則正策為三個(gè)二。四數(shù)之得八。賈公彥所謂兩少一多為拆。為八。為少陰也。求七八九六之法既得。三變后視所得而畫于版。故曰再力（左手）而后卦。卦者掛也。說(shuō)文掛畫也。言畫其所得之一爻于版也。閏者一歲之余。左傳文元年。履端于始。歸余于終。歸余于終。與歸奇于力（左手）同也。每月必有閏。至年終而計(jì)其余。大率一年閏十日。每揲必有奇。至一變終而并歸于力（左手）。天時(shí)積至五歲。約盈五十余日。閏二月以為結(jié)束。 揲蓍力（左手）一變之余。二變之余。至第三變?cè)倭Γㄗ笫郑┲?。并合前力（左手）?？傆?jì)其數(shù)。視所得而畫出一爻。以為結(jié)束。故曰再而后卦也。虞氏云。初力（左手）掛于小指間。再力（左手）掛于次小指間。三力（左手）掛于第三指間。必掛于指間者。須知古人多立筮。又無(wú)高幾憑撫。以存放蓍策。故必暫掛于指間。以待三變之終也。卦從京氏。實(shí)虞氏曰。則布掛之一爻。虞亦作卦。掛字皆后人妄改。卦掛本通。孔疏引易緯云。卦者掛也。言懸掛物象以示人也。而掛與掛尤通。惟掛為后出之字。故每以卦訛掛。求爻之法。至再力（左手）而后卦已畢。后人誤以揲左為初。揲右為再力（左手）。因疑卦為二變之掛一。改卦為掛。誠(chéng)如是。是求爻之法未竣也。未竣人胡能明。且揲半不能謂為一力（左手）謂為一力（左手）。則一變終也。 天數(shù)五。地?cái)?shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五。地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。 此以天地?cái)?shù)明大行數(shù)之本也。一三五七九。天數(shù)。二四六八十。地?cái)?shù)。五位謂奇耦之位。一與六合為北方水。二與七合為南方火。三與八合為東方木。四與九合為西方金。五與十合為中央土。故五位相得而各有合。此全以數(shù)位言。天地?cái)?shù)為大衍數(shù)之本。而大衍數(shù)卻不用天地?cái)?shù)。變之化之。其妙通于鬼神。 乾之冊(cè)二百一十有六。六乘三十六坤之冊(cè)百四十有四。六乘二十四凡三百有六十。當(dāng)期之日。二篇之冊(cè)。萬(wàn)有一千五百二十。當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。全經(jīng)陰陽(yáng)爻各一百九十二。以三六乘百九十二。得六九一二。以二四乘百九十二。得四六Ｏ八。 十二月為一期。乾坤策正三百六十。故曰當(dāng)期之日。是故四營(yíng)而成易。十有八變而成卦。八卦而小成。引而仲之。觸類而長(zhǎng)之。天下之能事畢矣。顯道神德行。是故可與醉作?？膳c佑神矣。分二。掛一。揲四。歸奇故謂四營(yíng)。四營(yíng)成一變。三變成一交。十有八變成六爻。九變成一卦。故曰八卦而小成。 子曰。知變化之道者。其知神之所為乎。易有圣人之道四焉。以言者尚其辭。以動(dòng)者尚其變。以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。是故君子將有為也。將有行也。問(wèn)焉而以言。其受命也如晌。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深。遂知來(lái)物。非天下之至精。孰能與于此。 以上言易之神。釋文。晌亦作響。朱子云。晌古文響字。言易受筮者之命。如響之應(yīng)聲。而告以來(lái)物之吉兇也。參伍以變。錯(cuò)綜其數(shù)。通其變。遂成天地之交。極 其數(shù)。遂定天下之象。非天下之至變。其孰能與于此。 爻數(shù)至三。內(nèi)卦終矣。故曰必變。乾四云。乾道乃革是也。此從三才而言也。若從五行言。至五而盈。故過(guò)五必變。乾上有悔。泰上城復(fù)于隍是也。故曰三五以變。一二三四。與六七八九同。而陰陽(yáng)則異。故一與六相錯(cuò)。二與七相錯(cuò)。三與人相錯(cuò)。四與九相錯(cuò)。綜者來(lái)往上下也。數(shù)至三而終。終則復(fù)始。故三變成一爻。至五而盈。盈則返初。五加一為六。加二為七。加三為八。加四為九。故曰錯(cuò)綜其數(shù)。錯(cuò)則陰數(shù)與陽(yáng)數(shù)相合。相得。故曰成天地之交。綜則陰陽(yáng)往復(fù)。循環(huán)不窮。而四象以出。此明易用六七八九之所以然。古今說(shuō)此者。人執(zhí)一辭。旋無(wú)定解。姑申其本原如此。 易無(wú)思也。無(wú)為也。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與于此。夫易。圣人之所以極深而研幾也。惟深也故能成天下之志。唯幾也故能成天下之務(wù)。唯神也故不疾而速。不行而至。子曰。易有圣人之道四焉者。此之謂也。 四謂尚辭尚變尚象尚占。 天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。子曰。夫易何為而作也。夫易開物成務(wù)。冒天下之道。如斯而已者也。 如斯而已者。言易道盡包括于十?dāng)?shù)之中也。本義從程氏。置于大衍章之前固謬妄。即據(jù)漢書置于天數(shù)五之上。仍未得也。如在彼處。則冒天下之道如斯而已數(shù)語(yǔ)。尚何指哉。須知如斯二字。即指天地?cái)?shù)。 是故圣人以通天下之志。以定天下之業(yè)。以斷天下之疑。是故蓍之德國(guó)而神。卦之德方以知。 六支之義易以貢。圣人以此洗石經(jīng)作先。諸家訓(xùn)先為盡。實(shí)先洗古通用。莊子德充符不知先生之洗我以善邪。與此洗義同。心退藏于密。吉兇與民同患。神以知來(lái)。知以藏往。其孰能與于此哉。古之聰明睿知。神武而不殺衰也者夫。是以明于天之道。而察于民之故。是興神物。以前民用。圣人以此齋戒。以神明其德夫。是故闔戶謂之坤。辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變。往來(lái)不窮謂之通。見乃謂之象。表乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入。民咸用之謂之神。陽(yáng)生于復(fù)。齊于巽。萬(wàn)物相見。故曰辟戶。陰生于午。閉藏于亥。萬(wàn)物收縮。故日闔戶，一辟一闔。往來(lái)不窮。故曰通。即消息卦之理也。貢釋文告也。京陸虞作工。荀作功。工功古通。 是故易有太極。是生兩儀。兩枚生四象。四象生八卦。八卦定吉兇。吉兇生大業(yè)。 說(shuō)文。極棟也。中也。從坎至離。南北正中。中即極。極以西萬(wàn)物終。是為陰儀。極以西萬(wàn)物終。是為陰儀。陽(yáng)少于子。老于已。陰少于午。老于亥。四象生矣。四象即四時(shí)。春少陽(yáng)。夏老陽(yáng)。秋少陰。冬老陰也。老陽(yáng)老陰即九六。六陽(yáng)少陰即七八。故四象定則八卦自生。太極者中。天地定位則陰陽(yáng)分。兩儀也。坤下一陽(yáng)生震。少陽(yáng)也。二陽(yáng)生兌。三陽(yáng)乾則老陽(yáng)矣。才陽(yáng)之下生一陰巽。少陰也。二陰艮。三陰坤則老陰矣。六卦備矣。而水火則橫互于中。水火者乃交后之乾坤也。豎則為天地。東陽(yáng)西陰。橫則為日用。南陽(yáng)北陰，是故坎下震上艮。離上兌下巽。乾坤生六子。離坎兼四隅。故四象生八卦。 是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時(shí)?？h象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用。立成器以為天下利。莫大乎圣人。探賾索隱。鉤深致遠(yuǎn)。以定天下之吉兇。成天下之a(chǎn)a？者。莫大乎蓍龜。是故天生神物。圣人則之。天地變化。圣人效之。天垂象見吉兇。圣人象之。河出圖。洛出書。圣人則之。易有四象。所以示也。系辭焉所以告也。定之以吉兇。所以斷也 天地者乾坤。四時(shí)者離坎震兌。離坎又為日月。艮山為崇為貴。巽為高為利市。故為富。合乾坤離坎。震兌艮巽。而八卦之用全。故下曰備物致用。左傳定四年。會(huì)同離噴有煩言。注嘖至也。噴賾通。探賾者。探其深至也。隱者伏也。索隱者言正象之旁。尚有伏象。須索之也。河出圖。洛出書。自然屬于感應(yīng)符瑞之事。故與神物并言。以見易之所自出。而圣人則之也。惟圖書究為何物。集解引孔安國(guó)注云。河圖八卦也。按五行志云。劉歆以為伏羲繼天而王。受河圖。則而畫之。八卦是也。又禮運(yùn)河出馬圖。鄭注。龍馬負(fù)圖而出。疏引中侯握中紀(jì)云。伏羲有天下。龍馬負(fù)圖出于河。遂法之作八卦。是伏羲則河圖作八卦。漢人多如此言。然曰則之法之。則河圖別為一物。非河圖即八卦明甚。若河圖即八卦。尚胡云則之法之乎?？渍f(shuō)非也。惟河圖究為何狀。莫有言者。至宋人以五行數(shù)當(dāng)之。一六北方水。二七南方火。三八東方木。四九西方金。五十中央土。共五十五數(shù)。此數(shù)之見于古籍者。如太玄云。三八木。二七火。四九金。一六水。五五土。月令其日甲乙。其數(shù)八。其日丙丁。其數(shù)七。其日庚辛。其數(shù)九。其日壬癸。其數(shù)六。其日戊已。其數(shù)五。墨子書迎敵。其方數(shù)東方八。南方七。西方九。北方六。大戴禮。孤子朝。孤子八人以成春事。司馬爵士之有度者七人。以成夏事。食農(nóng)夫九人。以成秋事。司空息國(guó)老六人。以成冬事。黃帝素問(wèn)。其方數(shù)東方八。南方七。西方九。北方六。其方。其時(shí)。其數(shù)。皆與此圖同。而 墨子在春秋時(shí)即言之。可謂古矣。然各家只言其數(shù)。不言其名。不知宋人以此數(shù)當(dāng)河圖。究何所據(jù)。至于洛書?？装矅?guó)謂即九疇。五行志。劉歆謂禹治洪水。錫洛書。法而陳之。洪范是是也。并謂自初一曰五行。至畏用六極。凡此六十五字。皆洛書本文。是孔劉皆以洛書為九疇。然鄭注引春秋緯云。河龍圖發(fā)。洛龜書成。河圖九篇。洛書六篇。論衡云。河圖洛書。言興衰存亡。是又皆以為書名。與今宋人所傳戴九履一之?dāng)?shù)大異。其說(shuō)戴九履一之?dāng)?shù)者。乾鑿度云。一陰一陽(yáng)合十五。太一取其數(shù)以行九宮。四正四維。皆合于十五。則正與今書數(shù)合。又大戴禮。明堂者九室。二九四。七五三。六一八。即今書之橫圖數(shù)。九室即九宮。又孫星衍云。北周甄鸞注數(shù)術(shù)記遺九宮算云。九宮者即二四為肩。六八為足。左三右七。戴九履一。五居中央。又鄭注太一下行九宮云。太一行始坎。次坤。次震。次巽。復(fù)息于中宮。按坎數(shù)一。坤二。震三。巽四。中宮五。是太一之行。按一二三四五之序也。又云自中官至乾。次兌。次艮。次離。一周畢矣。按乾西北數(shù)六。兌西數(shù)七。艮東北數(shù)八。離正南九。是太一之行。又自五而六七八九也。故曰四正四維。數(shù)合十五也。然則今洛書。據(jù)大戴禮乾鑿度鄭注甄駕注。皆名曰九宮。不謂為洛書。其謂為洛書者。只北周廬辯注大戴禮云。記用九室。謂法龜文。然他古籍皆不如是言也。河圖洛書既茫昧難明。至宋人以五行數(shù)九宮數(shù)當(dāng)之。誠(chéng)不知其何所據(jù)。然孔劉以九宮數(shù)為九疇。獨(dú)不思則之者。則以畫卦。畫卦者伏義。洛書禹時(shí)出。伏義安能則之。不尤誤乎。按禮緯含文嘉云。伏羲德合上下。天應(yīng)以鳥獸文間。地應(yīng)以河圖洛書。乃則以作易。又河圖挺輔佐云。黃帝問(wèn)道于天老。天老日。河出龍圖。洛出龜書。所紀(jì)帝錄。列圣人之姓號(hào)。據(jù)是則洛書亦出伏羲時(shí)。出于伏羲時(shí)。方能則以畫卦。后漢學(xué)家襲孔劉之說(shuō)。定謂洛書出禹。皆誤也。四象。或云指七八九六?；蛟浦干仙裎镒兓瓜髨D書四者。又有謂指分二掛一揲四歸奇者。愚按指七八九六者是也。七八九六即南北東西。即春夏秋冬也。 易曰。自天佑之。吉無(wú)不利。子曰。佑者助也。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尚賢也。是以自天佑之。吉無(wú)不利也。 此釋大有上九爻義?；蜓允清e(cuò)簡(jiǎn)。宜在前七爻之下。大有六五承陽(yáng)。五天位。承順也。是天以順佑上也。乾為人為信。二應(yīng)五。五孚于上。故曰人之所助者信。上履信思順。又二應(yīng)五得尚于中行。是尚賢也。故無(wú)不利。 子曰。書不盡言。言不盡意。然則圣人之意。其不可見乎。子曰。圣人立象以盡意。設(shè)卦以盡情偽。系辭焉以盡其言。變而通之以盡利。鼓之舞之以盡神。 意之不能盡者。卦能盡之。言之不能盡者。象能顯之。故立象以盡意。設(shè)卦以盡情偽。 乾坤其易之溫（左言）耶。乾坤成列。而易立乎其中矣。乾坤毀則無(wú)以見易。易不可見。則乾坤或幾乎息矣。 六十四卦。皆乾爻坤爻所積而成。故乾坤為易溫（左言）。溫（左言）藏也。 是故形而上者謂之道。形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象。圣人有以見天下之賾。 而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)。而觀其會(huì)通。以行其典禮。系辭焉以斷其吉兇。是故謂之支。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動(dòng)者存乎辭?；弥婧踝?。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。 是故夫象下九句與前復(fù)。故知系辭。乃門人雜記孔子之言。非出一人之手。 卷十九 系辭下傳八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤啤Ｗ冊(cè)谄渲幸?。系辭焉而命之。動(dòng)在其中矣。 天地定位。乾坤列南北。日月縣象。離坎列東西。山澤通氣。艮兌列西北東南。雷風(fēng)相薄。震巽列東北西南。三畫舉而八卦全。凡萬(wàn)物之象。我不包括于八卦之中。故象在其中。因八卦重八卦。兼三才而兩之故六。六方有爻。說(shuō)文爻交也。一與四交。二與五交。三與上交。故三畫只有象。六畫始有爻。相推指消息。 吉兇悔吝者。生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴吡⒈菊咭?。變通者趨時(shí)者也。吉兇者貞勝者也。天地之道。貞觀者也。日月之道。貞明者也。天下之動(dòng)。貞夫一者也 貞勝姚信讀作貞稱。貞常也。言吉兇之道。無(wú)不與陰陽(yáng)相稱也。按勝稱音近古通?？脊び浗遣粍偾?。乾不勝筋。謂之不參。注。勝或作稱。晉語(yǔ)曰。中不勝貌。韋注。勝當(dāng)為稱。天地謂二五。二五中正。中正以觀天下。故曰貞觀。坎月離日。大明終始。故曰貞明。一者神也。神也者。妙萬(wàn)物而為言者也。故動(dòng)貞于一。 夫乾確然示人易矣。夫坤貴（左阜）然示人簡(jiǎn)矣。爻也者效此者也。象也者像此者也。義皆與前復(fù)。以非一人所記錄。爻象動(dòng)乎內(nèi)。吉兇見乎外。功業(yè)見乎變。圣人之情見乎辭。天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。何以守位曰人。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭。禁民為非曰義。 內(nèi)內(nèi)卦。外外卦。乾鑿度云。易氣從下生。故動(dòng)于地之下。則應(yīng)乎天之下。動(dòng)于地之中。則應(yīng)于天之中。動(dòng)于地之上。則應(yīng)于天之卜。故曰爻象動(dòng)乎內(nèi)。吉兇見乎外。守位曰人。人王肅桓玄等作仁。仁人古通。禮器碑四方士仁。士仁即士人。論語(yǔ)問(wèn)管仲。曰人也。即仁人也。又仁者雖告之曰。井有仁焉。其從之也。有仁即有人。何晏注謂仁人墮井。誤。 古者包犧氏之王天下也。仰則觀象于天。俯則觀法于地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦。以通神明之德。以類萬(wàn)物之情。 近取諸身。如乾首坤腹震足等是。遠(yuǎn)取諸物。如乾馬坤牛艮狗兌羊等是。凡物皆有陰陽(yáng)。有陰陽(yáng)則相感而有情。有情則相聚相合而為類。故曰以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟。以佃以漁。蓋取諸離離中爻類為繩。離重目故為罔署。罔罷皆目也。以罔罟取獸于陸曰佃。取魚于澤曰漁。 包犧氏沒(méi)。神農(nóng)氏和。亞（有邑）木為鋁。揉木為耒 耒耨之利。以教天下。蓋取諸益。 益巽為木。震為足故為鋁。鋁耒頭金也。震為耕故為耒。耒耕具也。中爻艮手。故曰刺地。故亞（右邑）木使銳。而冒以金。使人地易。來(lái)形曲。故揉之使曲。 日中為市。致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。 噬嗑離在上。放曰日中。互艮為市。坎為聚。為眾。為民。震為貨為歸。故曰交易而退。 神農(nóng)氏沒(méi)。黃帝堯舜氏作。通其變使民不倦。神而明之。使民宜之。易窮則變。變則通。通則大。是以自天佑之。吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。乾為衣。坤為裳。上衣下裳。乾上坤下。故曰取諸乾坤。自黃帝以前。只短衣。以御寒。無(wú)所謂威儀。至黃帝始服冕垂衣。襟袖寬博。彬彬下垂。至堯舜更象日月星辰山龍服。而衣裳之文采大備。 刳木為舟。炎（左手）不木為揖。舟揖之利。以濟(jì)不通。致 遠(yuǎn)以利天下。蓋取諸渙。 渙上巽為木。下坎為揖。說(shuō)文揖翟（左木）舟也。中爻震為舟。 艮手故曰刳曰炎（左手）。刳說(shuō)文判也。玉篇空物腸也。剖也。古之 明無(wú)鋸。故剖木使中空以為舟也。震舟象失傳。虞翻等皆以 渙為舟。杭辛齋謂日本易家以震為船。按易林大有之謙云。 方船備水。以謙互震為船也。震為虛。故為舟船。歸妹上六 承虛筐也。以震為虛也。 服牛乘馬。引重致遠(yuǎn)。以利天下。蓋取諸隨。服牛即駕牛。說(shuō)文牛部葡（左牛）下引易日葡（左牛）牛乘馬。而不言葡（左牛） 義。陳壽棋曰。玉篇葡（左牛）皮秘切。服也。以鞍裝馬也。集韻葡（左牛） 用牛也。通作用。據(jù)此服牛即駕牛也。易林歸妹之比云。申 酉脫服。牛馬休息。脫服即馳駕也。隨互艮為牛。下震為 馬。艮為引。巽為利。謂以牛馬引重致遠(yuǎn)。以利濟(jì)天下也。艮牛象見無(wú)妄解。 重門擊析。以待暴客。蓋取諸豫。 豫艮為門。坤亦為門。故曰重門。又九家云。從外視之 艮。故曰重門。是以正反艮為重門也。震為析。艮為擊。故 曰擊檄。震為客。而決躁。故曰暴客。重門深密。擊檄警 戒。皆所以備盜。中爻坎為盜也。 斷木為杵。掘地為臼。臼杵之利。萬(wàn)民以濟(jì)。蓋取 諸刃過(guò)。 小過(guò)中爻巽為木為杵。兌毀折。故曰斷木為杵。震中虛 為臼。艮為掘。掘地為臼。蓋以蜃灰。至之使堅(jiān)。盛轂于 中。春之以杵。而民食濟(jì)也。 弦木為弧。剡木為失。弧矢之利。以咸天下。羞取 諸睽。 睽中爻坎為弧。為矢。弦說(shuō)文弦說(shuō)文弓弦也。 弧說(shuō)文木弓也。弦木為弧。言以弦牽本使曲成弧也。 剡削也。削木使直成失也。離為威如。兌毀折。故 曰威天下。 上古穴居而野處。后世圣人易之以宮室。上棟下宇。以 待風(fēng)雨。蓋取諸大壯。大壯通觀。觀艮為穴為野。為宮室。巽為棟。在外卦。 故曰上棟。艮為字。在巽下。故曰下宇。宇今俗所謂廊詹 也。巽為風(fēng)。兌為雨。兌為雨。舊解不用旁通。用正象。宜 其不合也。古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。喪 期無(wú)數(shù)。后世圣人易之以棺槨。蓋取諸大過(guò)。 大過(guò)乾為衣。巽為薪。管輅以坎為棺槨。大過(guò)中實(shí)亦坎 象。故亦象棺槨。漢儒以大過(guò)為列卦。蓋本此也。 上古結(jié)繩而治。后世圣人易之以書契。百官以治。 萬(wàn)民以察。問(wèn)取諸央。決（左無(wú)）上兌為覆巽。巽為繩。上古結(jié)繩紀(jì)事。今巽覆為兌。 兌為斧。故曰書契。契刻也。呂氏春秋。契舟求劍是也?？?工記。筑氏為削。合六而成規(guī)。注今之書刀。蓋古用簡(jiǎn)須以 刀刻字。今殷墟掘出之甲骨文是也。故曰書契。兌為刀。 斧。乾為圜。畫刀合六以成規(guī)。故取于決（左無(wú)）。 是故易者象也。象也者像也。此聰明上取象之故也。凡易辭無(wú)不從象生。韓宣子適 魯。不曰見周易。而曰見易象與魯春秋。誠(chéng)以易者象也。象 者像也。言萬(wàn)物雖多。而八卦無(wú)不像之也。像俗宇。釋文。 孟京虞姚董。還作象。 象者材也。材猶言行能。阮元訓(xùn)象為分。材與財(cái)裁通。言用此彖 辭。說(shuō)卦象而分之。 爻者效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。 動(dòng)發(fā)也。爻交也。卦至六畫始有爻。動(dòng)于下。應(yīng)于上。 故曰效。效之而當(dāng)則吉。不當(dāng)則兇也。 陽(yáng)卦多陰。陰卦多陽(yáng)。其故何也。陽(yáng)卦奇。陰卦耦。 其德行何也。陽(yáng)一君而二民。君子之道也。陰二君 而一民。小人之道也。 韓注少者多之宗。一者眾之歸。陽(yáng)卦二陰。故奇為之 君。陰卦二陽(yáng)。故耦為之主。后漢仲長(zhǎng)統(tǒng)曰。易曰陽(yáng)一君二 臣。君子之道也。陰二君一臣。小人之道也。然則寡者為人 上者也。眾者為人下者也。專以貴賤言。愚謂陽(yáng)道行則世 治。世治則一君二民而君權(quán)一。陰道盛則世亂。世亂則二君 一民。而君權(quán)墜。管子霸言云。使天下兩天子。天下不可理 也。一國(guó)而兩君。一國(guó)不可理也。一家而兩父。一家不可理 也。不可理則亂。故曰小人之道。 易曰。憧憧往來(lái)。朋從爾思。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊途。一致而百慮。天下何思何慮。 釋成九四爻義。吾道一以貫之。朋從爾思。則百慮也。 憧憧往來(lái)。則殊途也。然途雖殊而同歸于一。慮雖百亦終致 于一。天下事貞于一而已。何思何慮哉。 日往則月來(lái)。月往則日來(lái)。日月相推。而明生焉。 寒往則暑來(lái)。暑往則寒來(lái)。寒暑相推。而歲成焉。 往者屈也。來(lái)者信也。屈信相感。而利生焉。尺蠖 之屈。以求信也。龍蛇之蟄。以存身也。精義入神。 以致用也。利用安身。以崇德也。過(guò)此以往。來(lái)之 或知也。窮神知化。德之盛也。 咸互乾為日。上兌為月。至夕則日往而月來(lái)。至晨則月 往而日來(lái)。往收藏也。乾為寒。坤為暑。乾息自復(fù)。至始而 藏。坤陰用事。坤消自垢（左女）。至復(fù)而藏。乾陽(yáng)用事。寒暑互相 推。而歲功以成。往則收藏故曰屈。來(lái)則用事故曰信。尺 蠖。屈信蟲也。見說(shuō)文。又爾雅疏。蠖又呼步屈。言其以尾 就首。屈而后信。舉步之形也。埤雅云。今人布指求尺。一 屆一信。如蠖之步。謂之尺蠖。按詩(shī)小雅。螟嶺有子。果贏 負(fù)之。螟蛉食槐葉蟲。色綠與葉若一。夏日細(xì)腰。以泥砌窠 成。銜螟嶺人。螟蛉即尺蠖。成九四巽體。巽為蟲。蠖行以 尾就首。先屈后信。故以為喻。咸艮位戌亥?；デ瑸辇?。伏 坤為蛇。乾坤合居于戌亥數(shù)無(wú)之地。故曰蟄。誰(shuí)能蟄故能存 身。乾傳所謂保合太和也。乾為神。坤為義。精義人神。謂 乾坤合德于戍亥。易林云。乾坤利貞。乳生六子。六子生然 后能致用。用利然后身安。身安則德自崇。蓋陰陽(yáng)屈信。循 環(huán)無(wú)端。不屈則不能信。不蟄則無(wú)以為存。陰陽(yáng)往來(lái)。定理 本如是也。 易曰。困于石。據(jù)于疾藜。入于其宮。不見其妻兇。 子曰。非所困而困焉。名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉。身 必危。既辱且危。死期將至。妻其可得見邪。 坎隱伏故名辱。坎險(xiǎn)故身危?？矠楣讟?。故曰死。困六 三爻義。 易曰。公用射隼于高塔之上。獲之無(wú)不利。子曰。 隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器于 身。待時(shí)而動(dòng)。何不利之有。動(dòng)而不括。是以出而 有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。 解上震為器。為人。互坎故藏器。震為時(shí)。為動(dòng)。動(dòng)故 不括。解上六天義。 子曰。小人不恥不仁。不畏不義。不見利不動(dòng)。不 威不懲。小懲而大戒。此小人之福也。易曰履校滅 趾無(wú)咎。此之謂也。 此釋噬嗑初九爻義。震為動(dòng)為威。 善不積不足以成名。惡不積不足以又身。小人以小 善為無(wú)益而弗為也。以小惡為無(wú)傷而弗去也。故惡 積而不可掩。罪大而不可解。易曰何校滅耳。兇。 此釋噬嗑上九爻義。 子曰。危者安其位者也。亡者保其存者也。亂者有 其治者也。是故君子安而不忘危。存而不忘亡。治 而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也。易曰其亡其亡 系于苞桑。 此釋否九五爻義。 子曰。德薄而位尊。知小而謀大。力小而任重。鮮 不及矣。易曰鼎折足。覆公像 其形渥。言不勝其 任也。 此釋鼎九四爻。形渥。鄭虞皆作型劇。言因覆束（左食）而被大 刑也。古字音同通用。王弼程傳以形為形體。王謂形渥為沾 濡。程謂為汗?jié)＝酝纳x。不惟不審?fù)僦Ｇ矣诮?jīng) 義顯違。以折足覆束（左食）之罪。 只汗?jié)押?。本義多從程傳。獨(dú)此不從。誠(chéng)以其陋 也。觀此曰鮮不及矣。謂及于刑辟也。此可以定其是非也。 子曰。知幾其神乎。君子上交不謅。下交不瀆。其 知幾乎。幾者動(dòng)之微。吉之先見者也。君子見幾而 作。不俟終日。易曰介于石。不終日。貞吉。介如 石焉。寧用終日。斷可識(shí)矣。君子知微知彰。知柔 知?jiǎng)?。萬(wàn)夫之望。 此釋豫六二爻義。左傳昭五年。于人為言。敗言為讒。 廉下艮。震反。故曰敗言。豫與謙同體。亦正反震。故曰謅 曰讀。蒙曰瀆則不告。以二至上正反震相對(duì)。言多故曰讀。 豫亦正反震。故亦曰讀。系辭與左傳之用正覆象。除易林 外。無(wú)有喻者。故解左氏而誤。解易而誤。而謅與瀆之故。皆莫知其所自來(lái)矣。介研之省。硬也。故曰介如石。 子曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。 知之未嘗復(fù)行也。易曰不遠(yuǎn)復(fù)。無(wú)只悔。元吉。 此釋復(fù)初爻義。 天地?zé)煟ㄗ笙担兀ㄗ笱裕?。萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精。萬(wàn)物化生。易曰。三人行則損一人。一人行則得其友。言致一也。 損六三爻義。少男少女。爻無(wú)不交。艮為天。坤為地。 為萬(wàn)物。震為生。未交則陰陽(yáng)分。既交則陰陽(yáng)合。德。所謂同聲同氣也。故曰致一。 子曰。君子安其身而后動(dòng)。易其心而后語(yǔ)。定其交 而后求。君子修此三者故全也。危以動(dòng)。則民不與 也。懼以語(yǔ)。則民不應(yīng)也。無(wú)交而求。則民不與也。 莫之與剛傷之者至矣。易曰莫益之?；驌糁?。立心 匆恒。兇。 益上九爻義。二至四艮為身為安為求。震為動(dòng)為言。坤 為心為民。易。平也。言平易其心而后語(yǔ)也。子曰。 乾坤其易之門邪。乾陽(yáng)物也。坤陰物也。陰 陽(yáng)合德。而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰。以通神明之 德。其稱名也。雜而不越。于稽其類。其衰世之意 邪。夫易彰往而察來(lái)。而微顯闡幽。開而當(dāng)名。辨 物正言。斷辭則備美。其構(gòu)名也小。其取類也大。 其旨遠(yuǎn)。其辭文。其言曲而中。其事肆而隱。因貳 以濟(jì)民行。以明失得之報(bào)。 陰陽(yáng)合德。而萬(wàn)物乃生。各有其剛?cè)嶂鳌ｓw剛者得天 數(shù)。體柔者得地?cái)?shù)。九家云。撰數(shù)也。天數(shù)九。地?cái)?shù)六。言 萬(wàn)物形體。皆受天地之?dāng)?shù)也。撰與算。音近通用。夏宮群吏 撰車馬。鄭注撰讀曰算。謂數(shù)擇之。茲與之同。萬(wàn)物變化。 通于神明。其名雖雜。然系之爻卦各有其序。不相逾越。故 曰雜而不越。凡吉兇悔吝皆所以備憂患。故曰衰世之意。著 盛世則無(wú)所謂憂患也。彰往如先甲三日。先庚三日。察來(lái)如 履霜堅(jiān)冰至。至于八月有兇是也。卦名只八耳。而萬(wàn)物皆象 于其中。故曰其稱名小。其取類大。肆極也。周語(yǔ)下。藪 澤 肆既。注。肆極也。貳輔也。卦有內(nèi)外有上下。初為主則四 貳之。二為主則五貳之。三為主則上貳之。其吉兇得失。皆 以此為度。故因貳以濟(jì)民行。 易之興也。其于中古乎。作易者其有憂患乎。是故 履。德之基也。謙。德之柄也。覆。德之本也。恒。 德之園也。損。德之修也。益。德之裕也。困。德 之辨也。井。德之地也。巽。德之制也。 虞氏曰。中古謂庖犧。庖犧始畫卦。以前為上古。上古 之人無(wú)憂患。九卦者防憂慮患之本。柄本也。所以持物辨別 也。遭困之時(shí)。君子不改其常。小人必失其度。以此為別。 井以水養(yǎng)人。取不竭。用不窮。故曰德之地。巽為命令。人 君申命用事。宰制天下。故曰德之制。此陳九卦之德。 履和而至。謙尊而光。復(fù)小而辨于物。恒雜而不厭。 損先難而后易。益長(zhǎng)裕而不設(shè)。困窮而通。井居其 所而遷。巽稱而隱。 此申九卦之性。以明其重要。履下兌為和。上乾為至。 謙下艮為光朋。為由。故尊而光。復(fù)陽(yáng)雖微。然陽(yáng)物。坤陰物。陰陽(yáng)各別。故復(fù)小而辨于物。辨別也。恒六爻皆交。故 雜而不厭。挹損人情之所難。故先難。久則人驚而服。故后 易。虞氏以上失位為難。誤之遠(yuǎn)矣。益陽(yáng)歸內(nèi)。內(nèi)為貞。貞 為我。設(shè)陳也。天施地生。言不必設(shè)施為作。自然裕也。困 下坎為通。并所居不移。而澤施于人。故居所能遷。巽為命 令。舉國(guó)稱揚(yáng)。然民可使由。不可使知。故稱而隱。又稱者 銓衡之總名。鄭注月令云。稱錘曰權(quán)。由是以推。稱乾曰 衡。后儒動(dòng)謂稱即權(quán)者非也。謙傳云。稱物平施。月令云。 分繭稱絲計(jì)功。是也。上巽下翼。內(nèi)外平。故曰稱。巽伏故 穩(wěn)。 履以和行。謙以制禮。復(fù)以自知。恒以一德。損以 遠(yuǎn)害。益以興利。國(guó)以寡怨。井以辨義。巽以行權(quán)。 此言九卦之用。履乾為行。兌悅故行和。凡禮以謙為 主。故以制禮。恒不易方。故一德。損互坤為害。泰初往坤 上。害不能及。故遠(yuǎn)害。富貴易為人忌。困則無(wú)忌者。故寡 怨。風(fēng)進(jìn)退。故行權(quán)。 易之為書也不可遠(yuǎn)。其為道也屢遷。變動(dòng)不居。周 流六虛。上下無(wú)常。剛?cè)嵯嘁?。不可為典要。唯?所適。其出入以度。外內(nèi)使知懼。明于憂患與故。 無(wú)有師保。如臨父母。初率其辭而揆其方。既有典 常。茍非其人。道不虛行。 正義云屢遷。謂乾初潛龍。乾二見龍是也。變動(dòng)不居。 若一陽(yáng)生為復(fù)。二陽(yáng)為臨。無(wú)或停息。是也。六虛六位也。 上下無(wú)常如二五相上下。泰二得上于中行是也。適往也。如 乾初得九。則往娠也。乾元亨利貞。垢（左女）則天地相遇。卦德迥 不同。故曰不可為虛典要。往外為出。來(lái)內(nèi)為人。往來(lái)出 人。皆有一定之度數(shù)。不能混淆。如初與四相往來(lái)。二與五 相往來(lái)。三與上相往來(lái)。倘不能相往來(lái)。則中必有疾。如鼎 二曰我仇有疾是也。疾則懼矣。懼則知所防矣。故曰明于憂 患與故。率正也。揆度也。方道也。言正其初首之辭。而度 其終未之道。盡有典常。故非文王不能明其道也。 易之為書也。原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜。唯其 時(shí)物也。其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。 年成之終。若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻 不備。噫。亦要存亡吉兇。則居可知矣。知者觀其 彖辭。則思過(guò)半矣。 原始如乾初九潛龍勿用。是原始也。上九亢龍有侮。是 要終質(zhì)本也。物陽(yáng)物陰物。六爻剛?cè)嵯嚯s。然爻各有其時(shí)。 各有其物。時(shí)物當(dāng)則吉。否則兇也。本末初上也。初則事微 故難知。上則事彰故易知。初擬議之。卒終成之。假如噬嗑 初九。善惡在擬議之間。至上九則兇災(zāi)彰徹。一成不變也。故曰卒成之終。雜物。言陰陽(yáng)相雜也。撰數(shù)也。撰德者。言 數(shù)合陰陽(yáng)之德。而別其是非也。中爻謂中四爻。二至四互一 卦。三至五互一卦。京氏所謂一卦備四卦之用也。吉兇是 非。初引其端。上考其成。至其詳盡。則在中四爻。故曰非 中交不備。中爻之是非既明。則吉兇已著。居處也。處乾吉 則存。處坤兇則亡。故曰居可知。 二與四同功而異位。其善不同。二多譽(yù)。四多懼。 近也。柔之為道。不利遠(yuǎn)者。其要無(wú)咎。其用柔中 也。三與五同功而異位。三多兇。五多功。貴賤之 等也。其柔危。其剛勝邪。 二四同為坤位。故同功。而二位在內(nèi)。且居中。故異 位。三五同為乾位。故同功。而五在外。且居中。故異位。 近謂二在內(nèi)卦。遠(yuǎn)謂四在外卦。柔之為道不利遠(yuǎn)。二近故多 譽(yù)。四遠(yuǎn)故多懼。其謂近五故懼者非也。三五皆陽(yáng)位。故柔 爻居之危。剛爻居之勝。 易之為書也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有 地道焉。兼三才而兩之故六。六者非他也。三才之 道也。道有變動(dòng)故日文。支有等故曰物。物相雜故 曰文。文不當(dāng)故吉兇生焉。 文不當(dāng)謂不當(dāng)位。乾寶云。等群也。爻中之義群物交集 也。 易之興也。其當(dāng)殷之末世。周之盛德邪。當(dāng)文王與 紂之事邪。是故其辭危。危者使平。易者使傾。其 道甚大。百物不廢。懼以終始。此要無(wú)咎。此之謂 易之道也。 言易辭憂危慮患?；?yàn)槲耐跏录q。囚于羌里時(shí)所為。乾 寶何妥等。便指某卦爻辭指周某事。其因皆緣誤釋此二語(yǔ)。 與虞翻之誤解不可為典要。唯變所適。浪用卦變突變同也。 易平易也。危者使平。如否上先否后喜是也。易者使傾。如 泰上城復(fù)于隍是也。 夫乾天下之至健也。德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤天下之 至順也。德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心。能研諸侯之 慮。定天下之吉兇。成天下之a(chǎn)a？者。 居易不忘險(xiǎn)。行簡(jiǎn)知有阻。阻險(xiǎn)阻也。知有險(xiǎn)阻。然后 可免于患難。能諸慮。。諸下衍侯之二字。aa？王肅云勉也。 是故變化云為。吉事有詳。象事知器。占事知來(lái)。天地設(shè)位。圣人成能。人謀鬼謀。百姓與能。 詳祥音同通用。朕兆也。言吉兇必有先兆也。象事知 器。此言占驗(yàn)之事。如郭璞洞林。遇兌知有銅擇（左金）。遇坎知有 銅擇（左金）六枚也。唯圣人能盡天地之性。故曰成能。人謀鬼謀。 言易道深至。百姓與能。言其庸近。所謂夫婦之愚可以與知 也。 八卦以象告。支象以情言。剛?cè)犭s居。而吉兇可見 矣。變動(dòng)以利言。吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉 兇生。遠(yuǎn)近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。幾 易之情。近而不相得則兇?；蚝χ；谇伊?。 凡萬(wàn)物之象。皆包括于八卦之中。筮得某卦。必有四象。上下卦并上下互是也。至于卦爻辭則明卦情。占者以象 為本。以情為用。如公子完生。筮得觀之否。觀上風(fēng)下地。 而坤為國(guó)?；ヴ逓樯?。告之以象矣。觀國(guó)之光。利用賓于 王。爻則言其情也。變動(dòng)以利言。如觀六四動(dòng)成乾。風(fēng)為天 于土上。愈變而利愈明。益動(dòng)而其情益吉。故曰變動(dòng)以利 言。吉兇以情遷。攻摩也。愛(ài)惡相攻即剛?cè)嵯嗄σ病ｊ?yáng)遇陰 陰遇陽(yáng)則相求相愛(ài)。復(fù)朋來(lái)無(wú)咎。革六二征吉是也。陽(yáng)遇 陽(yáng)。陰遇陰。則相敵相惡。如頤六二行失類。征兇。鼎九二 慎所之是也。愛(ài)則吉。惡則兇。故愛(ài)惡相攻而吉兇生。遠(yuǎn)近 相取而悔吝生者。遠(yuǎn)謂應(yīng)。近謂比。例如同人六二。遠(yuǎn)取五 為正應(yīng)。近又比三。故吝。感六二亦然。故遠(yuǎn)近不能兼取。 中孚六四曰絕類上。近取也。近取上則不遠(yuǎn)取初。故曰馬匹 亡也。情者陽(yáng)。偽者陰。陰陽(yáng)相感。有利有害。絕不相同。 例如益初九感四則利。上九感三。則五為敵而害之矣。下曰 近而不相得則兇?；蚝χＵ昶涔室?。將叛者其辭塹（下心）。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡。躁 人之辭多。誣善之人其辭游。失其守者其辭屈。 荀爽以易辭為解。虞翻謂指六子。按易之本在乾坤。而 其用在六子。虞氏之說(shuō)。似為得之。以六子測(cè)人之情偽。不 得于此必于彼。無(wú)有遁形矣。故于下系終言之。示人以涉世 之方。離正覆兌相反。叛者反也。而中虛。故其辭斬（下心）。坎上 下兌口相背。故疑?？矠橹袨樾?。故曰中心疑。水性技溢。 故其辭枝。震為言。震反為艮。故言寡。艮為人。艮止而 靜。故曰吉人。震為決躁。似兌而長(zhǎng)舌。故辭多。兌為口 舌。陰掩陽(yáng)。故曰誣善。柔乘剛。故其辭游。風(fēng)進(jìn)退不果。故失其守。陰伏在下。故其辭屈。 卷二十 說(shuō)卦、序卦、雜卦說(shuō)卦昔者圣人之作易也。幽贊于神明而生蓍。參天兩地 倚數(shù)。 案參兩之說(shuō)。先儒不同。馬融王肅。并云天數(shù)五。地?cái)?shù) 五。五位相合。以陰從陽(yáng)。天得三合。謂一三與五也。地得 兩合。謂二與四也。鄭玄云。天地之?dāng)?shù)。備于十。乃參之以 天。兩之以地。而倚乇（左言）大衍之?dāng)?shù)五十也。必三之以天。兩之 以地者。天三覆。地二載。必極于數(shù)。庶得吉兇之審。虞翻 云。謂分天象為三才。以地兩之。立六畫之?dāng)?shù)。倚。馬融訓(xùn) 依。虞王訓(xùn)立。按參兩者乃數(shù)之本原。馬王謂一三五為參 天。二四為兩地。夫一二三四五乃生數(shù)。故數(shù)止于五。五數(shù)既立。以此為本。加一為六。二為七。三為八。四為九。而 蓍數(shù)乃出。然則六七八九之成數(shù)。皆原于一二三四之生數(shù)。 故曰倚數(shù)。言數(shù)皆依此立也。馬王之說(shuō)是也。天奇地耦。大 行五十。兩地也。用四十有九。參天也。分二。兩地。掛一 參天。揲四兩地。歸奇參天。三變得三奇。三三而九。參天 也。三變得三耦。二三得六。兩地也。三變而兩奇一耦。則 為人。兩地也。兩耦一奇則為七。參天也。蓋欲知來(lái)。必先 極數(shù)。而極數(shù)之法。必參兩回互。以此為本也。 觀變于陰陽(yáng)而立卦。發(fā)揮于剛?cè)岫?。和順于?德。而理于義。窮理盡性以至于命。昔者圣人之作 易也。將以順性命之理。是以立天之道。曰陰與陽(yáng)。 立地之道。曰柔與剛。立人之道。曰仁與義。兼三 才而兩之。故易六畫而成卦。分陰分陽(yáng)。迭用柔剛。 故易六位而成章。一三五陽(yáng)。二四六陰。柔交居陰位。剛爻居陽(yáng)位。則當(dāng) 位。否則失位。以此為用。虞翻曰。和順謂坤。道德謂乾。 以乾通坤。謂之理義。以乾推坤。謂之窮理。以坤變乾。謂 之盡性。性盡理窮。故至于命。巽為命也。 天地定位。山澤通氣。雷風(fēng)相薄。水火不相射。八 卦相錯(cuò)。數(shù)往者順。知來(lái)者運(yùn)。是故易逆數(shù)也。 此先天卦位也。天地定位。言乾位南坤位北也。薄人 也。射厭也。錯(cuò)妗也。交也。言八卦方位。陽(yáng)錯(cuò)陰。陰錯(cuò) 陽(yáng)。無(wú)一卦不相對(duì)。無(wú)一爻不相交也。此純指先天八卦之方 位形式。故特申之曰八卦相錯(cuò)。太玄玄告準(zhǔn)說(shuō)卦者也。玄告 云天地相對(duì)。日月相劌。山川相流。輕重相浮。又曰南北定位。東西通氣。萬(wàn)物錯(cuò)處于其中。按天地相對(duì)。南北定位。即謂乾南坤北也。日日月相會(huì)。東西通氣。謂離東坎西也。天地水火。四正卦也。曰山川相流。輕重相浮。萬(wàn)物鍺處于其中。即謂四隅卦也。正釋此也。又乾鑿度曰。其位也天在 上。地在下。君南臣北。父坐子伏。易若以坤西南乾西北為定位。尚得謂天在上。地在下乎。尚得謂君南臣北乎。當(dāng)然 別有所指。乾鑿度又云。天地之道立。山澤雷風(fēng)水火之象定矣。其散布用事也。震生物于東方。離長(zhǎng)之于南方。兌收之 于西方。坎藏之于北方。與下帝出乎震之方位同。夫曰散布用事。則震東兌西。離南坎北。未用事之先。不在此也明矣。乾鑿度于乾南坤北。變?yōu)殡x南坎北之故。言之可謂悉。數(shù)往者順。謂四陽(yáng)卦。知來(lái)者逆。謂四陰卦。陽(yáng)性強(qiáng)健其動(dòng) 直。自內(nèi)往外。順行。放日數(shù)往者順。陰性斂嗇閉藏。自外 來(lái)內(nèi)。逆行。故曰知來(lái)者逆。逆迎也。陽(yáng)往陰來(lái)。自然相遇。相遇然后相交。易道乃成。故曰易逆數(shù)也。言陽(yáng)逆陰。陰逆陽(yáng)。故能定位通氣相薄不相射也。此仍言八卦相錯(cuò)之理。相錯(cuò)故陰陽(yáng)能相逆。不相錯(cuò)則陰自陰陽(yáng)自陽(yáng)。胡能相值而相交哉。 雷以動(dòng)之。風(fēng)以散之。雨以潤(rùn)之。日以暄之。艮以止之。兌以說(shuō)之。乾以君之。坤以藏之。 匹耦對(duì)舉。與前節(jié)位同。不過(guò)先六子后父母耳。帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾。勞乎坎。成言乎又。 馬國(guó)翰曰。此連山易文。見乾寶周禮注引。按此言后天卦位。周易用之。恐人不知。故下節(jié)即連山易文。逐字逐句。而詳釋其義。并明指其方位。以見與上文所言方位。絕不同也。帝神也。即主宰萬(wàn)物者也。舊解皆忽略下節(jié)乃解釋此節(jié)。致此節(jié)皆成贅文。 萬(wàn)物出乎震。震東方也。齊乎巽。巽東南也。齊也者。言萬(wàn)物之潔齊也。離也者明也。萬(wàn)物皆相見。南方之卦也。圣人南面而聽天下。晌明而治。蓋取諸此也。坤也者地也。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉。故曰致役乎坤。兌正秋也。萬(wàn)物之所說(shuō)也。故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾。乾西北之卦也。言陰陽(yáng)相薄也?？舱咚病Ｕ狈街砸?。勞卦也。萬(wàn)物之所歸也。故曰勞平坎。艮東北之卦也。萬(wàn)物之所成終而所成始也。故 曰成言乎艮。 歸藏也。至冬則萬(wàn)物皆歸命于坎。故曰勞卦。坤象傳云。乃終有慶。終謂亥。萬(wàn)物終于亥。艮先天居之。故曰成終。萬(wàn)物生于寅。艮后天居之。故曰成始。其以丑為歲終。寅為歲始。說(shuō)此者雖巧合。然違易理。易之計(jì)歲。以冬至為界。過(guò)冬至兩月。而猶曰終萬(wàn)物可乎。 神也者。妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者。莫疾手雷。撓萬(wàn)物者。莫疾乎風(fēng)。燥萬(wàn)物者。莫嘆乎火。說(shuō)萬(wàn)物者。莫說(shuō)乎澤。潤(rùn)萬(wàn)物者。莫潤(rùn)乎水。終萬(wàn)物始萬(wàn)物者。莫盛乎艮。故水火相逮。雷風(fēng)不相悖。山澤通氣。然后能變化既成萬(wàn)物也。 來(lái)知德曰。此專明六子之功用。然孤陽(yáng)孤陰。不能生物。必依先天卦位。使六子相錯(cuò)相交。然后能變化既成萬(wàn)物也。 乾健也。坤順也。震動(dòng)也。巽入也?？蚕菀?。離麗也。艮上也。兌說(shuō)也。此言八卦之性情。 乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雞。艮為狗。兌為羊。 此所謂遠(yuǎn)取諸物。巽為難。九家云。應(yīng)八風(fēng)也。風(fēng)應(yīng)節(jié)而變，變不失時(shí)。難時(shí)至而鳴。與風(fēng)相應(yīng)。杭辛齊曰。雞善伏。按巽為伏。然上兩解皆未必協(xié)。則謂其義至今未明可也。兌為羊。純?nèi)∑湫嗡啤Ｅf解謂羊性狠者非也。 乾為首。坤為腹。震為足。巽為股?？矠槎ｋx為目。艮為手。兌為口。 此近取諸身?？步岩?。故為耳。經(jīng)以兌為耳。皆取其形。舊解謂坎北方屬腎。腎主耳。又謂坎北方主聰。故為耳。皆非。以上二十四象。昔人謂之本象。 乾天也。故稱乎父。坤地也。故稱乎母。震一索而得男。故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女。故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚?。故謂之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女。 索求也。陰與陽(yáng)互相求。文言曰。同聲相應(yīng)。同氣相求。是也。陽(yáng)求陰得三男。陰求陽(yáng)得三女。而以初中上三爻為次序。實(shí)經(jīng)之所用。不與盡同。如隨以震為小子。艮為丈夫。大過(guò)以巽為女妻。以兌為老婦。與此正相反。蓋以二人言。先生者為長(zhǎng)。次為幼。而以一人言。則初爻為幼。至上而老矣。此其理除焦氏易林外。余無(wú)知者。易林以兌為老婦。巽為少齊。初讀之皆莫明其義。后乃恍然知其悉本于易也。朱子謂說(shuō)卦之象。求之于經(jīng)。亦不盡合。讀哉其有不合。蓋說(shuō)卦乃自古相傳之象。至周易愈演愈精。故經(jīng)所用象。不盡與說(shuō)卦同。虞翻等必執(zhí)說(shuō)卦以解經(jīng)。至大過(guò)創(chuàng)為二應(yīng)上。初應(yīng)五之惡例。以求其合。其誤遂不可言矣。 乾為天。為圜。 為君。為父。為玉。為金。為寒。為冰。為大赤。為良馬。為老馬。為瘠馬。為駁馬。為木果。為龍。為直。為衣。為言。依九家本增。下同。 金玉象其純粹。西北不同風(fēng)。陰寒之地。故為寒冰。乾舍于離。南方火。故為大赤。乾健故為馬。凡物皆有初壯究。故由良馬而老而瘠而駁。木果形皆圜。無(wú)他義。其以駁為食虎豹之獸?；蛴直娟憴C(jī)詩(shī)疏。謂駁為木皆非。乾上放為衣。 坤為地。為母。為布。為釜。為吝嗇。為均。為子母牛。為大輿。為文。為眾。為柄。其于地也為黑。為牝。為迷。為方。為囊。為棠。為黃。為帛。為漿。 坤德偏布萬(wàn)物以致養(yǎng)。故為布。外府注云。布泉也。凡錢藏者曰泉。行者曰布。取名于水泉。其流行無(wú)不偏。按本為水。故象泉布。萬(wàn)物資地成熟。故為釜。坤閉故吝嗇。不擇而生故為均。坤為牛。地生生不已。今之童牛。不日又生子而為母矣。故為子母牛。萬(wàn)物依之為本故為柄。坤文故為帛。坤為水。故為漿。 震為雷。為龍。為玄黃。為敷。為大涂。為長(zhǎng)子。為決躁。為蒼茛竹。為萑葦。其于馬也為善嗚。為弓（左下？）足。為作足。為的顙。其于稼也為反生。其究為健。為蕃鮮。為玉。為鵠。為鼓。 龍馬（右龍）通。而馬（右龍）與龍通。說(shuō)文龍多毛犬也。鄭作龍。云取日出色。虞作馬（右龍）。云蒼色。案周禮秋官犬人。掌犬牲。凡幾珥沈辜用馬（右龍）。注。故書馬（右龍）作龍。疏雜色牲。即雜色犬牲也。又春官牧人職。用馬（右龍）。御史職馬（右龍）車。注皆云。故書馬（有龍）作龍。是馬（右龍）古作龍。清儒依虞說(shuō)。多從馬（右龍）。豈知龍馬（右龍）音同通用。龍即馬（右龍）。非誤字也。特詁為龍或只詁為雜色。不詁為犬牲則誤耳。又易林決（左無(wú)）之屯云。龍吠有威。行者留止。巽寡發(fā)。震多毛。震為威。為鳴。故為龍。是鄭讀與焦同。敷乾寶。敷為花貌。易林亦以震為花。此象卦形。余說(shuō)皆誤。九家云蒼茛青也。震為周為虛。歸妹上六承虛筐也竹與崔葦皆有節(jié)。下陽(yáng)象之。上二陰象其圓而中空。馬足白為馬（？）。陽(yáng)在下故足白。的顙白顛也。初陽(yáng)生。故曰反生。宋衷曰。陰在上。陽(yáng)在下。故為反生。謂集豆之類。皆戴甲而生。按來(lái)注最為精切。格物微。取象之妙人微。而經(jīng)生知之者寡。陽(yáng)息至三。乾健。反復(fù)成巽。龔為垣庸。故為蕃。蕃藩通。詩(shī)小雅營(yíng)營(yíng)青蠅。止于蕃。是也。巽為寡。故為鮮。詩(shī)終鮮兄弟。傳鮮寡也。玉色白或青。故為玉。有謂為王之訛者。證以易林象。非也。鵠鶴古通。為聲音故為鼓。 巽為木。為風(fēng)。為長(zhǎng)女。為繩直。為工。為白。為長(zhǎng)。為高。為進(jìn)退。為不果。為臭。其于人也為寡發(fā)。為廣顙。為多白眼。為近利市三倍。其究為躁卦。為楊。為鸛。 陸績(jī)?cè)?。風(fēng)。士氣也。巽坤之所生。故為風(fēng)。故易林亦以坤為風(fēng)巽柔故為繩。巽風(fēng)故直。工。說(shuō)文巧飾也。象人有規(guī) 。徐楷（左金）曰。為巧必遵規(guī) 法度。然后為工。按巽為順。能順規(guī) 。遵循法度。故為工。風(fēng)可進(jìn)可退。故不果。經(jīng)屢以巽為疑。同此也。臭。氣也。風(fēng)散則氣至。故為臭。巽隕落。故寡發(fā)。震為發(fā)。反巽故寡發(fā)。廣顙取上二陽(yáng)象。多白眼。按離為目。中爻陰。黑睛。上下陽(yáng)目中之白。今二陽(yáng)皆在上。睛伏在下。故多白眼。利市三倍。似取流通?；蛉∪肆x。究為震。故曰躁卦。 坎為水。為溝瀆。為隱伏。為矯。為弓輪。其于人也。為加優(yōu)。為心病。為耳痛。為血卦。為赤。其于馬也。為美脊。為亟心。為下首。為薄蹄。為曳。其于輿也。為多青。為通。為月。為盜。其于木也。為堅(jiān)多心。為宮。為律。為可。為棟。為叢棘。為狐。為蒺藜。為桎梏。 為隱伏。為憂。為心病。為美脊。為亟心。為通。為堅(jiān)多心。皆以陽(yáng)在陰中而取象。以乾辟坤。故為溝讀。曲者使直為矯。直者使曲為。水性可曲可直也?？汕士蔀楣啞Ｋ诘?。猶人之有血。乾大赤。坎得乾之中爻。故亦為赤。月者水之精。故坎為月。為憂故下首。下首猶低頭也。坎隱伏。故為盜。坎為屋極。故為宮。為棟。坎陽(yáng)在中。健而直。故為棘。為蒺藜?？碴?yáng)陷朋中。不能移動(dòng)。如法律之固定。如桎梏之在手足。故為法律。為桎梏。 離為火。為日。為電。為中女。為甲冑。為戈兵。其于人也。為大腹。為乾卦。為鱉。為蟹。為贏。為蚌。為龜。其于木也。為科上槁。為牝牛。 取火之明。故為日為電。中虛故為大腹。余象皆取外堅(jiān)。離中拓故科上槁。經(jīng)皆以艮為龜。變外堅(jiān)故。 艮為山。為徑路。為小石。為門闕。為果瓜（雙瓜上草）。為閣寺。為指。為狗。為鼠。為黔喙之屬。其于木也為堅(jiān)多節(jié)。為養(yǎng)。為虎。為狐。 震為大涂。反之則為徑路。為山。故為石。外堅(jiān)故也。門闕閽寺皆象形。指能屈伸制物。與手同義。故為指。狗。虞翻云。上已有狗。當(dāng)為拘字之誤。按構(gòu)變音句（左金）。禮曲禮若仆者降等則自下拘之。注拘取之也。釋文。拘古侯反。是拘與狗音同。故通用。而其義為取。仍由手取象。狗拘亦猶龍馬（右龍）羊陽(yáng)之通用。不可謂龍羊之為誤字也。凡經(jīng)書字如此者。必有其故。詳細(xì)推考。自能得其故。不必遽為改字。艮為穴。鼠穴居。故為鼠。黔喙。易林作黔啄。說(shuō)反喙耶。啄家食也。馬卻皆謂為虎象之屬，實(shí)虎約無(wú)黔者。茗啄則專屬之鳥。鳥之剛在啄。鳥艮剛在上。故為黔喙。凡鳥之鷙者。無(wú)不黔啄。易林以艮為鷹檀（右鳥）雕隼。本此也。剛在外故堅(jiān)多節(jié)。鼻者面之山。故又為鼻。乾為虎。艮得乾上爻。故亦為虎。狐穴居故亦為狐。 兌為澤。為少女。為巫。為口舌。為毀折。為附?jīng)Q。其于地也。為剛鹵。為妾。為羊。為常。為輔頰。 巫以口舌用事。故為巫。上缺故為毀折。陰下附于陽(yáng)。故為附。爻絕于上故為決。兌之附?jīng)Q。猶巽之進(jìn)退也。朱仰之云。地不生物曰剛鹵。按釋名地不生物曰鹵。左傳襄三十五年楚子木使表淳鹵。注淳鹵蛹（左土）薄之地。蓋剛者地不柔和。鹵者撓（左石）確。故不生物。與毀折義合。許慎謂鹵為西方鹵地。非也。兌為少女故為妾。兌為羊。鄭謂羊養(yǎng)青同通用。養(yǎng)炊婦。更賤于妾。似較虞作羔為近。輔頰取卦形。常九。家云西方神也。右所增象。依九家本。漢人注經(jīng)。十八九皆用之。何逸之有。先儒以他本皆無(wú)。獨(dú)九家有之。不敢列人。乃謹(jǐn)慎之意。豈知經(jīng)若本無(wú)。九家何敢擅增。況證以易林及漢魏人注。幾人人知之。為說(shuō)經(jīng)者所不可離。不得名曰逸象。經(jīng)文之字。各本多寡異同者多矣。茲何足異。故揀擇而從則可。謂為逸象。則名不副實(shí)。 序卦上經(jīng)始乾坤。終坎離。而以否泰為樞紐。下經(jīng)始咸恒。終既未濟(jì)。而以損益為樞。其間次序。皆有深意。圣人慮后世妄人?；蛴衼y其卦序者。故為此以綰轂之。其意義可不深求也。 有天地然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物。故受之以屯。屯者盈也。屯者物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。蒙者蒙也。物之犀（左禾）也。物釋不可不養(yǎng)也。故受之以需。需者飲食之道也。飲食必有訟。故受之以訟。訟必有眾起。故受之以師。師者眾也。眾必有所比。故受之以比。比者比也。比必有所畜。故受之以小畜。物畜然后有禮。故受之以履。履而泰。然后安。故受之以泰。泰者通也。物不可以終通。故受之以否。物不可以終否。故受之以同人。與人同者。物必歸焉。故受之以大有。大者不可以盈。故受之以謙。有大而能謙必豫。故受之以豫。豫必有隨。故受之以隨。以喜隨人者必有事。故受之以蠱。蠱者事也。有事而后可大。故受之以臨。臨者大也。物大然后可觀。故受之以觀?？捎^而后有所合。故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可以茍合而已。故受之以賁。賁者飾也。致飾然后亨則盡矣。故受之以剝。剝者剝也。物不可以終盡。剝窮上反下。故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣。故受之以天妄。有元妄然后可畜。故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)。故受之以頤。頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)。故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)。故受之以坎?？舱呦菀病Ｏ荼赜兴?。故受之以離。離者麗也。 離麗者。言一陰麗于二陽(yáng)之間。 有天地然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物然后有男女。有男女然后有夫婦。有夫婦然后有父子。有父子然后有君臣。有君臣然后有上下。有上下然后禮義有所錯(cuò)。夫婦之道指咸卦不可以不久也。故受之以恒。恒者久也。物不以久居其所。故受之以豚（左之）。豚（左之）者退也。物不可以終豚（左之）。故受之以大壯。物不可以終壯。故受之以晉。晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷。故受之以明夷夷者傷也。傷于外者。必反其家。故受之以家人。家道窮必乖。故受之以睽。睽者乖也。乖必有難。故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難。故受之以解。解者緩也。緩必有所失。故受之以損。損而不巳必益。故受之以益。益而不已必決。故受之以決（左無(wú)）。決（左無(wú)）者決也。決必有所遇。故受之以垢。垢（左女）者遇也。物相遇而后聚。故受之以苯。萃者聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困。故受之以困。困乎上者必反下。故受之以并。井道不可不革。故受之以革。革物者莫若鼎。故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子。故受之以震。震者動(dòng)也。物不可以終動(dòng)。止之。故受之以艮。艮者止也。物不可以終止。故受之以漸。漸者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸。故受之以歸妹。得其所歸者必大。故受之以豐。豐者大也。窮大者必失其居。故受之以旅。放而天所容。故受之以巽。巽者人也。入而后說(shuō)之。故受之以兌。兌者說(shuō)也。說(shuō)而后散之。故受之以渙。渙者離也。物不可以終離。故受之以節(jié)。節(jié)而信之。故受之以中孚。有其信者必行之。故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)。故受之以既濟(jì)。物不可窮也。故受之以未濟(jì)終焉。 伏羲未定婚禮以前。人皆知有母。不知有父。故曰有夫婦然后有父子。節(jié)者符也。以竹為之。各持其一。合之以為信。周禮地官掌節(jié)是也。物不可終離。故受之以節(jié)。節(jié)之用在合。故與離對(duì)文。合而符則信。故曰節(jié)而信之。全指符節(jié)言。舊解皆誤。 雜 卦十翼以雜卦終。與山六十四卦以未濟(jì)終義同也。蓋六十四卦卦序皆文王所定。其起訖皆有深義不可動(dòng)搖。然易道以不窮為義。六十四卦至既濟(jì)而六爻定。定則窮矣。故殿以未濟(jì)。使之復(fù)通。六十四卦。上經(jīng)始天地。下經(jīng)始夫婦。此不易者也。故雜卦仍之。而以井困居上經(jīng)之末。以損益為樞紐。以未濟(jì)決（左無(wú)）居下經(jīng)之末。以否泰為樞紐。損益否泰。后先互易。明文王之意。先天道。后人事?？鬃又?。先人事后天道也。先人事。并取其不窮。困而不失其亨。故以為上經(jīng)之殿。聽天道。則事之濟(jì)不濟(jì)命也。剛健果決。自強(qiáng)不息。終焉以赴之耳。故以未濟(jì)決（左無(wú)）終。仍窮變通久之義也。謂之為雜者。言雜柔（左未）各卦。使上下經(jīng)互易。不與文王卦序同。非孔子不敢有此改作。亦非孔子無(wú)此神化之筆也。彼七十二賢固不敢創(chuàng)制如斯也。以上所言。雜卦殿十翼之義也。至其所言。必錯(cuò)綜對(duì)舉者何也。以見卦象正則如此。反則如彼也。正象說(shuō)卦舉其端。說(shuō)卦所未言者?？深愅埔病Ｖ粮蚕髣t無(wú)言者。然如大過(guò)九五枯楊。人尚知為反巽。獨(dú)正覆象相雜。如蒙匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三讀。讀則不告。則以二至上。正反震也。如左傳以謙為敗言。則以謙下艮。與震相反也。如困曰有言不信。則以三至上。正覆兌也。如震曰婚媾有言。則以二至上正覆震相背也。如中孚曰鶴鳴子和。則以二至五正反震相對(duì)。如相應(yīng)也。鳴鶴在陰者。則以二至五正反民。正則為山陽(yáng)。反則為山陰也。又六三云?；蚬幕蛄T。或泣或歌。則以二至五正反艮震。震則或鼓或歌。艮則或泣或罷也。如此之類。經(jīng)內(nèi)甚多。除焦氏易林外。二千年說(shuō)者無(wú)不誤。夫子蓋預(yù)知之。故于最后之雜卦申其義。 乾剛坤柔。比藥師憂。比五雖坎。然當(dāng)位居尊。故樂(lè)。師二人淵。故憂。 臨觀之義?；蚺c或求。臨二陽(yáng)撫臨萬(wàn)民。有施惠之意。震往。故曰與。反之為觀。則萬(wàn)民仰五。有乞求之意。故曰求。艮為求也。 屯見而不失其居。蒙雜而著。屯二陽(yáng)皆當(dāng)位。故不失其居。蒙二陽(yáng)皆失位。故曰雜。物相雜則文生。故曰著。 震起也。艮止也。損益盛衰之始也。震動(dòng)故起。反則止矣。泰損上一陽(yáng)以益上。故損為衰之始。再三損則成否否移上一陽(yáng)以益下。故益為盛之始。再三益則成泰。 大畜時(shí)也。無(wú)妄災(zāi)也。王引之云。古時(shí)與待通?？痔鞛?zāi)至。畜以待饑。人本坤靈圖。無(wú)妄互艮。艮為火。故災(zāi)。焦京皆以無(wú)妄為大旱卦。自艮火象失傳。虞氏即不知其義。 萃聚而升不來(lái)也。謙輕而豫怠也。陽(yáng)上升。故不來(lái)。廉不自滿。故輕。豫自足。故怠。怠虞作怡。按怠怡皆從心。本一字。故古常通用。史記始皇本紀(jì)。視聽不怠。劉歆烈女贊。言行不怠。注并作怡。怡則自足。與謙輕反。 噬嗑食也。賁無(wú)色也。兌見而巽伏也。頤中有物。故曰食。火在山下。與明夷同。故曰元色。兌陰在上故曰見。巽陰在下故曰伏。故巽亦為盜賊。為寇戎。為豕。與坎同象。 隨元故也。蠱則飭也。剝爛也。復(fù)反也。晉晝也。明夷誅也。志在隨時(shí)。不執(zhí)其故。廣韻。飭整備也。蠱則飭者。亂極思治也。爛自垢（左女）始。至剝而極。復(fù)則陽(yáng)反。曰在上故晝。誅傷也。明傷則夜矣。 并通而因相遇也。并養(yǎng)而不窮故通。困剛掩。陽(yáng)陷陰中。不通。自乾坤至此仍三十卦。合上經(jīng)數(shù)。自咸恒至決（左無(wú)）。仍三十四卦。合下經(jīng)數(shù)。 咸速也。恒久也。渙離也。節(jié)止也。感則無(wú)遠(yuǎn)近。無(wú)弗屆。故事莫速于感。反之為恒。則不速而久。渙者散也。故曰離。反之為節(jié)。則合而不離。故曰止。 解緩也。蹇難也。睽外也。家人內(nèi)也。緩則和矣。和則易矣。反之則難。睽離女在上卦。故曰外。反之在內(nèi)。故曰內(nèi)也。 否泰反其類也。陰陽(yáng)交為類。否陰交陽(yáng)。泰陽(yáng)交陰。故曰反。 大壯則止。豚（左之）則退也。大有眾也。同人親也。止則不退。反之則退。眾則不親。反之則親。 革去故也。鼎取新也。小過(guò)過(guò)也。中孚信也。革更改舊有。故曰去故。鼎亨飪待熟。故曰取新。過(guò)失也。失刖不信。反之則信。 豐多故也。親寡旅也。離上而坎下也。多與寡相反。上與下相反。豐雷電皆至故多。旅互巽為寡。艮為鰥。故親寡?；鹧咨稀Ｋ疂?rùn)下。 小畜寡也。履不處也。需不進(jìn)也。訟不親也。小畜巽為寡。履者行也。故不處。需險(xiǎn)在前。故不進(jìn)。訟天水違行。故不親。寡則獨(dú)處。反之則不處矣。不親則異行。與需之不行。亦正相反。 大過(guò)顛也。垢（左女）遇也。柔遇剛也。顛隕也。下巽隕落。頂滅澤中。故顛。垢（左女）坤遇乾。乾剛坤柔。 漸女歸待男行也。頤養(yǎng)正也。既濟(jì)定也。漸陰皆居陽(yáng)后。故待男行。頤求口食。得養(yǎng)之正。既濟(jì)山六爻當(dāng)位而止其所。故曰定。 歸妹女之終也。未濟(jì)男之窮也。女終夫家。故以嫁為終。既濟(jì)三陽(yáng)皆比陰。內(nèi)剛外柔。與泰理同。故不窮。未濟(jì)三陽(yáng)皆居陰前。內(nèi)柔外剛。與否理同。故窮。程子謂三陽(yáng)不當(dāng)位故窮。豈知三女亦不當(dāng)位。豈獨(dú)三男。然而不窮者。以三女皆承陽(yáng)也。程子謂來(lái)之多年。不得其義。后得之于成都箍桶者。蓋托辭也。 決（左無(wú)）決也。剛決柔也。君子道長(zhǎng)。小人道憂也。沈善登云。雜卦以乾剛坤柔始。以決（左無(wú)）剛決柔。還復(fù)為乾終。是舉全易渾成一乾。按此說(shuō)最得決（左無(wú)）卦居終之義。自大過(guò)以下。不兩卦反對(duì)。宋儒頗疑為錯(cuò)簡(jiǎn)。然曰女之終。男之窮。上下對(duì)文。似非錯(cuò)簡(jiǎn)。惟義仍反對(duì)。大過(guò)死。反之則得養(yǎng)。垢（左女）柔遇剛。反之則剛決柔。漸女有待而行。反之則不待而嫁矣。既濟(jì)定。窮則不定。雖不對(duì)舉。而義仍反對(duì)。虞翻謂大過(guò)死。大過(guò)下垢（左女）。故次以后。上夾故以決終。亦可參考。 |
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