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欽定四庫全書 文言傳一 古易十二篇，文言傳自為一篇，題曰?文言傳?者，孔子明文王彖辭、爻辭言外之意，以盡乾坤二卦之藴，而餘卦之說因可以類推也。自王弼移附乾坤二卦後，加?文言曰?三字，冠於首而除去傳字，後人遂不曰文言傳，而僅曰文言，或謂文飾其言，或謂交錯(cuò)而言，或謂古有是言而孔子文之，或謂言不文則不足以傳遠(yuǎn)，故因其文以詳言其理，所以文飾乾坤之大德。愚案：陸德明釋文梁武帝云：文言是文王所制，梁武帝之說必有所據(jù)，但制字未瑩耳?；蛟唬何难晕耐跹约板柁o爻辭，孔子傳序文王所言之意而推廣之，故曰文言傳。愚觀其反覆發(fā)明乾坤二卦彖辭爻辭之意則知，古易題曰文言傳良是矣。分明彖辭爻辭皆文王之言，而孔子傳述之也。首章云?元者善之長也?，春秋左氏傳惠伯之說同，穆姜?jiǎng)t以善字為體字較好，或者因而疑之曰茲非孔子之文?？鬃右郧?，穆姜惠伯嘗言之，則此語乃古語也。愚則曰：古無是語，穆姜惠伯亦無是語，左氏蓋借孔子之說為穆姜惠伯之說耳，何以見之？如呂相絕秦書，此豈當(dāng)時(shí)史氏之文哉，蓋皆左氏為之也。又如國語司空季子之占，既取八物之象，又有坎勞卦之語，審如是，則孔子之前，司空季子已有是說矣，謂《說卦》為非孔子所述亦可也。吁！讀易者要當(dāng)明辨，茍輕信左氏之浮言，而反疑聖人，無乃不可乎。 元者善之長也，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也，貞者事之幹也。 元亨利貞，莫非善也。元居亨利貞之首，故曰善之長。亨者通也，亨而無不盡美，故曰嘉之會(huì)。利者宜也，利而無有乖戾，故曰義之和。貞者正而固也，處事而固守以正，則何事不立，故曰事之幹。乾之元亨利貞，即人之仁義禮智，今於元亨利貞不言仁禮智，而於利獨(dú)言義，以見君子不以利為利，而以義為利也。
君子體仁足以長人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。 伊川程子曰：比而效之謂之體。紫陽朱子曰：此語未安，體仁如中庸體物之體，相似仁理也。人物也，以人之身而體仁之理，乃足以長人矣。 愚謂：君子以仁為體，則癢痾疾痛舉切吾身而無一毫之非仁，故足以長人，長人者居人之上而為之君長也。輔世長民莫如德，則無一物不在所愛之中，蓋惟仁者則宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也，故曰君子體仁足以長人。 禮者天理之節(jié)文，嘉會(huì)謂事事盡美而動(dòng)容周旋無不中節(jié)也。禮以會(huì)而後行，會(huì)以嘉而合禮，故曰嘉會(huì)足以合禮。 利與義皆訓(xùn)宜，利自義中來，義安處便是利，非義之外別有利也。大凡利於己不利於物則為悖於義而不和，豈所宜哉，蓋唯利物而不以己害物，則足以和於義而不悖，斯得其宜，故曰利物足以和義。 貞固謂擇善而固執(zhí)之也，固而不正則眾議得以屈之，正而不固則眾力得以傾之。唯知正之所在而固守之，乃足以立事，故曰貞固足以幹事。 言利貞而不言元亨，言仁義禮而不言智，蓋互文見意，將使學(xué)者觸類而長之也。紫嚴(yán)張氏曰：不言智而言貞，惡夫智容有不貞者。
君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。 人道與天道一也，君子行此仁義禮智，即行此元亨利貞也。君子即乾也，仁義禮智即元亨利貞也。自前至此，乃第一節(jié)申彖傳之意。
初九曰?潛龍勿用?，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。 此以下乃第二節(jié)，申爻傳之意。歐陽文忠公曰：此非孔子所作之全篇也。若皆孔子作，則其文自有次第，何假子曰以發(fā)之，亦不應(yīng)自稱子曰也。其先言?何謂?，後言?子曰?，乃講師自為問答之言，亦如公羊穀梁之傳春秋，先言何曷，而後道其師之所傳以為傳也。紫揚(yáng)朱子曰：所謂子曰者，是弟子後來添入，亦不可知。近來胡五峰將通書除去篇名，卻在上面各添?周子曰?，此亦可見其比。愚謂中庸大學(xué)亦稱子曰，蓋皆後人所加也。 潛見躍飛，皆龍德也，龍德即君德，今曰龍德而隱，謂以九居初，雖有君德，乃在下而隱者也。不易乎世，守其道而不為習(xí)俗所移也。不成乎名，晦其行而不求名譽(yù)之著也。遯世無悶，遺佚而不怨也。不見是而無悶，人不知而不慍也。樂即無悶之謂，無悶故樂也。樂則行之者君子，樂天知命，安貧而不憂，則遵初九在下之象而行，此潛龍勿用之道也。憂則違之者小人，不知天命，長戚戚而不樂，則悖初九在下之戒而違此潛龍勿用之道也。言樂而兼言憂，亦猶後章坤初六，不善之殃與善之慶並說，以見君子則如是，小人則反是也?；蛞赃M(jìn)字假行字，避字假違字而云，見可而進(jìn)，知難而避，是豈初九爻辭之旨哉。夫既潛矣，既勿用矣，尚何見可而又進(jìn)即，尚何知難而致避耶。或又謂：君子有時(shí)乎憂樂其行，其違皆出於我去聖人之意遠(yuǎn)矣。確堅(jiān)也，確乎其不可*拔者，內(nèi)有所守而堅(jiān)確，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈也，此章始言龍德而隱，終又總結(jié)之曰潛龍也，蓋自不易乎世至確乎其不可拔，皆初九潛龍之德，而君子所以勿用也。若為世俗所移，而求名譽(yù)之成，遯世而悶，不見是而悶，內(nèi)無所守而為人所拔，則豈初九潛龍之德哉。
九二曰?見龍?jiān)谔?，利見大?，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰?見龍?jiān)?，田利見大?，君德也。 龍德而正中，謂九二有乾龍之剛德，而在潛躍之間，無過無不及，而正得其中也。庸常也，常言常行，必信必謹(jǐn)，則口不妄語，身不妄動(dòng)也。邪即人欲，誠即天理，遏人欲所以存天理也。理欲界限不可不嚴(yán)，弗為之防則人欲存乎其中而天理亡矣。故閑邪存其誠也，善世猶言兼善天下，不伐不有其善也。位非九五，何以善世？而九二云爾者，德博故也。德博而化，正已而物正也，此大人之事也。君德謂君人之大德，孔子贊乾之九二曰?君德?，蓋明指大人之為九二也。他卦皆以二為臣位，未嘗以二為君德，乾六爻皆言人君之事，九二蓋人君之子，未為人君之時(shí)，未有君位而有君德者也。其位雖臣，其德則君，故孔子贊其德曰龍德，又言君德，言信行謹(jǐn)，閑邪存誠，贊其德之中。善世而不伐，德博而化，皆申德施之義。中庸云：唯天下至誠為能化。又云：誠者非自誠己而已也，所以成物也。子思皆本乎此。
九三曰?君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎?，何謂也？子曰：君子進(jìn)德脩業(yè)，忠信所以進(jìn)德也，脩辭立其誠所以居業(yè)也，知至至之可與幾也，知終終之可與存義也，是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。 進(jìn)德脩業(yè)謂君子終日乾乾也，何以進(jìn)德？忠信所以進(jìn)德也。德與忠信皆主於心者也。何以居業(yè)？脩辭立其誠所以居業(yè)也。業(yè)與辭皆見於事者也，事已成謂之業(yè)，脩業(yè)者未成則脩而成之也。居業(yè)，業(yè)已成則居而守之也。居與論語百工居肆之居同。辭言辭也，脩謂脩省，非脩飾也。誠即忠信也，立其誠謂立其誠意而不為私意所汩撓也。若但以脩飾言辭為心則偽矣，君子閑邪存其誠則無一念之不正也，脩辭立其誠則無一言之不實(shí)也，至謂行吾所有之德，進(jìn)而至於此也，蓋指九三本爻，即非謂至於九五，終卒吾所脩之業(yè)，居而終於此也，亦指九三本爻，即非謂終於九五。幾乃幾及之幾，與比六三幾不如舍之幾同，皆訓(xùn)近，即非幾微之幾。存義謂存其分義而不可過也，君子之於德也，知其所當(dāng)至而篤行焉，則其至之也，如九三之位，至於下體之上，而無不及，故曰知至至之可與幾也。君子之於業(yè)也，知其所當(dāng)終而固執(zhí)焉，則其終之也如九三之位，終於下體之上而無過，故曰知終終之可與存義也。居上位謂九三居九二之上也，在下位謂九三，位九四之下也，德進(jìn)而已，不有故不驕，業(yè)修而上不忌故不憂，無咎者善補(bǔ)過也，九三過剛而不中，又處危地，本不能無咎也，所以無咎者，以其終日進(jìn)脩乾乾不息，又因其時(shí)而惕懼，則足以補(bǔ)其過矣。時(shí)釋夕字，危釋厲字，不驕不憂，釋無咎之義，至之終之可與幾可與存義，皆申終日乾乾反覆道之義。紫陽朱子曰：知至至之屬忠信進(jìn)德意思。進(jìn)字貼著幾字，至字貼著進(jìn)字，知終終之屬修辭立誠居業(yè)意思，居字貼著存字，終字貼著居字，又曰可與幾，可與存義，是旁人說，如可與立，可與權(quán)，同居業(yè)，如此存義，如此蓋慎守臣位而知終者也，安有犯上之心哉。
九四曰?或躍在淵，無咎?，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離羣也。君子進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。 九四才剛位柔，故其躍也或上或下而無常，或進(jìn)或退而無恒。位不正為邪，九二九四皆以陽居陰位而不正，故皆言邪。羣指在下三陽，非為邪，謂其動(dòng)而或躍，非為小人之邪媚也。非離羣謂其靜而在淵，非離君子之善類也，既非為邪，又非離羣，何為而不寧若是也？君子之進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)也，時(shí)難得而
九五曰?飛龍?jiān)谔欤姶笕?，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬物覩本乎天者，親上本乎地者，親下則各從其類也。 物之聲同則自以聲相應(yīng)，氣同則自以氣相求，如水性潤下而濕，地之濕者水必流焉，火性炎上而燥，物之燥者火必就焉。龍水畜雲(yún)水氣，故龍出則雲(yún)生?；⑼椭F，風(fēng)疾烈之氣，故虎嘯則風(fēng)生，蓋各以其類相從也。天運(yùn)動(dòng)而在上，故物之本乎天者亦飛動(dòng)而親上，地處靜而在下，故物之本乎地者亦靜植而親下，無非各從其類也。人為萬物之靈，亦萬物中之動(dòng)者耳，聖人之於人亦類也，是故聖人作於上而萬物覩於下。聖人作釋飛龍?jiān)谔欤f物覩釋利見大人。紫陽朱子曰：分明以聖人為龍，以作言飛，以覩解見字。
上九曰?亢龍有悔?，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。 卦有六爻，爻各有其位，是故《彖傳》謂?六位時(shí)成?，《說卦》謂?六位而成章?，則上九豈得無位，今曰無位者，九五為乾之君，居乾九五之正位，而尊無二上也，上九亢極而過中，貴極而失正，其位雖在九五之上，而無九五之正位，故曰貴而無位。凡卦皆以五為君，初為民，二三四上並為臣，上九居至高之位而去初甚遠(yuǎn)，故曰高而無民，二三四皆從五而不輔已，故曰賢人在下位而無輔。上九既無正位，又無民，又無賢人之輔，乃又動(dòng)而不知止，能無悔乎？爻辭言有悔，孔子釋之曰是以動(dòng)而有悔也，蓋吉兇悔吝生乎動(dòng)，動(dòng)則有悔，不動(dòng)則無悔也。貴與高釋亢字，無位無民無輔皆申盈不可久之義。伊川程子曰：王弼以為無陰陽之位，陰陽繫于奇耦，豈容無也。乾元上九云無位，乃爵位之位，非陰陽之位也。開封趙氏曰：九五有位，有民有輔，上九無位，無民無輔，則失聖人之旨矣。 潛龍勿用，下也。 此以下乃第三節(jié)重論六爻之義，以再申前意也。下謂初九之位在六爻之下，龍?jiān)谙聞t濳陽，在下則藏，君子在下則隱，其為勿用一也。紫陽朱子曰：潛龍勿用，下也。與潛龍勿用陽在下也，只是一意，但重說耳。
見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。 舍如館舍之舍，時(shí)舍謂時(shí)止則止，君子當(dāng)隨時(shí)而止也。乾之六爻以德言則皆君德，以位言則唯九五為君位，餘皆臣位。九二雖有君人之德，然其時(shí)為臣則當(dāng)安臣位，故曰見龍?jiān)谔?。時(shí)舍也。平菴項(xiàng)氏曰：舍非用舍之舍，舍之則為潛龍矣。舍者隨其所在而居焉，古語舍訓(xùn)為置，茍置於此，則舍於此，故傳舍亦為傳置乾之時(shí)舍，井之時(shí)舍，隨之志舍下，姤之志不舍命，四舍字皆去聲。龍本行天之物，不常在田，出潛之初，時(shí)寓於此，故曰時(shí)與潛異者，潛則入而不出，舍則已出而未行，又曰：時(shí)舍以在字言之。 終日乾乾，行事也。 行事，行吾分內(nèi)所當(dāng)行之事，即進(jìn)德脩業(yè)之事也。 或躍在淵，自試也。 試釋躍字，與中庸日省月試之試同。君子謹(jǐn)失時(shí)之戒，而自試其所學(xué)，蓋欲自知其淺深也。 飛龍?jiān)谔?，上治也?/strong> 上釋天字。初言下，五言上，蓋相發(fā)也。伊川程子曰：上治以天德位，天位，治所從出。 亢龍有悔，窮之災(zāi)也。 窮而不知變則災(zāi)必逮夫身。窮釋亢字，災(zāi)謂有悔。 乾元用九，天下治也。 易窮則變，變則通，通則久，體乾之元，用乾之久則變不窮，聖人通其變使民不倦，是以天下治也。 潛龍勿用，陽氣潛藏。 此以下乃第四節(jié)。又申前意初之潛也，隱而在下，陽氣潛藏於重泉，微而未之見也。 見龍?jiān)谔?，天下文明?/strong> 二之見則出潛離隱，雖不在上位，然德博而化，天下皆文明矣。見非表暴之謂也。誠則形，形則著，著則明，故天下利見而為之動(dòng)，為之變，為之化，而盡皆如已之文明也。平蓭項(xiàng)氏曰：天下文明以見字言之。 終日乾乾，與時(shí)偕行。 三居下卦之上，時(shí)既進(jìn)矣，君子之德亦與時(shí)而進(jìn)也。 或躍在淵，乾道乃革。 四之躍也，離於下而進(jìn)於上，與在下之時(shí)不同矣。乾道於是乎革也，革者變也，下乾以終，上乾方始，猶天道更端之時(shí)也。平蓭項(xiàng)氏曰：卦至四則下革而為上，時(shí)至卯則寒革而為暄，皆進(jìn)而得時(shí)者也。 飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?/strong> 九天德，五天位，有是德乃宜在是位也。 亢龍有悔，與時(shí)偕極。 易以爻為所處之人，位為所逢之時(shí)，以九居三而三陽方盛，故與時(shí)偕行，九三蓋得時(shí)者也。以九居上而六陽已窮，故與時(shí)偕極。上九蓋失時(shí)者也，或曰：乾以德明爻，初曰德之隱，二曰德之中，三四皆曰進(jìn)德，五曰位乎天德，獨(dú)上不言德，上其有悔而以德者乎。 乾元用九，乃見天則。 歐陽文忠公曰：初無不變，變無不通，此天理之自然也。故曰乾元用九，乃見天則。廣平游氏曰：將來者進(jìn)成功者，退天之則也。愚謂天則，則天道也。寒極而變暑，暑極而變寒，是之謂則。乾所以用九而不用七者，九變而七不變也，故用九則見天則。 乾元者始而亨者也，利貞者性情也。 此以下乃第五節(jié)復(fù)申彖傳之意，天者莫非一元之運(yùn)行，周流而不間斷，是以生生而不窮物之生也，皆自此萌動(dòng)暢茂。條達(dá)故曰：乾元者始而亨者也，性言其靜也，情言其動(dòng)也，物之動(dòng)極而至於收斂而歸藏，則復(fù)其本體之象，又將為來春動(dòng)而發(fā)用之地，故曰利貞者性情也。靜而至於靜之極，但言其性足矣，又兼言情，何耶？曰：元起於貞，貞下蓋有元繼焉，動(dòng)生於靜，靜中蓋有動(dòng)存焉，貞而元，靜而動(dòng)，終而復(fù)始，則生生之道不窮，若但言性而不言情，則止乎貞純乎靜而已矣，不見貞下起元，靜中有動(dòng)之意，而非生生不窮之道也，此所以不分別孰為性，孰為情，而特渾而言之曰利貞者性情也。鄭玄不明此義，乃以性情作情性，淺矣。 乾始能，以美利利天下，不言所利，大矣哉！ 乾始即乾元也，元乃生物之始也，美即亨也。亨乃眾美之會(huì)也，乾能生育萬物以利天下，而天下皆獲其美利，故曰：乾始能以美利利天下，乾之利天下，無往而非利，不可以名焉，故曰不言所利。如坤言?利牝馬之貞?，屯言?利建侯?之類，皆指其所利而名言之，名言則小，不言則大，故又贊其不言所利。而特曰大矣哉，或者疑之。曰：不言所利，而二五之爻以利見稱，何也？曰：孔子之意蓋為乾之彖辭，不言所利非謂乾之爻辭不言所利也。 大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。 六十四卦唯乾純陽，而其德最大，故孔子贊乾之元、乾之利皆曰大，又贊乾之九五曰大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。剛則不屈，健則不息，中則無過無不及，正則無反無側(cè)，純則無雜，粹則無疵，精則純粹之至也。乾之六畫，無不剛，無不健，二五皆剛健而得中，九五則剛健得中而且正，六畫皆陽而無一陰畫間於其間，可謂純矣。二五皆純而且粹，九五則純粹而且精，此七字惟乾之九五足以當(dāng)之，九五蓋乾之主爻也，凡卦皆有主爻，皆以五為君，孔子每贊主爻之德必兼五言，觀彖傳可見，況夫乾之主爻在五而五又為君位，其德又如此全美，此孔子所以極其辭而稱贊之也。 六爻發(fā)揮，旁通情也。 發(fā)揮，動(dòng)也。旁通，猶言曲盡，情猶言用。乾之六爻在本卦則彼此情相通，若動(dòng)而散於諸卦則屯蒙以至既濟(jì)未濟(jì)，凡以九居初居上居二五居三四者，其情悉皆相通，無不曲盡其義。坤之六爻亦然，橫渠張子曰：乾發(fā)揮徧被於六十四卦。其說是已。 時(shí)乘六龍以御天也，雲(yún)行雨施天下平也。 時(shí)謂乾之時(shí)，聖人於此時(shí)乘六陽之運(yùn)以御天，則如天之雲(yún)行雨施，而普天下咸被其澤也。 君子以成德為行，日可見之行也。 得於心為德行於身為行，成德之成與成性之成同，成之為言貞也，謂仁義禮智無不具也。君子以仁義禮智發(fā)而為事業(yè)，故曰君子以成德為行。誠則形，形則著，故曰日可見之行也。首章云君子行此四德，此又云君子以成德為行，蓋申首章之意。上行字去聲，下行字平聲。 潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 此以下乃第六節(jié)，復(fù)申爻傳之意，上文云君子以成德為行，日可見之行也。此乃云行而未成，何其說之相悖歟？曰：非相悖也，上文申彖意，蓋終言一卦之德，此申爻意，乃單言初九之德，其義各有所取也。隱而未見，行而未成，非謂初九不行也，時(shí)乎潛隱而所行未著爾?；蛟唬捍苏略茲撝疄檠砸?，末章云亢之為言也，此兩起句文法同，蓋欲使學(xué)者因文究義以見乾之初九，猶人之卑微，乾之上九，猶人之衰老，唯宜守靜而安常，皆不可變動(dòng)而用事也。 君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍?jiān)谔?，利見大人，君德也?/strong> 博學(xué)之則多識，前言往行以蓄其德，問以辨之，蓋將擇其善也。擇善而知所從矣，則又不可不加涵養(yǎng)之功，故寬以居之，寬則不迫，居之久則守之固，至於德盛仁熟，乃可推而行之以及物也。夫君子之學(xué)問如此，寬仁如此，雖未為人君而有君人之大德，故前章贊之曰君德，此又重引之，蓋深明九二之德為君德，而大人即九二也，若獨(dú)指九五為大人，而以利見大人為九二，利見九五則非易之旨也。雲(yún)間田氏曰：諸卦二五皆君臣相應(yīng)，唯乾坤兩卦不可以此論。先儒乃曰：乾卦純體皆君道，坤卦全體皆臣道，聖人慮學(xué)者拘於正應(yīng)以論乾坤，特於乾九二兩贊曰君德。 九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾。因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。 虞翻曰：以乾接乾故重剛，位非二五故不中?；蛘吣酥^以剛居剛為重剛，在九三則猶可，在九四則不通矣。乃又曰九四下重字衍文，豈其然乎？不若從虞翻之說為長。天謂五，田謂二，九三上不及九五之中而不在天下，已過九二之中而不在田，其不中若是，豈不危厲。君子處此則終日進(jìn)德脩業(yè)，乾乾不已，又因日之夕而為之惕，是以雖危而無咎。夫九三上不在天，下不在田，則奚在？曰在人。 九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也，故無咎。 九三居重乾之間，而在下卦之上，其位已過九二之中，故曰重剛而不中。九四亦居重乾之間，而在上卦之下，其位不及九五之中，故亦曰重剛而不中。九四上不在天，下不在田，固與三同。然比之三，則四也又居上體而出於人之上矣。故曰中不在人。夫上既不在天，下既不在田，中又不在人，果何在邪？曰在淵。易卦兼三才而兩之，以下二畫屬地，中二畫屬人，上二畫屬天，三四雖皆人位，而三附於地，蓋在人之正位，四之在淵則離地而近於天，非人所處之地，故或之，或之者何？蓋疑之也。君子於此戒慎恐懼，唯知進(jìn)德脩業(yè)而已，故無咎?；蛟唬嚎鬃淤澢?，必於此兩爻云，九三九四而文法又同，亦欲使學(xué)者因文究意，以見九三九四，並在重乾之間而俱得無咎者，其才與位皆相似故也。 夫大人者，與天地和其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 二五爻辭皆言大人，孔子贊九二但稱君子，贊九五則稱大人，尊九五也。九五蓋乾之主也，又以見九三止有大人之德，而無大人之位，九五則德位兼修也。九五大人中正無私，以天德居天位，而與天為徒，故天地日月四時(shí)鬼神悉皆相合而無間也。天者自然之理也，誠之所為，先與理合，天亦弗能違也。先後皆去聲。紫陽朱子曰：先天而天弗違者，如禮，雖先王未之有，而可以義起之類，蓋雖天所未為，而吾意之所為，自與道契，天亦弗能違也。後天而奉天時(shí)者，如天敘有典，天秩有禮之類。雖之所已為而理之所在，當(dāng)亦奉而行之，蓋大人無私，以道為體也。 亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎。知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人呼。 九三居下體之極，知至而又知終，上九居上體之極，乃知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，三所以無咎，上所以有悔，知與不知之異也。茍知進(jìn)退存亡，而不以得喪累其心，又於進(jìn)退存亡之間，不失其在我之正，又豈有悔乎？首言進(jìn)退存亡，而兼言得喪。次言進(jìn)退存亡，乃不及得喪。何也？曰：進(jìn)退存亡，天道也，得喪乃人事耳?？鬃铀詢芍?，其唯聖人乎，之辭者，謂其真知天道，進(jìn)退存亡而不失其正者，非聖人則不能也。人事固亦有進(jìn)退存亡，若僅釋以人事，則凡有識知而安於分義者能之，何待聖人而後可耶？此章句法與繫辭傳天下何思何慮同，又如論語禹吾無間然矣，稱顏?zhàn)釉毁t哉回也，蓋皆兩致其辭而贊歎之也。紫陽朱子曰：再言其唯聖人乎，始若設(shè)問，而卒自應(yīng)之也。王蕭疑兩言聖人為重複，遂改其一為愚人謬矣。 周易集說卷二十七 宋 俞琰 撰 文言傳二 坤至柔而動(dòng)也，剛至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。 天屬乾陽而剛，地屬坤陰而柔，地體雖柔，種而生物，其用則剛。坤卦六爻純乎陰柔，是為至柔動(dòng)則變?yōu)榍柖鴦偅试焕ぶ寥岫鴦?dòng)也剛，地雖動(dòng)而生物，其體本靜。坤卦六爻純乎陰靜，是為至靜，唯其至靜，所以其德方正而截然不易，故曰至靜而德方。天數(shù)居始而為一，地?cái)?shù)居次而為二，坤道之常，蓋當(dāng)處後不可攙先也，攙先則失坤道之常矣。唯處乾之後，順乾而行，則得其所主而不失坤道之常也，故曰後得主而有常。含藏，蓄也，萬物無大無小，地皆藏蓄於其中。博厚之至也，陽變而陰化，天施而地生，坤之含萬物，僅能化生耳，非若乾之能變而又能化，能施而又能生也，故孔子於乾言變化，於坤但言化而不言變，蓋乾能兼坤，坤僅得乾之半也。光謂地道之光，陽明而陰暗，坤陰物，安得光？橫渠張子曰：效法故光。漠上朱子曰：坤之光即乾之光。愚謂：坤本無光，動(dòng)而從乾，是以光也。順謂順乾而行也，承天謂天氣在上，而降施於地，地則承而受之也。時(shí)行謂以時(shí)而行，時(shí)乎春夏而天氣發(fā)生，則地氣亦為之發(fā)生，時(shí)乎秋冬而天氣收斂，則地氣亦為之收斂。坤之為道蓋如此其順也。此章申彖傳之意，所謂至柔而動(dòng)也剛申德合無疆之義，至靜而德方釋貞義。後得主而有常，後順得常之謂，含萬物而化光，即含弘光大、品物咸亨之謂，坤道其順乎承天而時(shí)行，即乃順承天之謂。自此以後，皆申爻傳之義?；蛞晌难詡鲀少澯镁?，至用六則無一語及之，殊不思坤至柔而動(dòng)也，剛此非贊用六而何。洪容齋曰：頃見僧曇瑩云動(dòng)者，謂爻之變也。坤不動(dòng)則已，動(dòng)則陽剛見焉。在初為復(fù)，在二為師，在三為謙，自是而往皆剛也。其說最為分明有理。愚謂：曇瑩所云，不過謂一爻之動(dòng)耳。坤爻傳所為六二之動(dòng)是也。今曰坤至柔而動(dòng)也剛，蓋謂六爻俱動(dòng)，而至柔之坤變純剛之乾，非但為一爻之動(dòng)也。 積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰?履霜，堅(jiān)冰至?，蓋言順也。 坤之初六，陰柔不中不正，不善也。不善之積，極而至於弒君弒父，實(shí)從此始。以積善並言，蓋明善不善皆在所積，天道福善禍淫，作善則降之百祥，作不善則降之百殃，茍積善則不獨(dú)身受其福，又福于而家以及其子孫，是謂餘慶。積不善則不獨(dú)身受其禍，又禍於而家，以及其子孫，是謂餘殃。必者，禍福之應(yīng)，如影隨形，如響隨聲，理之所必然也。積善而曰必有餘慶，所以勸天下忠臣孝子，而使之勉於為善也。積不善而曰必有餘殃，所以懼天下亂臣賊子，而使之不敢為惡也，乃臣弒君，子弒父，豈一朝一夕之故，原其所由來，則自小而大，從微而著，如霜而至於冰，皆以漸而積也。辯，察也。由辯之不早，辯蓋罪其君父之不明，明者知漸不可積。於是防其微而辯之於早，故天下之惡，無由而成，蓋知霜冰之戒也，若小惡不過坐視其長，則末流之弊， 有不可勝言者，是誰之過歟？由君寵其臣而不早辯其臣之惡，父寵其子而不早辯其子之惡故也，蓋言順也之順與前坤道其順乎之順不同，蓋謂事勢之順，不知不覺積漸因循而至於此極也。積不善申履霜陰凝之義，弒君弒父申至堅(jiān)冰之義，非一朝一夕之故，申馴致其道之義也。誠齋楊氏曰：順當(dāng)作馴。紫陽朱子曰：古字順慎通用。 直其正也，方其義也，君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)，無不利，則不疑其所行也。 發(fā)明六二之直方而曰?直其正也，方其義也?。則下文當(dāng)曰?正以直內(nèi)，義以方外?，今乃曰?敬以直內(nèi)?，而不曰?正以直內(nèi)?何也？或曰：劉元城嘗改敬以直內(nèi)為正以直內(nèi)矣，然正無下功夫處，故須敬言，敬則正在其中，敬則有所操守而不失其本然之正也?；蛴衷唬骸抖Y記》云直其正也。政乃敬之訛爾，敬訛為政，政又轉(zhuǎn)而為正，亦猶詩體無咎言禮記乃云履無咎言，體訛為禮，禮又轉(zhuǎn)而為履，理或然也。敬者主一於此而無他適之謂，義者裁制於彼而合其宜之謂，敬以操守於內(nèi)而心不他適，則其直於內(nèi)也，洞然而略無私曲，義以裁制於外而事皆合宜，則其方於外也，截然而不可移易，君子蓋無往而非敬，無往而非義也。敬義立，謂內(nèi)不枉已，外不徇物，而卓然自立也，二所主者敬而義，則自此而出焉，故有內(nèi)外之辯，敬在是則義在，是內(nèi)直則外自方，非謂敬必在內(nèi)義必在外也。德不孤謂擇善而得所從也，六二在羣陰之中，不與羣陰為黨，其勢似孤，其德則不孤，蓋以敬義自立，捨坤陰從乾陽，又焉得孤，不疑謂擇善之明而不惑也，坤德雖柔順，而六二所行者正，不習(xí)初六之陰邪，則其從乾陽而行也，夫復(fù)何疑。此章以敬釋直字，義釋方字。又以敬以直內(nèi)，是持守功夫；義以方外，是講學(xué)功夫。從程子朱子之說，則坤六二之所謂不習(xí)，可以為不學(xué)乎。平菴項(xiàng)氏曰：習(xí)重習(xí)也，二之所習(xí)，謂習(xí)初也，地利陰邪不可使盛，若朋類相習(xí)，積陰不已，則賊亂之所由興也。初二一陰方生，聖人積慮其習(xí)曰積曰漸曰馴曰順，皆深絕之六二之陰洊至，位當(dāng)重習(xí)，獨(dú)能不習(xí)，故聖人喜之，蓋初不正而二正，初不中而二中，每事相反而不相重，是以知其不習(xí)也。又曰：陰與陰相敵則孤，孤則小，陰從陽則不孤，不孤則大，婦能如此，則得乎夫，臣能如此，則得乎君，皆陰德之不孤者也。張播本直方大上有易曰二字。 陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。 陰從陽而不敢專也，故雖有美亦含之而不發(fā)也。以，用也?；蛴弥畯耐跏?，則歸美於君，弗敢以成功自居，故曰?陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也?。弗敢成者，非其才之不足而不能成也，為下之道當(dāng)如是也，伊川程子曰，如是則上無忌惡之心，下得恭順之道也。愚謂：下之事上，猶陰之從陽，便觀地之承天，可見乃若妻之從夫，臣之從君，皆比道也，故曰?地道也，妻道也，臣道也?，不言子道，臣與子一也。夫天氣降而至於地，地中生物者，皆天之氣，地唯順而承之，不敢居其成功，是謂地道無成。既曰?地道無成?，而又曰?代有終?，何也？曰天數(shù)止乎九，是無終也。地?cái)?shù)終於十，則有終矣，是故乾能始物，不能終物，坤繼其終而終之，則坤之所以為有終者，終乾之所未終也。坤不有其成，而有其終，故曰?地道無成，而代有終也?。代，繼也。古之人為臣而盡臣道者，以地道自處，而不矜不伐，唯知代天之功，以終其勞，及其成功，則歸之天，不敢貪天之功以為已力，蓋知地道無成而代有終之義也。美釋章字，以妻道臣道並言，蓋申無成有終之義，此獨(dú)言地道，則舉其大者爾。書君陳云爾有嘉謀嘉猷，則入告爾，后于內(nèi)爾，乃順之于外。曰斯謀斯猷，惟我后之德，鳴呼臣人咸若是，惟良顯哉，其坤六三之謂歟。 天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰?括囊，無咎無譽(yù)?，蓋言謹(jǐn)也。 乾陽用事則天地變化，草木蕃，賢人出；坤陰用事則天地閉，賢人隱。當(dāng)此天地閉，賢人隱之時(shí)，一語之差，則兇禍隨至，不謹(jǐn)密可乎？易之所謂?括囊，無咎無譽(yù)?，蓋言君子之謹(jǐn)密不可不如是也。且夫乾之初九在下卦之下，去九五之君甚遠(yuǎn)，其隱宜乎坤之六四，在上卦之下，居近君之地，而乃隱焉，何也？曰坤六五亦臣也，非君也，以人臣而處君位，與乾九五異矣。而六四適近之，此六四大不幸也。乾九五在上，而天地閉塞，天下終有戰(zhàn)爭之禍，則六四以隱為咎，蓋時(shí)異事殊，君子亦唯隨時(shí)之治亂以為進(jìn)退也，時(shí)當(dāng)進(jìn)君子亦進(jìn)，乾九五是也；時(shí)當(dāng)隱君子亦隱，坤六四是也。謹(jǐn)即慎不害之謂。曰閉曰隱，皆釋括囊之義也， 君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。 黃中謂君子有中德之美也，通理謂通達(dá)乎道理也。正位謂知君臣之大義，而以正上下之名位也。居體謂以臣道自居而不失為下之體也，美在其中而暢於四支，以至發(fā)為事業(yè)，儘有可觀，豈非美之至乎。正位居體，蓋坤之正位在六二，而六五非正。是宜正之也。坤之體當(dāng)居下而居上，非所宜也。?黃中通理，正位居體?，釋黃裳元吉之義，?美在其中，暢於四支，發(fā)於事業(yè)?釋文在中之義。黃中通理以身言，故曰四支，居者身居之也，黃中故能正位，通理故能居體，或者難曰：六十四卦皆以五為君，九居五為剛中之君，六居五為柔中之君，今乃以坤之六爻全為臣道，無乃不可乎？愚曰：不然，易中以六居五蓋半矣，莫非君也。在泰在大有之類，則為謙順之君，在離在未濟(jì)之類，則為文明之君，在豫在恆之類，則為暗弱之君，惟坤之五雖君位，坤實(shí)臣道，不濟(jì)不取君義，此童溪王氏之說也。坤之六爻皆順承乾五之一君，故坤之五不得為君，此誠齋楊氏之說也。竊謂六十四卦，自貞而下，陰陽相雜，剛?cè)嵯嘟?，始有所謂陰陽之配，應(yīng)剛?cè)嶂顺?，於是乾則全卦皆為君德，而乾之九二，其位雖臣，其德則君也。坤則全卦皆為臣道，而坤之六五，其位雖君，其道則臣也，豈可與諸卦例言哉。 陰疑於陽必戰(zhàn)，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。 疑謂似也，坤至上六，陰盛而與陽相似也。陰當(dāng)從陽也，盛極則不能降以相從也，不相從則與陽為敵，故曰陰疑於陽必戰(zhàn)。乾君象也，故乾之彖傳謂，乾之六爻為六龍，龍君象。坤乃臣，而上六亦稱龍，何也？聖人以坤之上六處臣道之盛極，而天下不知有君，故特以龍言，故曰為其嫌於無陽也，故稱龍焉。為去聲，爾雅云，十月為陽。鄭玄曰：十月純坤用事，嫌於無陽，故名此月為陽，天道不可一日無陽，人道不可一日無君也。節(jié)初齊氏曰：蓋與春秋天王狩于河陽同一書法。狩于河陽，非天王而曰天王，嫌於無王也。聖人於陽亦然，血陰物也，臣雖強(qiáng)，不離陰類，故曰猶未離其類也，故稱血焉。離去聲，玄者天之色黃者，地之色血。言玄黃則天地雜類而陰陽無別矣，故曰夫玄黃者天地之雜也。陰陽相戰(zhàn)，雖至於天地之雜亂，然而天地定位於上下，其大分終不可易，故其中又分而言之曰天玄而地黃。 周易集說卷二十七本文盜貼自易學(xué)網(wǎng)。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。 本文盜貼自易學(xué)網(wǎng)。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。 |
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