祖先崇拜在我國上古時代的社會宗教信仰中占有顯赫的地位。就其發(fā)展情況而言，春秋時代是一個相當重要而特殊的時期。隨著各諸侯國力量的強大和各國內(nèi)部卿族的興起，祖先崇拜出現(xiàn)了前所未有的新局面。研究春秋時期祖先崇拜的情況及其特點，對于深入認識這個時代的社會思潮和社會變化的某些側(cè)面具有不可小覷的意義。前輩專家的相關(guān)研究，多將春秋時期的祖先崇拜與西周時期的情況放在一起討論，不太容易看清楚春秋歷史時代的特點。今不揣谫陋，試對一些關(guān)鍵問題進行探討，以求方家教正。

一

　　在宗法制發(fā)展的情況下，春秋時期的祖先崇拜逐漸納入了宗法系統(tǒng)，成為維系族人關(guān)系的重要紐帶，也是對族人進行教育的一個重要手段?！抖Y記·喪服小記》謂“尊祖故敬宗，敬宗所以尊祖禰也”；《禮記·大傳》謂“尊祖故敬宗，敬宗尊祖之義也”，又謂“人道親親也，親親故尊祖，尊祖故敬宗”。這些言論都反映了春秋時期祖先崇拜與宗法的密切關(guān)系?！盁o祖則無天也”（《公傳·文公二年》），可以說是對于這種關(guān)系的一個概括。

　　隨著宗族勢力的日益強大，各族普遍建立宗廟。按照宗法制度的規(guī)定，只有宗子才能立宗族始祖之廟，庶子祭祖必須到宗子之家的宗廟里舉行。①宗族的女子出嫁以前要到宗廟里祭祀習(xí)禮，《詩經(jīng)·采蘋》就描述了這種祭祀的情況。

　　于以采蘋，南澗之濱。于以采藻，于彼行潦。于以盛之，維筐及筥。于以湘之，維锜及釜。于以奠之，宗室牖下。誰其尸之，有齊季女。

　　詩謂這位女子到澗的水濱采取大蘋，到流潦里采取水藻，將大蘋和水藻盛在筐里、筥里帶回來用锜、釜將它們煮熟，然后拿到宗子家中的祖廟里，擺到廟室的窗子下以祭祀祖先。從祭品的規(guī)格看，這位女子當是士、庶人階層者。②春秋時期魯國大夫穆叔曾經(jīng)引用這首詩的詩義來說明祭禮對于培養(yǎng)人們崇敬心理的重要作用。穆叔謂“濟澤之阿，行潦之蘋藻，寘諸宗室，季蘭尸之，敬也”（《左傳》襄公二十八年）；《禮記·祭義》篇也謂“事死者如事生，思死者如不欲生，忌日必哀，稱諱如見親，祀之忠也”。

可見，春秋時期的禮俗與祭祀祖先密切相關(guān)，已經(jīng)將祭祀變成了品德修養(yǎng)的一種手段，因此才要求參加祭祀祖先的人“必有齊莊之心以慮事，以具服物，以修宮室，以治百事；及祭之日，顏色和溫，行必恐，如懼不及愛然，其奠之也，容貌必溫，身必詘，如語焉而未之然”（《禮記·祭義》），從心理到言行舉止都要表現(xiàn)出對于先祖的崇敬和親近的心態(tài)，這也就是《論語·八佾》載孔子語所謂的“祭如在，祭神如神在”的意思。

　　就春秋時期的社會政治形勢看，雖然周王室的權(quán)力和影響都已經(jīng)今非昔比，但是它和各個姬姓諸侯國間的宗法關(guān)系卻依然存在，各個諸侯國所祭祀祖先神靈的范疇要由周王朝來確定，在春秋時期這項制度還被一些國家遵從。春秋前期，衛(wèi)成公要祭祀夏后相，遭到衛(wèi)國大夫?qū)幬渥拥姆磳ΓJ為衛(wèi)不應(yīng)當祭祀夏族之祖，謂“相之享于此久矣，非衛(wèi)之罪也，不可間成王、周公之命祀”（《左傳》僖公三十一年）。

所謂“間成王、周公之命祀”，意即干犯了成王和周公所命令的衛(wèi)國祭祀祖先神靈的范圍。魯莊公時，大夫文仲到齊告糴以救魯之饑饉，謂“大懼乏周公、太公之命祀”（《國語·魯語上》），可見作為周王朝重臣，周公和太公望實有權(quán)確定諸侯之國所當祭禮的范圍。春秋時人還記得陳國君主的遠祖能夠聽從命令，“舜重之以明德，德於遂。遂世守之。及胡公不淫，故周賜之姓，使祀虞帝”（《左傳》昭公八年）?？梢婈悋漓氲倪h祖神靈，是由周王朝來確定的。

　　春秋時期，各個諸侯國也往往利用這種由祖先神靈所表現(xiàn)出來的宗法關(guān)系以加強相互間的聯(lián)系。魯襄公十二年（前561年）秋天，吳王壽夢卒，魯君 即到周廟——即魯國所建周文王之廟——進行哭喪，以示哀悼?！蹲髠鳌废骞暝u論魯國此舉合乎“禮”，并謂：

　　凡諸侯之喪，異姓臨于外，同姓于宗廟，同宗于祖廟，同族于禰廟，是故魯為諸姬，臨于周廟；為邢、凡、蔣、茅、胙、祭，臨于周公之廟。所謂“臨”，即哭喪。對于異姓諸侯，因為沒有宗法關(guān)系，所以僅在城外向其國而哭；同姓諸侯則要到宗廟里哭喪；同宗的諸侯要到始封之君的宗廟里哭喪，同族則到父廟里哭喪。對于魯國而言，若是姬姓諸侯國君主之喪，就到周廟里去哭；若是和始建魯國的君主伯禽為兄弟的邢、凡等國的君主之喪，那就要到周公之廟里去哭，即所謂“同族于禰廟”。

凡此種種，都說明不同規(guī)格的祖廟里的哭喪即是不同的宗法關(guān)系的表現(xiàn)。春秋時人屢謂“神不歆非類，民不祀非族”（《左傳》僖公十年），“鬼神非其族類，不歆其祀”（《左傳》僖公三十一年），強調(diào)了對于祖先神靈的宗族性質(zhì)。春秋時人認為，就鬼神言之，不是自己宗族人的祭品，神靈是不歆享的；就下民而言，民眾也不會違背原則而去祭祀不是本族的祖先神靈。這一點說明，各個宗教的人崇拜與祭祀祖先神靈的目的之一，就在于強化本宗族的內(nèi)部團結(jié)。

　　隨著家族勢力的擴大，春秋時期對于祖先的祭祀也逐漸普及?！秶Z·楚語下》載每年的年末各個家族祭祖的情況謂：

　　國于是乎蒸嘗，家于是乎嘗祀，百姓夫婦擇其令辰，奉其犧牲，敬其粢盛，潔其糞除，慎其采服，其酒醴，帥其子姓，從其時享，虔其宗祝，道其順辭，以昭祀其先祖，肅肅濟濟，如或臨之。于是乎合其州鄉(xiāng)朋友婚姻，比爾兄弟親戚。于是乎弭其百苛，殄其讒慝，合其嘉好，結(jié)其親昵，億其上下，以申固其姓。

　　祭祀祖先神靈時要準備犧牲、粢盛、酒醴，要肅肅濟濟的莊嚴態(tài)度，祭祀時要有祖先親自降臨一般的感覺。這樣的祭祀便可以達到使同族的人上下相安，相互親近，從而使宗族穩(wěn)固。春秋時期各個諸侯國的君主對于祭祀祖先都十分重視，“諸侯宗廟之事，必自射牛、羊、擊豕，夫人必自舂其盛”（《國語·楚語》下），國君及其夫人尚且如此重視，“況其下之人，其誰敢不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，以事百神”（《國語·楚語》下）?？梢哉f對于祖先的祭祀是維系族人的一個精神寄托，是鞏固宗族勢力的一個重要措施。

二

　　春秋時期一年間四次祭祖，即《詩經(jīng)·天?！菲^“吉蠲為饎，是用孝享，于先公王”。意指將美好而潔凈的酒食去孝敬祭享先祖，夏天舉行祭，春天舉行祠祭，冬天舉行祭，秋天舉行嘗祭，就這樣來祭祀于自己的先公先王。這四次祭祖之名按照古書的說法便是“春祭曰祠，夏祭曰，秋祭曰嘗，冬祭曰”③。相傳，春、夏、秋、冬四季的每一季的首月都要進獻時令新鮮之物給祖先神靈，正月里獻韭，四月間獻麥，七月里獻黍稷，十月間獻稻。關(guān)于春秋時期魯國秋季舉行嘗祭的情況，《詩經(jīng)·宮》篇有所記載：

　　秋而載嘗，夏而衡。白牡剛，犧尊將將。毛羹，籩豆大房。萬舞洋洋，孝孫有慶。|詩義謂秋天里才開始的嘗祭，要在夏季就開始準備設(shè)欄將白色和黃色的牛養(yǎng)得肥又壯。祭祀的時候犧尊鏘鏘地響，有連毛燒熟的豬和肉片鮮湯，籩豆和大俎上擺滿了祭品，萬舞的場面雄偉壯觀。祖先的神靈相當滿意，就賜福慶給予主祭的孝孫?！对娊?jīng)·楚茨》描述了祭、嘗祭的場面：

　　我黍與與，我稷翼翼。我倉既盈，我庾維億。以為酒食，以饗以祀。以妥以侑，以介景福。濟濟蹌蹌，潔爾牛羊，以往嘗?；騽兓蚝?，或肆或?qū)?。祝祭于，祀事孔明。先祖是皇，神保是饗。孝孫有慶，報以介福，萬壽無疆。詩義謂黍稷等農(nóng)作物豐收之后，便準備祭祀所用的酒食。參加的人都帶著潔凈了的牛羊前往祭和嘗祭。祭祀的時候，有的人宰割，有的人烹飪，有的人擺牲，有的人調(diào)醬。主祭者在宗廟門內(nèi)調(diào)度安排，使祭事辦得完滿成功。于是先祖便來享用祭品，并將福佑賜予主祭的孝孫，給孝孫以幸福，讓他萬壽無疆。從《詩經(jīng)》諸篇的記載看，春秋時期祭祖多為秋冬時節(jié)，并且以嘗祭和祭為主。

　　與春秋時期諸族的勢力和影響日益加強的情況相適應(yīng)，在春秋時人的社會觀念里，祖先神是本宗族和自己的最主要的保護神，人們在平時希冀先祖神靈能夠“報以介?！?，在危難時則盼望祖先神靈保佑。魯哀公二年（前493年）晉國的趙鞅和護送齊國援助晉國范氏糧食的鄭國軍隊激戰(zhàn)，在趙鞅軍中的衛(wèi)國太子蒯“望見鄭師眾，太子懼，自投于車下”，衛(wèi)太子蒯口中念念有辭，請求祖先保佑，其禱辭是：

　　曾孫蒯聵敢告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公，晉午在難，不能治亂，使鞅討之。蒯聵不敢自佚，備持矛焉。敢告無絕筋，無折骨，無面?zhèn)?，以集大事，大命不敢請，佩玉不敢愛。（《左傳》哀公二年）他所請求的先祖神靈，有周文王、衛(wèi)康叔和衛(wèi)襄公。周文王為姬周族最著名的人物，衛(wèi)康叔為衛(wèi)國的始封君，衛(wèi)襄公則是衛(wèi)太子蒯的祖父。在衛(wèi)太子蒯看來，他們應(yīng)當是最能給自己以保護的。從禱辭看，衛(wèi)太子蒯不僅說明自己之所以參加這次大戰(zhàn)的原因，而且其所請求的保護也相當具體，即在戰(zhàn)斗中不要使自己傷筋動骨，不損傷面貌。

可以想見，在當時人們的觀念里面，先祖神靈是公平而主持正義的，向先祖神靈的請求應(yīng)當合乎道理，應(yīng)當有一定限度，而不做非分之想。假若先祖保護了自己，那么就要用佩玉或其他物品進行祭祀以報答先祖神靈。春秋時人認為，如果敬重祭祀祖先，那就會得到祖先保佑；反之，就不會得到祖先的保護。魯昭公十一年（前531年）魯昭公的母親去世，魯昭公卻無悲痛之情，晉國參加魯國葬禮的使臣返后將這種情況告訴了晉國的史趙，史趙就預(yù)言說魯昭公以后必將不會有好結(jié)果，要寄食于郊外，其根據(jù)便是“不思親，祖不歸”（《左傳》昭公十一年），意即魯昭公不思念崇敬其親，祖先就不會佑助于他。

　　支配春秋時人對于祖先的崇拜的觀念之一，便是認為祖先神靈的公正無私，祖先神靈不僅保佑貴族，也保佑平民；不僅保護男子，也保護女子。春秋中期，鄭文公有位來自燕國的“賤妾”，名叫”燕”。她夢見有天使給自己一朵蘭花，這位天使自報其名以后還說“余，而祖也。以是為而子，以蘭有國香”（《左傳》宣公三年）。燕雖然只是一位“賤妾”，社會地位不高，但是由于有自己祖先的撐腰，所以膽子也就大了起來，遂主動地“以夢告文公，文公幸之”（《史記·鄭世家》），為鄭文公生下兒子公子蘭。

三

　　雖然和西周時期一樣，春秋時期的貴族也常常以自己顯赫的先祖相標榜，但是其追溯的時代卻更遼遠。例如，宋國始封君為微子，鄭國始封君為鄭桓公，但是宋國卻不以微子為祖，鄭國也不以桓公為祖，而是“宋祖帝乙，鄭祖厲王”（《左傳》文公二年），盡力將祖先世系向前追溯。春秋前期，與楚同姓的夔國因為不祭祀其遠祖祝融與鬻熊，受到楚的責(zé)備，夔國卻振振有詞地說：“我先王熊摯有疾，鬼神弗救，而自竄于夔，吾是以失楚，又何祀焉？”（《左傳》僖公二十六年）盡管祝融、鬻熊等祖先神靈沒有救助生病的夔國先王熊摯，但是夔國還是應(yīng)當祭祀祝融等神靈，其廢祀不祭，就給楚國的討伐提供了借口，楚便于魯僖公二十六年（前634年）滅掉夔國。

不僅如此，而且各諸侯國所推崇的祖先更具有神異的性質(zhì)。春秋時期秦景公所作簋銘，開頭就說“丕顯朕皇祖受天命，……宅禹責(zé)（跡），十又二公，在帝之壞，嚴恭寅天命”④。秦國先祖“受天命”之說，前所未有，顯然是秦景公抬出來嚇人的一個說法，以顯示其祖先的非同一般。秦景公強調(diào)自己的祖先是在上帝之所的神靈，這就提高了檔次，顯示了體面。春秋中期齊國有一位名叔夷者，曾于魯襄公六年（前567年）隨齊靈公滅掉萊國，立有軍功，受到賞賜，叔夷即作鐘紀念，叔夷在鐘銘中大講自己先祖的威風(fēng)，謂：

　　夷典其先舊及其高祖，……成唐（湯），又（有）敢（嚴）在帝所，溥受天命，刪伐夏司（祀），敗厥靈師，伊少（?。┏嘉┹o，咸有九州，處禹之堵。丕顯穆公之孫，其配襄公之出，而成公之女，生叔夷，是辟于齊侯之所。（《叔夷鐘》銘文）。

　　叔夷是宋國貴族后裔之任職于齊者，所以他便大講作為其遠祖的殷商先王的偉業(yè)。銘文謂叔夷考查了自己過去的家世和遠祖的情況，知道赫赫威風(fēng)的遠祖成湯的威靈在上帝那里，能夠大受天命，翦伐夏國，打敗夏桀的軍隊，又有小臣伊尹的輔助，終于完全占有了九州之地，定居于大禹治理過洪水的地方。銘文還謂偉大英明的宋穆公的孫子，其配偶是宋襄公的外甥女，也就是杞成公的女兒。他們生下的孩子，也就是叔夷，到了齊侯這里奉命。

這段銘文，話里話外不僅標榜了自己的出身不凡，而且說明自己有這樣顯赫祖先神靈的庇護，是相當榮耀的事情。春秋時期南方稱為“六”的小國以上古時代的皋陶為遠祖，蓼國以上古時代的庭堅為遠祖，其遠祖的時代都很遙遠。當六與蓼兩國被楚滅掉的時候，魯國的臧文仲就曾感慨地說：“皋陶、庭堅不祀忽諸！”（《左傳》文公五年）因為按照“民不祀非族”的傳統(tǒng)，這兩國滅亡以后，作為其先祖神靈的皋陶和庭堅就不會再有民眾祭祀他們了。

　　春秋時期，對于遼遠世代先祖的排列次，往往遵循昭、穆的原則，然而在各個諸侯國努力加強自己統(tǒng)治地位的時候，宗法制度下的祖先崇拜的這些規(guī)定會在現(xiàn)實中被突破。

　　周代宗廟和族墓制度里有昭、穆的規(guī)定?！吨芏Y·小宗伯》載小宗伯諸項職司，其中有“辨廟祧之昭穆”一項。所謂的昭穆之廟的數(shù)量，《禮記·王制》謂“天子七廟：三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟；二昭二穆，與太祖+之廟而五。大夫三廟：一昭一穆，與太祖之廟而三”。周代的族墓制度也有類似的規(guī)定，基本原則是“先王之葬居中，以昭穆為左右”⑤。這種昭穆的區(qū)分，其主要目的是為了“別父子遠近、長幼親疏之序而無亂”（《禮記·祭統(tǒng)》）。顯而易見，昭穆制的實行正是傳統(tǒng)宗法制度的需要。春秋時期，以遵從周制著稱的魯國也已經(jīng)出現(xiàn)了在祭祀時破壞昭穆制規(guī)定的現(xiàn)象。

史載魯文公二年（前625年），魯文公守其父僖公三年喪結(jié)束時，在魯國的大廟舉行袷祭，將遠近祖先的神主都集中在太廟里一同進行祭祀。⑥魯國擔任宗伯的夏父弗忌要將魯僖公的神主遷升于魯閔公之前。依照《史記·魯世家》的說法，魯閔公為兄，魯僖公為弟；按照《國語·魯語》上韋注的說法則僖公為閔公之兄。然無論如何，為諸侯國君主者不論世系和輩份，都要以為君主的先后次序以定昭穆。魯君昭穆自魯惠公起，其為昭，隱公為穆，桓公為昭，莊公為穆，閔公為昭，僖公為穆（此據(jù)《周禮·冢人》要疏為說）。夏父弗忌要升僖公于閔公之前，則變僖公為昭，閔公為穆。此舉當即遭到“有司”——即宗伯下屬人員——的反對，謂：

　　夫宗廟之有昭穆也，以次世之長幼，而等胄之親疏也。夫祀，昭孝也。各致齊敬于其皇祖，昭孝之至也。故工史書世，宗祝書昭穆，猶恐其逾也。（《國語·魯語上》）

　　夏父弗忌此舉顯然是要迎合魯文公的意愿，因為魯僖公為文公之父。夏父弗忌所提出的升僖公神主的理由是“明者為昭，其次為穆，何常之有”（《國語·魯語上》），但是當時社會上一般的人并不這樣認識。魯國的展禽就批評夏父弗忌說：

　　夏父弗忌必有殃。夫宗伯有司之言順矣，僖公又未有明焉。犯順不祥，以逆訓(xùn)民亦不祥，易神之班亦不祥，不明而躋之亦不祥，犯鬼道二，犯人道二，能無殃乎？（《國語·魯語上》）

　　展禽所提出的批評的核心內(nèi)容是說夏父弗忌的做法“易神之班”，將祖先神靈的次序做了變動。魯國的這個關(guān)于魯僖公與閔公神主排列次序的問題，表明了當時社會輿論中對于“尊尊”與“親親”二者何者為重的看法是不一致的，祖先崇拜的形式里已經(jīng)加入了許多關(guān)于宗法制度的論爭的內(nèi)容。史載“文公逆祀，去者三人”（《公羊傳》定公八年），因為不同意魯文公和夏父弗忌的做法離職而去的有3人。盡管有人反對，但是魯文公時期的這次將閔公、僖公位次的變動還是確實進行了的，并且歷文、宣、成、襄、昭諸公，直到魯定公八年（前502年）才改正過來。

《春秋》經(jīng)載是年魯國“從祀先公”，意即將原先顛倒的閔公、僖公的次序順從過來?？赡苤皇堑搅诉@個時候，魯國關(guān)于昭穆次序的爭論才有了一個結(jié)果。但這并不意味著魯國內(nèi)部的意見達到了統(tǒng)一，史載“定公順祀，叛者五人”（《公羊傳》定公八年），不同意將僖公、閔公昭穆次序改正過來的有5人，以“叛者”稱之，可見他們采取了激烈反對的形式，而這正是魯國君權(quán)在定公時期已經(jīng)大為削弱的一個表現(xiàn)⑦。

四

　　春秋后期，隨著墓葬丘隴的出現(xiàn)，墓祭成為祖先崇拜的一項重要形式。從墳?zāi)沟脑戳骺矗髦芎痛呵锴捌谝廊槐４嬷瞎艜r代的墓葬“不封不樹”⑧的習(xí)俗。漢朝人謂“文、武、周公葬于畢，秦穆公雍橐泉宮祈年館下，樗里子葬于武庫，皆無丘隴之處”（《漢書·楚元王傳》附傳），認為從周初直到春秋時期的秦穆公、戰(zhàn)國時期秦國的樗里子，都沒有“丘隴”，即墳堆?？鬃佑啄陠矢?，不知葬在哪里，后來多方訪尋，才找到父親的墓地，并且將母親遺骨與父合葬?？鬃诱f：

　　吾聞之，古也墓而不墳。今丘也，東西南北之人也。不可以弗識也。（《禮記·檀弓上》）

　　他覺得自己經(jīng)常東西南北地在列國間奔走，如果遵循古禮，則與地平的父母墓地將很難辨認，而父母之墓“不可以弗識也”，所以便在父母墓上堆起四尺高的墳堆以作為標識?？鬃釉?jīng)說過他所見到的墳?zāi)沟那闆r；

　　吾見封之若堂者矣，見若覆夏屋者矣見若斧者矣，從若斧者焉，馬鬣封之謂也。

　　孔子所見到的墳丘有的呈方形高高隆起；有的狹長陡峭而上平，像是堤壩；有的寬廣低矮而中間稍高，像是覆蓋著的門檐；有的薄削而長，像是斧刃，這種墳丘因為形狀像馬頸上的鬣毛，所以又稱為馬鬣封。由此可見，至遲到春秋晚期，墓有墳丘已經(jīng)是通行的葬式。

　　春秋時的葬俗注重禮儀?！抖Y記·檀弓下》載有吳國的季札的長子去世時的葬埋情況：

　　延陵季子適齊，于其反也，其長子死，葬于贏博之間?？鬃釉唬骸把恿昙咀?，吳之習(xí)禮者也。”往而觀其葬焉。其坎深不至于泉，其斂以時服，既葬而封，廣輪掩坎，其高可隱也。既封，左袒，右還其封，且號者三。曰：“骨肉歸復(fù)于土，命也。若魂氣則無不之也?！倍煨?。孔子曰：“陵季子之于禮也，其合矣乎?！?/span>

　　這個記載表明，當時的墓葬封土并不太高，封土的范圍也不大。封土掩埋完畢以后，季札袒露左臂，向右圍繞墓丘邊哭邊行走3圈，并且說道，骨肉復(fù)歸于土乃是人的正常歸宿。因為人食土地所長出的谷物而長大，人死而歸于土，乃是死得其所，故而這便是“命”，所以不須過分悲哀。值得悲傷的倒是人的魂魄在人死后可以無所不去，活人以后再難見之。季札在葬禮上沒有過多的儀節(jié)，繞墓丘3圈以后便離墓而去。季札初封延陵，后得州來（今安徽鳳臺縣境），州來距魯不遠，孔子是有可能到過此處的?？鬃淤潛P季札所行合乎禮的說法，可以使我們想到，春秋時期社會上一般人的葬禮跟這個記載所反映的情況應(yīng)當是相差不多的。

　　春秋時期對于祖先的祭祀，主要有廟祭和墓祭。各級貴族立有數(shù)量不等的祖廟，庶人則無權(quán)立廟，⑨祭祀祖先就在自己的居處進行，所以古代禮書上有“庶人祭于寢”（《禮記·王制》）的說法。春秋時期，一般貴族和民眾除了參加宗族對于本族族人共同先祖的祭祀以外，還到自己先祖的墓上進行墓祭，以表達對于祖先的崇拜心情?！抖Y記·檀弓下》記載了孔子親自見到的一件事情：

　　孔子過泰山側(cè)，有婦人哭于墓者而哀。夫子式而聽之，使子路問之曰：“子之哭也，壹似重有憂者?！倍唬骸叭弧Ｎ粽呶峋怂烙诨?，吾夫又死焉，今吾子又死焉。”夫子曰：“何為不去也？”曰：“無苛政?！狈蜃釉唬骸靶∽幼R之，苛政猛于虎也?！?/span>

　　這位婦人屢受苛政之害，可見其社會地位不高，其家沒有祖廟，故而要到墓上哭祭親人。春秋時期，一般的人離開國家和回國的時候都須先到先祖的丘墓前祭拜，路過先祖墓葬也要行禮致敬?！抖Y記·檀弓下》載：

　　子路去魯，謂顏淵曰：“何以贈我？”曰：“吾聞之也，去國則哭于墓而后行；反（返）其國不哭，展墓而入?！敝^子路曰：“何以處我？”子路曰：“吾聞之也，過墓則式，過祀則下?！?/span>

　　離開自己的國家時之所以要哭于墓，就是要表示對于先祖的依戀之情，另外也是在祈請祖先神靈保佑路途平安。⑩《論語·為政》篇載孔子語謂“非其鬼而祭之，諂也”，強調(diào)對于自己的先祖進行祭祀。由此可見，離國時的哭于墓，當是哭告于自己先祖之墓。魯哀公二年（前493年）蔡遷于吳地之前，“哭而遷墓”(11)，就是這種哭墓習(xí)俗的一個實例。除了哭墓以外，路過丘墓時要在車上行式禮，“適墓不登壟”“適墓不歌”（《禮記·曲禮》），以及路遇墓祭祀先祖者要下車而行等規(guī)定，這些都是春秋時人祖先崇拜的形式。

　　在“尊尊”與“親親”的關(guān)系上，春秋時人堅持“事君不敢忘其君，亦不敢遺其祖”（《禮記·檀弓下》）的務(wù)實態(tài)度。同樣，在對于祖先的崇拜和禮儀的關(guān)系上，春秋時人也取務(wù)實態(tài)度。孔子的弟子子路說：

　　吾聞諸夫子，喪禮，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也；祭禮，與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也。（《禮記·檀弓上》）這里所強調(diào)的是對于先祖的敬重，而不是祭祖的具體儀節(jié)。在儒家學(xué)說里，對于祖先的崇拜和祭祀具有相當重要的意義，《禮記·禮運》篇謂“祖廟，所以本仁也”，“禮行于祖廟而孝慈服焉”，已經(jīng)把祖廟看成了人們掌握仁義道德學(xué)說的重要處所。

同樣，春秋時人的墓祭也有孝慈觀念寓于其內(nèi)。魯僖公二十八年（前632年）晉軍圍攻曹國，宣稱“舍于墓”（《左傳》僖公二十八年），要駐軍宿營于曹國人的墓地，曹人非常驚慌，致使都邑被攻破。曹人之所以如此，就是由于其祖先崇拜觀念的濃厚。周代國人盛行“族葬”（《周禮·墓大夫》），這是因為“墳?zāi)瓜噙B，民乃有親”（《逸周書·大聚》），族墓制度可以增強國人的凝聚力。晉軍所宣稱駐軍的曹人墓地，必當是曹國都邑里的國人的族墓，因此其國人才恐懼異常。

　　總之，春秋時期的祖先崇拜的增強，與各諸侯國卿族以及一般貴族勢力日益強大的趨勢是一致的。和政治權(quán)力下移相似，祖先崇拜在春秋時期也可以說有下移的趨勢，社會地位比較低下的庶士和庶人都有了祭祀祖先的權(quán)力，盡管這個權(quán)力還受到許多限制，但畢竟是其社會地位有所提高的一個反映。除了這個方面的特點以外，春秋時期的祖先崇拜還融合進了相當濃厚的道德教育的內(nèi)容，祖先崇拜的諸種形式往往都有習(xí)禮的內(nèi)容存在其中。這就使得春秋時期的祖先崇拜相對減弱了其宗教性質(zhì)，而加多了人事的需要，甚至從某個角度看，它已經(jīng)與當時社會上的宗法制度有很多重合的部分。春秋時期祖先崇拜的這種格局對于我國古代社會信仰產(chǎn)生了深遠影響。

①《禮記·曾子問》載“曾子問曰：'宗子為士，庶子為大夫，其祭如之何？’孔子曰：'以上牲祭于宗子之家，祝曰：孝子某，為介子某，薦其常事?！糇谧佑凶?，居于他國，庶子為大夫，某祭也，祝曰：孝子某，使其介子某，執(zhí)其常事’”。可見庶子盡管為大夫，也需到為士的宗子之家祭祖，因為宗廟在宗子之家。在祭祀的時候，要由宗子致祝禱之辭，謂孝子（即宗子）讓介子（即庶子）來進行通常的對于祖先的祭祀。只有在宗子因罪而逃往國外的時候，庶子祭于宗子家中的祖廟時才可以自己祝禱，但仍要指明自己是得宗子允許才進行祭祀的。

　?、诖呵飼r期，社會輿論一方面強調(diào)祭祀必須有虔敬之心，如謂“茍有明信，澗、溪、沼、之毛，蘩、蘊藻之菜，筐、釜之器，潢、污、行潦之水，可薦于鬼神”（《左傳》隱公三年）；另一方面又強調(diào)祭祀時必須有適應(yīng)等級制度的祭禮與祭品規(guī)格，春秋時期楚國的觀射父謂“天子舉以大牢，祀以會；諸侯舉以特牛，祀以太牢；卿舉以少牢，祀以特牛；大夫舉以特性，祀以少牢；士食魚炙，祀以特牲；庶人食菜，祀以魚”（《國語·楚語下》）。從《詩經(jīng)·采》的內(nèi)容看，進行祭祀的人身份當不會太高。

　?、邸稜栄拧め屘臁罚?，《公羊傳》桓公七年之說與此相同；然《禮記·王制》和《禮記·祭統(tǒng)》的說法則與此稍異，謂“春曰，夏曰，秋曰嘗，冬曰”。

　?、堋肚毓枫懳?。按，是簋銘文“十又二公”之載，對于是簋的斷代是重要依據(jù)，但專家對于其含義頗多異說。宋趙明誠《金石錄·跋秦公鐘》謂“銘斯鐘者其景公歟”，推測是簋為秦景公所鑄，說蓋近是。

　?、荨吨芏Y·冢人》。鄭注謂“先王之造塋也，昭居左，穆居右，夾處東西”。

　?、拗艽趶R制度是有毀廟之制。依照宗法規(guī)定，親過高祖者，遂將其祖主移于太廟中，稱為毀廟。按照祭的規(guī)定，“毀廟之主陳于太祖，未毀廟之主皆升合祭于大祖”（《谷梁傳》文公二年）。魯國舉行祭，故而要將遠近祖先排列出次序以便于祭祀。在某些特殊情況下，也要將祖先的神主集中起來以便于保存。魯昭公十八年（前524年）鄭國發(fā)生火災(zāi)，鄭國執(zhí)政子產(chǎn)就“使祝史徙主於周廟”（《左傳》昭公十八年）。所謂“周廟”，從“鄭祖厲王”（《左傳》文公二年）的說法看，當即周厲王之廟。依周制，各諸侯國可以立五廟，則鄭國除周厲王之廟外，另有四座祖廟。發(fā)生火災(zāi)時，子產(chǎn)命令將其它四廟的神主及石函都遷到周廟，以便于保護。

　?、摺蹲髠鳌范ü四贻d此事為魯國季氏陪臣陽虎為撈取政治資本而作出的一個姿態(tài)，“陽虎欲去三桓，以季寤更季氏，以叔孫輒更叔孫氏已更孟氏。冬十月，順祀先公而祈焉”，關(guān)于陽虎此舉的用意，杜注謂“將作大事，欲以順祀取媚”，其說甚確。這次雖然理順了閔公、僖公的昭穆次序，但并不能視為昭穆制得以鞏固的象征。

　?、唷兑捉?jīng)·系辭下》。關(guān)于墳丘的起源，似于商周之際即已出現(xiàn)?！抖Y記·檀弓下》謂“殷既封而吊”，《史記·周本紀》謂武王克商之后“命閎夭封比干之墓”，都可以理解為封土為墳。河南羅山縣曾于80年代中期發(fā)現(xiàn)晚商時期息氏墓地，其中有殘存封土尚有30厘米高者，估計原封土堆約為1.5米。這個時期雖然有墳堆出現(xiàn)，但尚未普及，社會上依然保存著“不封不樹”的習(xí)俗。

　?、帷抖Y記·祭法》謂“庶士、庶人無廟”，所謂“無廟”，即不得立祖考之廟。

　?、馇貪h以降，這種在外出上路前哭于祖先之墓的習(xí)俗逐漸演化為對于路神的祭祀?！妒酚洝せ袀鳌贰白娴烙诙奸T外”，《漢書》卷66載“丞相為祖道，送至渭橋”，皆為其例。

　　(11)《左傳》哀公二年。杜注謂“將遷，與先君辭，故哭”。

本文原刊于《陜西師大學(xué)報：哲社版》1995年第2期