朱漢民院長(zhǎng)：中國本身有儒學(xué)和道家，而佛學(xué)傳入中國后，完成了本土化的轉(zhuǎn)型，在中國成為主導(dǎo)性的宗教。儒釋道三家有很多相通之處，比如基督教需要最高的神來賞罰人類，而儒家和佛教都不是這樣，其思考起點(diǎn)是立足于人，而且希望靠人從自己身心下工夫來解決問題，人文性非常突出。所以說，心性之學(xué)既是儒、道之學(xué)的理論核心和修行重點(diǎn)，也是佛教思想的基礎(chǔ)和核心。

如何成就自己的內(nèi)在人格？中國文化強(qiáng)調(diào)應(yīng)該從內(nèi)在心性下工夫。關(guān)于這一點(diǎn)，儒佛道三家既有各自的追求，也有相通之處。所以佛教傳入中國后，到唐宋發(fā)生了很大變化，完成了中國化的轉(zhuǎn)型。

學(xué)術(shù)思想史界專門研究了唐宋佛學(xué)的重大轉(zhuǎn)型，其突出表現(xiàn)就是入世化、世俗化。六祖惠能之后，佛教已經(jīng)把修行和日常生活連為一體。上個(gè)月我到泰國，發(fā)現(xiàn)他們的僧人到今天仍然靠信眾供養(yǎng)，就像原始佛教在印度時(shí)那樣，僧人是靠信眾供養(yǎng)的。但中國古代的僧人主要靠自己勞作，他們往往在勞作中修行，并不總是靜靜地坐在那里念經(jīng)。我認(rèn)為，這種轉(zhuǎn)向和儒家文化相通。儒家講“日用常行即道”，而佛家講“劈柴擔(dān)水，無非妙道”。

當(dāng)然，儒佛之間往往是相互吸收。如果說佛教在唐宋后更注重入世性，那么儒家到宋代則增強(qiáng)了出世性，所以兩者的相通之處更多, 雖然其最終目標(biāo)確實(shí)不同，起到的社會(huì)作用也不一樣。我常說，在其他文明中只有一種宗教主導(dǎo)，有兩種就會(huì)打架。但中國傳統(tǒng)的儒釋道和而不同，非但不打架，還能在相互交流中吸收對(duì)方的長(zhǎng)處。儒釋道的發(fā)展過程，滿足了精神對(duì)文化多重性的需求。

回到天的問題，儒教信仰天，特別強(qiáng)調(diào)天，這也是中國文化的重要特點(diǎn)。外國人碰到麻煩會(huì)說“Oh my God”，而中國人一定喊“天，我的天啊”。幾千年來，這個(gè)天在中國人的精神世界中占據(jù)了主導(dǎo)地位。如果我們進(jìn)一步考察，會(huì)發(fā)現(xiàn)天的具體內(nèi)涵其實(shí)在不斷發(fā)生變化。上個(gè)月在岳麓書院召開基督教和儒教的研討會(huì)，主題是“天命與上帝：中西比較與儒耶對(duì)話”，我專門寫了一篇文章談天的演變。

上古時(shí)期中國人的天就是人格神，和西方的上帝一樣。這種人格神在民間有很大意義，大家相信天能賞善罰惡一你做壞事，天會(huì)懲罰你；做好事，天會(huì)獎(jiǎng)賞你。到后來，天又演化出天道與天理。在天道與天理的概念中，天成了形容詞，形容的對(duì)象是道與理，相當(dāng)于古希臘的邏各斯。天道的思想在春秋戰(zhàn)國時(shí)期就大量出現(xiàn)，道家、儒家都講天道，這時(shí)的天不再是人格神，而是人文道德、自然法則。

所以我認(rèn)為儒家主要是一種人文信仰，特別是宋儒，更加強(qiáng)調(diào)“天理”。他們的“天理”主要是人文之理，即體現(xiàn)為道德規(guī)范與典章制度的“分殊”之理。但宋儒還強(qiáng)調(diào)，具體的人文之理還可以統(tǒng)一于 “天理”。天理是最高的理，強(qiáng)調(diào)了它是宇宙天地的主宰。宋儒的理是人文之理，但又吸收了道家的自然之理。其實(shí)不管人文之理也好，自然之理也好，所謂“天理”都是能主宰、支配世界的“道理”。宋儒繼承了傳統(tǒng)儒家對(duì)“天”的信仰，但強(qiáng)調(diào)對(duì)人文之理、自然之理的理性認(rèn)知，所以說是人文信仰的強(qiáng)化與建構(gòu)。

雖然中國人文理性興起比較早，宗教觀念相對(duì)比較淡，但是對(duì)天的信仰一直保留了下來。在精神層面上，儒家的孔顏樂處其實(shí)就包含著“知我者，其天乎”的精神信仰?？鬃?、顏回是對(duì)儒家天道天理的堅(jiān)定信仰者，所以他們內(nèi)心才會(huì)因人文理想而樂，才會(huì)心安理得，哪怕暫時(shí)受到不公正的待遇。

顏愛民教授：大儒和高僧一起論道，還可以論上幾天幾夜。過去麓院的記載是三天三夜，不過兩位高人交流的概率還很大，我們以后再論。下面進(jìn)入回答環(huán)節(jié)。（未完待續(xù)）