同體心與知求心

講工夫論者不免會(huì)談到心性或心術(shù)的問(wèn)題?，F(xiàn)在讓我們來(lái)比較一下孟子之「心」與宋明儒之「心」的不同。在宋明儒的「體知工夫論」中，不管所採(cǎi)取的工夫進(jìn)路為何，都認(rèn)為人心之感通能力是可以通天和包天的。此即所謂「仁者以天地萬(wàn)物為一體」之意。這種「心」說(shuō)當(dāng)然除來(lái)自對(duì)《易?繫辭上》、《中庸》、《大學(xué)》等相關(guān)文句之解釋外，《孟子》書(shū)中也有很多關(guān)於「求其放心」和「存養(yǎng)其心」的文句章節(jié)足供提示。尤其〈盡心篇〉中那兩句：「萬(wàn)物皆備於我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉?！购汀副M其心者，知其性也。知其性，則知天矣?！箤?duì)宋明儒暗示更大，以為聖人指示了一種神秘心法，依之而修，成聖可期。宋明儒對(duì)於孟子講知求放心之論不甚措意，卻對(duì)盡心知性知天之論特別感興趣。因?yàn)橐粊?lái)他們把聖人的境界推得很高，連帶把聖人的心性和心術(shù)也想得很高妙偉大，讓人仰之彌高；二來(lái)他們也怕高攀不了，想先確定孔孟這一套工夫是否一種有一分耕耘即有一分收穫的性命事業(yè)，值得人全心投入和終生以之去做。此外，由於此種性命事業(yè)求之在我，求則得之，更應(yīng)在從事外王事功之前先做以及在其外終生要做。因此，在確定了人心的潛能如此偉大之後，剩下的就只是篤實(shí)的修養(yǎng)工夫了。難怪宋明儒體知工夫論之精采處不在一般的服禮守分之行、推己及人之度、仁義利害之辨、進(jìn)退分寸之當(dāng)，也就是不在所謂「義以方外」或「格物窮理」上，而在「敬以直內(nèi)」或「致知誠(chéng)意」上，也即是在廣義的「逆覺(jué)體證」和「主靜」上。因?yàn)榇颂幉拍馨l(fā)揮那種玄妙的虛無(wú)之理與通天之道，成其為所謂「道學(xué)」和「理學(xué)」。

究竟孟子說(shuō)「萬(wàn)物皆備於我矣」是甚麼意思呢？是否像朱熹那樣解說(shuō)：「此言理之本然也。大則君臣父子，小則事物細(xì)微，無(wú)一不具於性分之內(nèi)也?！?a title="" name="_ftnref1">[1]依此言下文推斷，孟子之意只相當(dāng)於「萬(wàn)事俱備，只管去做」，並沒(méi)有「萬(wàn)事萬(wàn)物之理都已藏在吾身吾心」的意思。那麼，「盡心知性知天」又是甚麼意思呢？是否像朱熹那樣解說(shuō)：「心者，人之神明，所以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也。則心之所具之理。而天又理之所從以出者也。人有是心，莫非全體，然不窮理，則有所蔽，而無(wú)以盡乎此心之量。故能極其心之全體而無(wú)不盡者，必其能窮天理而無(wú)不知者也。既知其理，則其所從出，亦不外是矣?！?a title="" name="_ftnref2">[2]依此言下文推斷，孟子之意只是「會(huì)操存其心就表示知道其心之常性，知道其心之常性就表示知道天道本如此?！埂副M」字雖然有量之意，但不一定是數(shù)量，此處毋寧是潛能之意。「盡其心」只不過(guò)是「操存其心，使之盡其所能」，因?yàn)檫@是奉事天道的做法。孟子之盡心說(shuō)，只是教人操存其心以合於天道而已。這就是孟子「人能弘道」的方式──先不計(jì)較必有如何之收穫，但求盡己本分所能，做該做的事。[3]

孟子的「心」，不是個(gè)宋明儒所說(shuō)的「同體心」，毋寧說(shuō)是個(gè)「知求心」。雖然孟子說(shuō)了很多關(guān)於存養(yǎng)心性工夫的話，這些話也很重要，所以孟子的「心」最好全稱(chēng)為「知求存養(yǎng)心」，但是「知求」與「存養(yǎng)」相比起來(lái)，「知求」是更重要的觸發(fā)點(diǎn)，也是孟子說(shuō)服別人的重點(diǎn)所在，「存養(yǎng)」其後續(xù)實(shí)際輔成之法耳。[4]即使在宋明儒很倚重的「盡心知性知天」這段話中，「知求」還是比「存養(yǎng)」重要而先行。更莫說(shuō)「萬(wàn)物皆備於我矣」這句話了。簡(jiǎn)直就是「知求」之意的變形說(shuō)法。所謂「知求」，就是「知求其放失之心」和「求則得之，舍則失之。是求有益於得也，求在我者也」兩種意思的合併?！钢蟆怪灾匾?，在於「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳?！?、「心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。」（《孟子?告子》）孟子所抓住的重點(diǎn)是「人心皆欲貴」，只差在人不思，故此不知人人自己身上有非常貴重之物；而思也不難，人只要肯思就行了，所以人之肯思（知求）是最後的關(guān)鍵。[5]人一旦肯思，即可立其大者而做大人。[6]孟子說(shuō)：「學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！咕褪侵敝复艘Φ脑?。

孟子是在拿捏取捨的思考中講「心」，而不是在「體用」或「理一分殊」等事物體性上講「心」?！感摹箤?duì)孟子來(lái)說(shuō)，只是能思之官，並非朱熹所謂「人之神明，具有眾理」，而且因此「心為大」。宋明儒發(fā)明孟子義理時(shí)都不抓好孟子說(shuō)話時(shí)的語(yǔ)氣和語(yǔ)脈，徒然生出許多神妙的「一體觀」意思來(lái)。這叫做「想當(dāng)然爾」。

得小失大

最後，讓我們總結(jié)上述的討論，檢討一下宋明儒「體知工夫論」之得失。

宋明儒「體知工夫論」之得十分明顯。誰(shuí)都一眼看得出來(lái)，這種學(xué)問(wèn)為孔孟之道增加了多少可貴的內(nèi)容。其一，它把「聖人」和「成聖」這回事推崇得不得了，這在宋朝以前是不可能的。其二，它把「聖人事業(yè)」偏側(cè)在孟子這一邊，強(qiáng)調(diào)「內(nèi)聖」高於且先於「外王」；「內(nèi)聖」可自足自立，求之在我，「外王」則靠命運(yùn)助成，求不在我。[7]其三，它變成一種專(zhuān)門(mén)讓人成聖的「修練功法」，如同道家和佛家各有一套讓人成仙成佛的「修練功法」一樣，成為儒門(mén)標(biāo)誌和儒門(mén)心法。其四，它奠立了有別於道教和佛教的儒教根基，儒家之闢佛老，至此也達(dá)到高峰。

然而天下之事，有一好就有一壞。宋明儒「體知工夫論」的豐富成果和偉大貢獻(xiàn)的另一面就是它讓「內(nèi)聖」一面虛腫自立，反而擠壓到「外王」面，使儒家本來(lái)「內(nèi)聖外王」合一之道無(wú)形中一分為二，各自獨(dú)立開(kāi)來(lái)，也因此悄悄遠(yuǎn)離了儒家原來(lái)「風(fēng)吹草偃」的聖賢教化宗旨。

為甚麼我們說(shuō)宋明理學(xué)讓「內(nèi)聖」一面虛腫自立呢？因?yàn)樗蚊骼韺W(xué)依孟子的路線發(fā)展出特別豐厚且內(nèi)在一致的「修養(yǎng)工夫」論述來(lái)，以一貫之地貫串在其所有論述之中，甚至要求君主及其所施政策也必須合於此種要求，否則，即使?jié)h唐盛功亦一無(wú)是處，馴至「內(nèi)聖」一面可自足自立，成為儒學(xué)之本，成為評(píng)判是否醇儒之準(zhǔn)則。如此一來(lái)，「外王」便變成附屬於「內(nèi)聖」之事，其本身無(wú)本無(wú)理，而以「內(nèi)聖」之理為理。這全是因?yàn)椤感摒B(yǎng)工夫」之理已籠天罩地，在理上即認(rèn)為聖賢之心量可通貫天地萬(wàn)物之故。

「內(nèi)聖」一面虛腫自立之連帶嚴(yán)重後果是：儒家之道不再是「風(fēng)吹草偃」的聖賢教化之道。由於聖賢意象已經(jīng)專(zhuān)門(mén)化和特定化，變成像仙佛一樣離開(kāi)一般民眾生活的專(zhuān)門(mén)修道者，其所本者是神秘的天所賦予的既定天理而非那種孟子引《書(shū)?泰誓》所謂「天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)」的自然天理。他們不再是行事分寸比較精當(dāng)?shù)囊话闳?，有如草上之風(fēng)，其言行成為一般人所效法的典範(fàn)。

先秦儒家之天人關(guān)係是君子小人關(guān)係之本。君子心公如天，言談行徑皆自覺(jué)合於「一陰一陽(yáng)之謂道」之彝則；小人心私如人，言行舉措皆自以為是而不知已間接暗合「一陰一陽(yáng)之謂道」的彝則。由於兩者所本相同（一本），故此可以「風(fēng)吹草偃」，以先覺(jué)覺(jué)後覺(jué)。宋明儒學(xué)之天人關(guān)係雖然同樣是君子小人關(guān)係之本，然而由於君子言行所本之天理與小人行徑所本之人欲處?kù)秾?duì)立互斥關(guān)係，故此君子不再能以「風(fēng)吹草偃」的方式教化小人。況且宋明儒學(xué)已經(jīng)標(biāo)明自己的道術(shù)根基不同於道佛兩家，闢之唯不及，亦自立唯不及，變成三教各有勝場(chǎng)之局，此種新儒學(xué)又如何能再保持其原來(lái)作為引導(dǎo)一般人生活的唯一典則呢？「作儒」與「做人」已有差異；「聖人」已經(jīng)跟「一般人」種類(lèi)不同，又焉能再「內(nèi)聖而外王」呢？此所以說(shuō)宋明儒「體知工夫論」得小失大，得不償失也。