馬克思對人類社會歷史的揭示，是在實踐的基礎上開始的。大家知道，人和人類社會不是從來就有的。

那么，人類社會是如何產(chǎn)生的呢？人們知道，與自然界不同，人類社會是人們自己實踐活動的產(chǎn)物，具有自己獨特的本質(zhì)和結構。

馬克思主義哲學在科學的實踐觀基礎上不僅正確地揭示了社會同自然的辯證關系，同時也“在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會發(fā)展史的鑰匙”。

正如達爾文發(fā)現(xiàn)了物種起源和進化規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現(xiàn)了人類社會發(fā)展的規(guī)律，創(chuàng)立了唯物史觀。

馬克思在1859年總結自己的理論和實踐活動時，明確指出：

“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適應的生產(chǎn)關系。

這些生產(chǎn)關系的總和構成社會的經(jīng)濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上的并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。

不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。

社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關系或財產(chǎn)關系（這只是生產(chǎn)關系的法律用語）發(fā)生矛盾。

于是這些關系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革”。

馬克思的上述這段話，深刻地概述了他的唯物史觀的基本思想，這段話是我們理解馬克思的唯物史觀，并考察人類社會歷史演進及其發(fā)展規(guī)律的基本理論依據(jù)。

在馬克思主義哲學創(chuàng)立以前，有眾多的哲學家及其關于社會歷史的理論對人類社會及其本質(zhì)和規(guī)律作過不少有益的探討，其中也不乏真知灼見。

但總的來說這些探討都陷入了錯誤的泥潭，究其原因，無論是唯物主義還是唯心主義，歸根到底是沒有站在實踐的立場上，解決社會存在和社會意識的關系問題，因而也就不可能科學地揭示社會歷史運動的規(guī)律。

馬克思主義哲學以實踐觀為基礎，認為人類社會是一個具有自我組織、自我調(diào)節(jié)、自我更新和自我意識功能的有機整體。

社會的這種整體性根源于人的實踐活動，全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。

馬克思主義哲學不僅實現(xiàn)了唯物論和辯證法的有機結合，而且用唯物的、辯證的觀點和方法觀察人類社會及其歷史發(fā)展，揭示了人類社會的有機整體性。

社會生活在本質(zhì)上是實踐的。

如何理解社會生活的本質(zhì)，這是社會歷史觀的核心問題，也是各派歷史哲學爭論的一個焦點。在馬克思主義哲學以前，人們并沒有真正地理解和把握社會的本質(zhì)。

人類社會或者被神化，認為社會本質(zhì)上是“神定的一種秩序”；或者被精神化，認為社會本質(zhì)上是人的意志、意識或心理活動的產(chǎn)物；或者被自然化了，認為自然條件、地理環(huán)境決定人類社會的存在和發(fā)展。

究其根本原因，在于不理解人的實踐及其在社會中的地位和作用，或者說“不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身”，“不了解'革命的’、'實踐批判的”活動的意義。

馬克思在被恩格斯稱為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”的《關于費爾巴哈的提綱》中，闡明了實踐是感性的、對象性的物質(zhì)活動。

強調(diào)哲學的重要使命在于指導實踐改造世界，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”。

在馬克思主義哲學看來，人類社會是物質(zhì)世界中最高級、最復雜的存在形式。人類社會與自然界是既對立又統(tǒng)一的關系。

人類社會與自然的聯(lián)系和統(tǒng)一表現(xiàn)為，它是自然界長期發(fā)展的產(chǎn)物，同時又以自然界為物質(zhì)基礎。

人類社會與自然界的區(qū)別和對立表現(xiàn)為，它有自己的存在形式和發(fā)展規(guī)律。

人類社會與自然界對立統(tǒng)一及其相互作用的根本途徑就是社會實踐。只有通過社會實踐，才能真正理解社會歷史之謎。

正如馬克思所言，“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。

凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”，在此，“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”。

這是馬克思在創(chuàng)立歷史唯物主義這一全新的社會歷史觀時提出的科學命題。