新泉問(wèn)辯錄 

[門(mén)人宜]興周沖編輯 

或有認(rèn)思慮寧?kù)o時(shí)為天理、為無(wú)我、為天地萬(wàn)物一體、為鳶飛魚(yú)躍、為活潑潑地，自以為灑然者，因言遇動(dòng)輒不同，何也？沖應(yīng)之曰：「譬之行舟。君這個(gè)舟，風(fēng)恬浪靜時(shí)，或?qū)⒕托械?；若遇狂風(fēng)送浪，便去不得也。要去，須得柁柄在手，故學(xué)莫先于立主宰，若無(wú)主宰，便能胸中無(wú)他閑思雜想，亦只討得個(gè)清虛一大氣象，安得為天理？安可便說(shuō)鳶飛魚(yú)躍？程明道先生嘗言：『鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵，與必有事焉而勿正意同?！晃袈斆魅缥墓?，直到晚年纔認(rèn)得明道此意，未知道必有事焉是何事？」 

天理亦不難見(jiàn)，亦不易見(jiàn)，要須切己實(shí)用必有事焉而勿正功夫，乃可真見(jiàn)都是鳶飛魚(yú)躍，不然，亦只是說(shuō)也。 

沖竊謂：「初學(xué)之士，還須令靜坐息思慮，漸教以立志，體認(rèn)天理，煎銷(xiāo)習(xí)心，及漸令事上磨煉。沖嘗歷歷以此接利人，多見(jiàn)其益。動(dòng)靜固宜合一用功，但靜中為力較易，蓋人資質(zhì)不同，及其功用純雜亦異，須是因才成就，隨時(shí)點(diǎn)化，不可拘執(zhí)一方也。然雖千方百計(jì)，總是引歸天理上來(lái)，此則不可易。正猶母雞抱卵，須是我底精神合并他底精神一例□方得。如何？」 

靜坐，程門(mén)有此傳授，伊川見(jiàn)人靜坐，便嘆其善學(xué)，然此不是常理。日往月來(lái)、一寒一暑，都是自然常理流行，豈分動(dòng)靜難易？若不察見(jiàn)天理，隨他入關(guān)入定，三年九年，與天理何乾？若見(jiàn)得天理，則耕田鑿井、百官萬(wàn)物、金革百萬(wàn)之眾，也只是自然天理流行?？组T(mén)之教，居處恭、執(zhí)事敬、與人忠，黃門(mén)毛式之云：「此是隨處體認(rèn)天理?！股蹩吹煤?。無(wú)事時(shí)不得不居處恭，即是靜坐也；執(zhí)事與人時(shí)，如何只要靜坐？使此教大行，則天下皆靜坐，如之何其可也！明道終日端坐如泥塑人，及其接人，渾是一團(tuán)和氣，何等自然！ 

曾檀問(wèn)：「『坤六二，直、方、大，不習(xí)，無(wú)不利?！黄湮难栽唬骸壕匆灾眱?nèi)，義以方外?！痪戳x，孔子蓋并言之，而程子釋之，謂：『主一之謂敬，但存此涵養(yǎng)，久之，自然天理明?！粍t是所習(xí)惟敬，而義舉之矣，又何必云『敬義夾持』？愿聞其所以習(xí)者?！?nbsp;

「敬以直內(nèi)，義以方外。」兩句，只是一段功夫，在心為敬，應(yīng)事為義，合內(nèi)外之道也。當(dāng)敬直時(shí)，義涵于敬；當(dāng)義方時(shí)，敬行乎義，原非二物。后面「敬義立而德不孤」，「立」字即敬義合一也，「夾持」，義亦如此，非謂惟習(xí)敬而義舉之也。習(xí)只便是如此，持養(yǎng)即隨處體認(rèn)天理。 

檀又問(wèn)：「論道體者曰：『上天之載，無(wú)聲無(wú)臭?！辉唬骸赫髂慷曋?，不可得而見(jiàn)也；傾耳而聽(tīng)之，不可得而聞也?！蝗欢钟性弧鹤繝枴?、曰『躍如』，至如川上之逝、鳶魚(yú)之飛躍，則又似顯然指言天理之體，不但參前倚衡而已，而曰『無(wú)』、曰『不見(jiàn)聞』，何與？」 

雖鳶魚(yú)川上，其理何曾睹聞？不可睹聞，無(wú)聲無(wú)臭者，道之體也，所謂形而上者也；鳶魚(yú)川上者，道之用，流行可見(jiàn)，與道為體者也，形而下者也。合而睹之，自可見(jiàn)矣。其參前倚衡，卓爾躍如，不過(guò)心目之間若有見(jiàn)耳，非真有形狀可見(jiàn)也。 

王奉問(wèn)：「老子曰：『天得一以清，地得一以寧，人得一以靈，物得一以凝，侯王得一以為天下貞?！晃醋R(shí)彼之所謂一者，與吾儒之所謂一，同與？異與？」 

此千里之謬，老子所謂一者，氣也；圣人所謂一者，理也。 

日昨孚先以長(zhǎng)至在邇，作飯會(huì)。席間因講復(fù)其見(jiàn)天地之心，沖謂諸友云：「人心本自坦坦平平，即所謂天地之心，不待復(fù)而后見(jiàn)也。圣人見(jiàn)人多迷而不復(fù)，恐其滅絕天理，不得已又就其復(fù)處指點(diǎn)出來(lái)，欲令人便循著擴(kuò)充將去也。吾輩若能守得平坦之心常在，即不消言復(fù)，只怕無(wú)端又生出別念來(lái)耳。故顏?zhàn)印嚎思骸?，只是不容他軀殼上起念?！怪T友以為然，如何？ 

冬至一陽(yáng)初動(dòng)，所謂來(lái)復(fù)時(shí)也。天地之心，何時(shí)不在？特于動(dòng)復(fù)時(shí)見(jiàn)耳。人心一念萌動(dòng)，即是初心，無(wú)有不善，如孟子乍見(jiàn)孺子將入于井，便有怵惕惻隱之心，乍見(jiàn)處亦是初心復(fù)時(shí)也。人之良心何嘗不在？特于初動(dòng)時(shí)見(jiàn)耳，若到納交要譽(yù)惡其聲時(shí)，便不是本來(lái)初心了，故孟子欲人就于初動(dòng)處擴(kuò)充涵養(yǎng)，以保四海。若識(shí)得此一點(diǎn)初心、真心便是天理，由此平平坦坦持養(yǎng)將去可也。若夫「不消言復(fù)」一語(yǔ)，恐未是初學(xué)者事，雖顏?zhàn)右辔慈绱说?。顏?zhàn)营q不遠(yuǎn)復(fù)，毋高論，要力行實(shí)地有益耳。 

潘稽勛講：「天理須在體認(rèn)上求見(jiàn)，舍體認(rèn)何由得見(jiàn)天理也？」沖對(duì)曰：「然。天理固亦常常發(fā)見(jiàn)，但人心逐外去了便不見(jiàn)，所以要體認(rèn)，纔體認(rèn)便心存，心存便見(jiàn)天理，故曰：『不能反躬，天理滅矣?！挥衷唬骸簭?fù)其見(jiàn)天地之心?！惑w認(rèn)是反躬而復(fù)也。天地之心即我之心，生生不已，更無(wú)一毫私意參雜其間，此便是無(wú)我，便見(jiàn)與天地萬(wàn)物共是一體，何等廣大高明！認(rèn)得這個(gè)意思常□□，而乾乾不息以存之，這纔是把柄在手，所謂其幾□□□□，到那時(shí)恰所謂『開(kāi)闔從方便，乾坤在此間也』。 

宇宙內(nèi)內(nèi)事千變?nèi)f化，總根源于此，其妙殆有不可言者，然只是一個(gè)熟。如何？」 

此節(jié)所問(wèn)所答皆是，然要用功實(shí)見(jiàn)得方有益。中間云「纔體認(rèn)便心存，心存便見(jiàn)天理」，不若心存得其中正時(shí)便見(jiàn)天理也。如此是體認(rèn)功夫猶更直截。其后云云，待見(jiàn)天理后便見(jiàn)得親切也。 

陳子才問(wèn)：「先生常言見(jiàn)得天理，方見(jiàn)得人欲，如何？」沖謂：「纔體認(rèn)便見(jiàn)得天理，亦便見(jiàn)得人欲。蓋體認(rèn)是天理萌動(dòng)，人心得主宰時(shí)也，有主宰便見(jiàn)人欲。文王緝熙，只體認(rèn)不已，便接續(xù)光明去，便容不得一毫人欲，此便是敬止，從此到至善只一條直路。因竊自嘆曰：『明見(jiàn)得這條路在前面，還只不肯走，病果安在耶？』愿賜鞭策?！?nbsp;

文王緝熙敬止，便是止至善、便是體認(rèn)天理功夫。若見(jiàn)得時(shí)，李延平所謂一毫私意亦退聽(tīng)也，豈不便見(jiàn)得人欲乎？若人之酒醒，便知是醉也；若謂明見(jiàn)得這條路在前面，如何不肯走？或是未曾上路也，又何遲回顧慮？無(wú)乃見(jiàn)之未明，或有病根，如憂貧之類(lèi)在內(nèi)為累故耶？若欲見(jiàn)之明、行之果，須是將習(xí)心打破兩層三層，乃可向往也。 

一友語(yǔ)經(jīng)哲曰：「須無(wú)事時(shí)敬以直內(nèi)，遇有事方能義以方外。」經(jīng)哲曰：「恐分不得有事、無(wú)事。圣人心事，內(nèi)直則外自方，學(xué)者恐義以方外時(shí)，亦是做敬以直內(nèi)功夫，與修辭立誠(chéng)，亦是做忠信進(jìn)德功夫，纔見(jiàn)得心事合一。先生隨處體認(rèn)天理之訓(xùn)，盡此二句之意更見(jiàn)打透明白。」不知是否？ 

「隨處體認(rèn)天理」兼此二句包了，便是合內(nèi)外之道。敬以包乎義，義以存乎敬，分明不是兩事。先儒未嘗說(shuō)破，予一向合看。如此見(jiàn)得遺書(shū)中謂『釋氏敬以直內(nèi)則有之，義以方外則無(wú)有』為決非程子語(yǔ)也。吾子看到此，難得！ 

經(jīng)哲向問(wèn)戒懼慎獨(dú)養(yǎng)中之說(shuō)。先生批教曰：『戒懼慎獨(dú)，情也，就動(dòng)上用力?！徽苡X(jué)定性書(shū)云：『人能于其怒時(shí)遽忘其怒，而觀理之是非?！挥钟信l(fā)之時(shí)，不覺(jué)為氣所動(dòng)，此心一覺(jué)，即制遏之，使心平氣和，不至過(guò)甚，亦是中否？」 

亦是如此，但中即是天理，察見(jiàn)此天理，則易之懲忿窒欲，顏?zhàn)硬贿w怒貳過(guò)，孔子不怨天尤人，與戒謹(jǐn)恐懼，不過(guò)都是存養(yǎng)此中耳。 

一友問(wèn)：「明道先生言：『天理二字，卻是自家體貼出來(lái)?！唤褚?jiàn)朋友中開(kāi)口便說(shuō)天理，某卻疑先生教人要察見(jiàn)天理者，亦是人自家體貼乎此耳，非謂必欲人圖寫(xiě)個(gè)天理與人看也，如何？」沖對(duì)曰：「誠(chéng)然！誠(chéng)然！天理何嘗有定形？只是個(gè)未發(fā)之中，中亦何嘗有定體？人但常以心求中正為主意，隨時(shí)隨事體認(rèn)斟酌，調(diào)習(xí)此心，常合于中正，此便是隨處皆天理也?？嫡a所謂『作稽中德』，亦是如此。求也自求，見(jiàn)也自見(jiàn)，得也自得，他人不能與其力。便自見(jiàn)得，亦不能圖寫(xiě)與人看。雖然，說(shuō)功夫處卻不能瞞得人也?！刮粗欠?？ 

天理只是自家體認(rèn)，說(shuō)便不濟(jì)事。然天理亦從何處說(shuō)得？可說(shuō)者，路頭耳，若連路頭也不說(shuō)，便如何去體認(rèn)？其全不說(shuō)者，恐是未曾加體認(rèn)功夫，如未曾行上路的人，更無(wú)疑問(wèn)也。所云：「心求中正，便是天理。」良是，然亦須達(dá)得天理乃可。中正而不達(dá)天理者有之矣，釋氏「應(yīng)無(wú)所住而生其心」是也，何曾達(dá)得天理？ 

若愚問(wèn)：「夫子之道，本心性而貫天人者矣。然有知慕此道者，其知可謂良知乎？有知慕之而弗為之者，果力之不足？抑志之不立乎？若愚蓋知慕而弗能為之者，幸夫子鞭其駑、指其要而進(jìn)之?！?nbsp;

道本心性貫天人，原不是二事，吾子看得亦好。知慕之者何所逼而然？乃秉彝好德之心，不可謂非良知，然知之未真，故弗能為，非力之弗足也。若全身精神命脈皆在于是，造次必于是，顛沛必于是，則見(jiàn)豈有不真？力豈有不足？豈有弗能為之理哉！ 

若愚嘗思讀書(shū)法矣，心不在書(shū)，雖蚤夜研窮，恐無(wú)自得之益。心專(zhuān)在書(shū)，則心滯于一，難免玩物之失，不知如之何其可也？朱子曰：「讀書(shū)須是虛心切己?！共恢暮斡商?？己何由切？幸夫子發(fā)明之。 

所問(wèn)讀書(shū)之法，心不在則無(wú)自得，心在則滯于一，此足見(jiàn)體認(rèn)之功，乃切問(wèn)也。蓋人心之于事物，其病有二：只是一忘一助而已。惟讀書(shū)時(shí)，無(wú)在而無(wú)不在，即是勿忘勿助之間，便須自得。自得者，得自我也，非得于書(shū)也。因書(shū)以警發(fā)耳。文公所云「切己虛心」，亦正如此。切己者，恐不虛心；虛心者，又恐不切己，惟中間是正當(dāng)處。凡應(yīng)事接物，亦復(fù)如是。 

若愚家食時(shí)聞夫子道，惟恐其舉業(yè)相妨也。既得觀二業(yè)合一之論，與聞根本枝葉之說(shuō)，心始釋然知其無(wú)所妨，而所資者益深矣。然其所以培根本者，厥功何始？ 

此是今世第一個(gè)關(guān)，若打得透時(shí)，事事皆透，誠(chéng)是高手也。為而不溺，乃是高手；為而不知反本，固溺志，若只不為，誰(shuí)不能之？君欲培其根本，須是就習(xí)讀時(shí)體認(rèn)天理，天理日長(zhǎng)，則資之深，而二業(yè)同長(zhǎng)矣。 

若愚問(wèn)：「中庸尊德性、道問(wèn)學(xué)一章，朱子以存心致知言之，而未及力行者，厥義維何？」 

后世儒者就行字別了，皆以施為班布者為行，殊不知行在一念之間耳。自一念之存存，以至于事為之施布，皆行也，且事為施布豈非一念為之乎？所謂存心即行也。 

若愚問(wèn)：「伏羲、文王、周公作易，未言太極，而孔子言之；孔子未言無(wú)極，而周子言之。所以言與不言者，何也？」 

古今往來(lái)之宙，上下四方之宇，只是一個(gè)天理，即易也。若體認(rèn)得，則周易六十四卦三百八十四爻皆是這個(gè)，注腳皆是剩語(yǔ)。言不能加，不言不能減，故也。 

若愚問(wèn)：「天理，心之主也；人欲，心之賊也。一心之微，眾欲交攻，日侵月蝕，賊漸內(nèi)據(jù)，主反退聽(tīng)，旦晝所為，時(shí)或發(fā)見(jiàn)，殆亦杯水于輿薪之火耳，如弗勝何？今欲反其故，復(fù)其真，主者主之，賊者賊之，如之何其用力也？」 

這個(gè)天理真主未嘗忘，特為賊所蔽惑耳，觀其時(shí)或發(fā)見(jiàn)可知矣。體認(rèn)天理，則真主常在，而賊自退聽(tīng)，不是外邊旋尋討主入室來(lái)，又不是逐出賊，使主可復(fù)也。只頃刻一念正，即主翁便惺，便不為賊惑耳。二者常相為消長(zhǎng)。 

若愚問(wèn)：「見(jiàn)色而喜，見(jiàn)利而趨，人之迷也，滔滔天下矣。見(jiàn)斯道而弗之求者，豈天理反不如人欲之易動(dòng)人念耶？」 

人只為不見(jiàn)理，從軀殼上起念，便血?dú)庥檬?，故如是。非好惡之真性然也?nbsp;

簡(jiǎn)靜夜默坐澄心內(nèi)觀，求吾所謂天理者，惟見(jiàn)氣機(jī)之運(yùn)，生生不息而已。天理非有一物，誠(chéng)如明訓(xùn)，但顏孟所謂「卓爾」、所謂「躍如」，畢竟何如？不識(shí)循此求之，久當(dāng)有見(jiàn)，將別有一段微妙功夫，而非淺淺者所能及也。敢問(wèn)？ 

更無(wú)別微妙功夫，只是心存時(shí)，得其中正時(shí)，勿忘勿助時(shí)，便自見(jiàn)得卓爾躍如。皆曰「如」，非真有物也。所謂氣機(jī)之運(yùn)，恐未是天理，天理何形？只廓然大公便是。善自體認(rèn)。 

簡(jiǎn)曾、祖父皆次子，而嗣宗者多弗克祀。簡(jiǎn)祀曾與祖而附其兄，則既已而不敢矣，但吾伯于親為近，而其子尤不肖且貧，簡(jiǎn)欲祭則僣；欲祔則逆；欲舍置之，則行且廢祀。然則若何使心安而禮從也？敢請(qǐng)。 

禮：支子不祭。又支子為大夫以上，牲祭于宗子之家。宗子乃祖父正體，為父祖后，故得祭，祭則饗也；支子非正體，不為父祖后，故祭則不但僣而已，恐神亦不饗也，故神不饗非類(lèi)，亦如此。禮：敬宗所以尊祖。故于宗子正欲培植，立祖父祠，每祭使宗子行之。若牲品物，宗子貧不能備者，支子為大夫，備之，至于祭服，亦須為[之]制，遇行禮時(shí)，則服之可也。宗子之禰，亦該入祖祠，支子之父則不得入，別立祠可也。 

劉子曰：「民受天地之中以生?！剐灾粤⒁病?a href="https://www./renwu/zisi/" target="_blank">子思曰：「中者，天下之大本?！褂弥孕幸?。體用一原，顯微無(wú)間，學(xué)者從事于勿助勿忘之間，而有得夫無(wú)聲無(wú)臭之旨，則日用應(yīng)酬，莫非此中發(fā)用流行之妙，不啻執(zhí)規(guī)矩以為方圓，蓋曲當(dāng)也。然堯、舜允執(zhí)之中，孟子無(wú)權(quán)之中，似就事物上說(shuō)，故后世有求中于外者。不知危微精一，皆心上功夫，而權(quán)之一字，又人心斟酌運(yùn)量之妙，以中乎不中者，則既已反其本矣。舍此不講，而徒于事物上每每尋個(gè)恰好底道理，雖其行之無(wú)過(guò)不及，而固已入于義外之說(shuō)，恐終亦不免于執(zhí)一而已矣。臆見(jiàn)如此，未知何如？ 

圣人之學(xué)皆是心學(xué)，所謂心者，非偏指腔子里方寸內(nèi)□□□對(duì)者也，無(wú)事而非心也。堯、舜允執(zhí)厥中，非□□□□□，乃心事合一。允執(zhí)云者，吻合于心，與心為一，非執(zhí)之于外也；所謂權(quán)者，亦心也，廉伯所云「斟酌運(yùn)量之本」是也。若徒于事物上尋個(gè)恰好道理，平時(shí)涵養(yǎng)，由中而出，即由仁義行之學(xué)，何有不可？若平時(shí)無(wú)存養(yǎng)功夫，只到事來(lái)面前，纔思尋討道理，即是行仁義、必信必果之學(xué)，即是義外，即是義襲而取之者也。誠(chéng)偽王伯之分，正在于此。 

簡(jiǎn)一日與周用賓論祭義，曰：「天地以生物為心，而用牲，何也？豈真所謂萬(wàn)物之蠹也乎？」用賓不答，之曰：「血食也。」又曰：「此等處須于二十年后當(dāng)自得之，某亦求之二十年始得?！购?jiǎn)惑焉。 

天地春生秋殺，圣人仁育義正，皆是天理流行，闕一不得。好生者，仁也；用之以供賓祭者，義也；取之以時(shí)，用之以節(jié)，而遠(yuǎn)庖者，義所以存其仁也。若復(fù)不用牲，則梁武帝以面為犧牲者，果得盡仁義之道乎？好生者，天地之心，然天地之性，人為貴，仁之中有義存焉。釋氏不殺牲，然不能不食五谷，五谷亦生也，豈為能充其類(lèi)也乎？[仙]人譚景升論殺生云：「吾疑自古無(wú)君子?！拐`矣。 

敢問(wèn)中庸「不睹不聞」，與詩(shī)[「無(wú)聲無(wú)臭」]之旨，何以[異]？天理本無(wú)形聲可以[議擬]，但只恁地看，恐墮于無(wú)，若□無(wú)中想出一個(gè)不睹不聞景象，則亦滯于有矣。無(wú)[即]佛氏之所謂空，有即其所謂相也，二者皆非也。然則不無(wú)而無(wú)，不有而有，其心之本體乎！其在勿助勿忘之間乎！ 

此事正要理會(huì)，廉伯能以疑問(wèn)，知是善理會(huì)矣。在人為不睹不聞，在天為無(wú)聲無(wú)臭，其實(shí)一也。如舊說(shuō)不睹不聞、無(wú)聲無(wú)臭，卻墮于虛無(wú)而不自知矣。然于不睹不聞而必曰「其所」，是有實(shí)體也；于無(wú)聲無(wú)臭而必曰「上天之載」，是有實(shí)事也；何墮于無(wú)？這個(gè)不睹不聞之實(shí)體，程子所謂「亦無(wú)有處有，亦無(wú)無(wú)處無(wú)」，乃心之本體，不落有無(wú)者也。須于勿忘勿助之間見(jiàn)之，要善體認(rèn)。吾于中庸測(cè)難已說(shuō)破，惟諸君于心得中正時(shí)識(shí)取，本體自然見(jiàn)前，何容想象！ 

奉謂：「孟子所謂『持其志，毋暴其氣』者，亦無(wú)本末之分，不過(guò)欲人存中以應(yīng)外，制外以養(yǎng)中耳，使知合觀并用之功也。公孫丑疑而問(wèn)者，未達(dá)乎此而已矣。」 

志氣不是兩物，志即氣之精靈處。志之所至，氣亦至焉，故持志即無(wú)暴氣，都一齊管攝。如志欲手持則持，志欲足行則行，豈不內(nèi)外一致？存中應(yīng)外固是，制外之心，非由中乎？不必分內(nèi)外。 

奉自領(lǐng)先生隨處體認(rèn)天理教澤，反而思之，即堯、舜、禹所謂「執(zhí)中」，湯、武所謂「建中」、「建極」，孔子所謂「一貫」，周子所謂「知幾」，程子所謂「主敬」，須是無(wú)分動(dòng)靜、無(wú)間內(nèi)外、無(wú)愧隱顯、無(wú)易常變，然后謂之隨處體認(rèn)天理。未識(shí)可如此致力否？ 

隨處體認(rèn)天理，是圣學(xué)大頭腦，千圣千賢同此一個(gè)頭腦，堯、舜、禹、湯、文、武、孔子、周、程，千言萬(wàn)語(yǔ)，無(wú)非這個(gè)物，豈有別物？同是這個(gè)中路，豈有別路？論語(yǔ)終食之間，造次顛沛必于是而不違；中庸富貴貧賤、夷狄患難，無(wú)乎不行。動(dòng)靜內(nèi)外、隱顯常變，無(wú)不是隨處體認(rèn)之功，盡之矣。 

清問(wèn)：「上蔡十年功夫，只是去一矜字，夫所謂矜者，如好高好名，不肯服善，好使客氣皆是，此是今世痼疾。然欲去此，清意謂無(wú)過(guò)虛己，己虛則自然天理發(fā)見(jiàn)，胸中灑落，病根可除。上蔡但云：『按伏得這罪過(guò)，方有向進(jìn)處?！挥蘅止Ψ蛎ＣＪ幨帲瑹o(wú)所著落，病根隱伏，有時(shí)舉發(fā)矣。請(qǐng)問(wèn)何如？」 

若要去矜，除是體認(rèn)天理，久則可奪舊習(xí)。介卿所謂「虛己則自然天理發(fā)見(jiàn)，胸中灑落，病根可除」，此數(shù)言最好，見(jiàn)到此，不易得也。蓋勿忘勿助，乃是虛己，天理自見(jiàn)，何用想象？見(jiàn)得時(shí)，矜復(fù)何有？此盛則彼衰，病根不期去而自去矣。上蔡乃欲事事而習(xí)之，宜其十年不能去一矜字也。 

昨論堯、舜至圣，故授受止于「允執(zhí)厥中」一言，禹次一等，故益之三言，以示功夫，與顏?zhàn)訐窈踔杏?，得一善則拳拳服膺勿失之意相同。伊川謂：「精一所以致之，執(zhí)中所以行之?！箘t見(jiàn)精一與執(zhí)中分為兩途矣。夫萬(wàn)世傳心之學(xué)，不過(guò)此十六字，禹次二圣，即有三言之贅，下禹數(shù)十輩者，不知又將何如？ 

所謂中、所謂善，不過(guò)只是天理，前乎千百世之既往，后乎千百世之將來(lái)，其間千圣萬(wàn)賢，千言萬(wàn)語(yǔ)雖不同，同歸天理二字耳，更復(fù)何加？精一是執(zhí)功夫，皆兼體用心事言。 

清問(wèn)：「昨者坐中一友言夜睡不著，先生謂其未曾體認(rèn)天理，故睡不著。清因舉蔡季通『先睡心、后睡眼』，文公以為古今未發(fā)之妙言之，先生不以為然，豈以其岐心目為二理耶？」 

吾意不以為然者，非以岐心目為二理也，只先著一個(gè)睡字，便是安排，事事亦復(fù)如是。所謂體認(rèn)天理者，亦非想象，想象亦便是安排，心中無(wú)事，天理自見(jiàn)，無(wú)事便自睡得著，何意何必！ 

清問(wèn)：「宋哲宗銳志于學(xué)，一日于軒前折柳，程子諫以方春不可無(wú)故摧折。哲宗不平，擲之于地。司馬公謂使人主不肯親近儒生，正為如此。夫從容諷諫，固足以轉(zhuǎn)移君心，而有犯勿欺寔君子事君之道。若司馬公之言是，則于其君折柳之時(shí)，果將何以為諫？」 

君子事君，固當(dāng)隨事諫正，然使明道言之，必圓轉(zhuǎn)和平，自能入人，足以感動(dòng)人主之心，此事系乎德盛所致，不可強(qiáng)為。 

清問(wèn)：「昨在公所，與僚友笑談間，因出一謔語(yǔ)，回顧群吏，赧然有慚色。適潘叔愚至，清語(yǔ)之故，叔愚謂：『此即是天理發(fā)見(jiàn)，此即是良知良能，由此用功夫去，終身將無(wú)謔語(yǔ)也。』清謂修于顯者易，謹(jǐn)于獨(dú)者難。君子修身，雖無(wú)隱顯之間，然處幽獨(dú)而謔語(yǔ)知愧，則功夫斯進(jìn)矣，不識(shí)何如？」 

介卿能知過(guò)不欺，叔愚能推類(lèi)輔仁，兩得之矣，且戲言生于思也，思常無(wú)邪，何間隱顯？何有謔浪？ 

孟源問(wèn)：「向在嘉會(huì)所，曾與朋友論『心外無(wú)事、心外無(wú)物、心外無(wú)理』，源謂此三語(yǔ)者，蓋言心即事、心即物、心即理也。子思曰：『誠(chéng)者，物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。』是言誠(chéng)即物也；孟子曰：『萬(wàn)物皆備于我?！皇茄晕乙晃镆?，是天地萬(wàn)物一體者也，學(xué)者識(shí)此意，即無(wú)分彼此、內(nèi)外、動(dòng)靜，一以貫之誠(chéng)是也。茍未能然，必常因其所發(fā)而加困勉之功，必格物、必窮理，即功夫始有實(shí)地也。又所謂物，非若后儒漫指天下之物之謂也；源所謂理，非若后儒所云在物為理之謂也。要皆本于吾心，如吾心發(fā)一念事親，即親為一物；發(fā)一念事君，即君為一物也。必盡吾心以孝其親，盡吾心以忠其君，是所謂得其理矣。使吾心容有未盡，是君親之物未格而忠孝之虧矣。以此例之，萬(wàn)事萬(wàn)物，莫不皆然。竊意子思、孟子所謂，乃誠(chéng)者之事，源所謂『發(fā)處用功』，乃誠(chéng)之者之事。但功夫有生熟，固造詣?dòng)邪裁愣?，則亦不害其為體用一原、內(nèi)外一道也。未知當(dāng)否？」 

所言「心外無(wú)事、心外無(wú)物、心外無(wú)理」三句無(wú)病。又云「心即事、心即物、心即理」，似欠明。又云「一念事親事君即為物，非若后儒指天下之物為物」，則又似以萬(wàn)物在心之外，是心外有物矣。不若大其心，包天地萬(wàn)物而與之一體，則夫一念之發(fā)，以至天下之物，無(wú)不在內(nèi)。而以其渾淪，則理在天地萬(wàn)物；以其散殊，則理在事親君之間，即心而事物在，即事而理在，乃為完全也。如是體認(rèn)，不亦可乎！誠(chéng)者、誠(chéng)之者無(wú)不同條共貫，有生熟、無(wú)彼此。 

沖竊謂「予欲無(wú)言」，與「默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦」意同，皆是圣人用功，純亦不已處，此惟顏?zhàn)幼R(shí)之，而子貢之徒不能與也。舊注二章俱看得淺了，是否？ 

「予欲無(wú)言」與「默而識(shí)之」，圣人自學(xué)教人，無(wú)不皆然，非徒設(shè)言以發(fā)門(mén)弟之問(wèn)也。顏?zhàn)咏K日不違如愚，正是此學(xué)，故程明道先生云：「惟顏?zhàn)颖隳R(shí)。」君知得如此，便須加默識(shí)功夫，自受用便須省得言語(yǔ)，先正傳注不必議其淺深也。 

沖問(wèn)：「知言養(yǎng)氣是一套事也，集義以養(yǎng)氣，似忠信進(jìn)德之事，知言則有修辭立誠(chéng)之意焉，但知言兼人己，是否？」 

不必將易二句來(lái)體貼，立言各有端緒。知言養(yǎng)氣是孟子之學(xué)緊要處，程子曰：「知言即是知道。」最好。由是言之，「知言」是知所有，「養(yǎng)氣」是養(yǎng)所有；「知言」非謂能觀人，能觀人是成德之事，「知言」是為學(xué)之事?！钢浴拐撸蛉酥远l(fā)吾之心，故因诐淫邪遁之辭，而知其必有以蔽陷離窮乎我心也，是所謂警發(fā)吾心之良知，即知道矣，非知所有乎？由是而必有事焉，而勿正心，勿忘勿助長(zhǎng)，是養(yǎng)其志氣，非養(yǎng)所有乎？知兼人己一語(yǔ)得之。 

毛式之日來(lái)功夫盡切身，沖家居全得此友往來(lái)商確耳，但渠銖較寸量念頭尚未肯放下，多病精神不足，可惜也。愿先生療以一言，渠若見(jiàn)得完全，卻會(huì)守得牢固。 

毛君素篤信吾學(xué)，隨處體認(rèn)天理，此吾之中和湯也，服得時(shí)即百病之邪自然立地退聽(tīng)；常常服之，則百病不生，而滿身氣體中和矣，何待手勞腳攘，銖較寸量乎？此心天理譬之衡尺，衡尺不動(dòng)而銖銖寸寸自分自付，而衡尺不與焉，舜之所以無(wú)為而天下治者，此也。此劑中和湯，自堯、舜以來(lái)治病皆同。天理人心不在事，心兼乎事也。 

朱鵬問(wèn)：「道通云：『隨處體認(rèn)天理，即孔門(mén)博約一貫之義者?！蝗粍t博學(xué)于文、約之以禮須合作一句看始明。請(qǐng)示?！?nbsp;

隨處體認(rèn)天理，與博約一貫同，皆本于精一執(zhí)中之傳。博文約禮還是二句，然只一段，功夫一齊并用，豈不是同一體認(rèn)天理！ 

鵬又問(wèn)：「天理體認(rèn)得親切，涵養(yǎng)得熟后，則富貴貧賤、出處去就，與夫日用一切應(yīng)酬，便能順應(yīng)故也，不識(shí)涵養(yǎng)未熟時(shí)如何？」 

天理是圣賢真種子，苗而不秀、秀而不實(shí)，雖有良種子亦無(wú)用，故體之為賢，熟之為大賢，熟之化之為圣人。夫人亦在乎熟之而已矣。學(xué)者雖涵養(yǎng)未熟，然頃刻體之，則頃刻便能順應(yīng)；若頃刻體認(rèn)之功間斷，即頃刻便倒行逆施。 

先生嘗言：「是非之心，人皆有之。此便是良知，亦便是天理?！箾_竊以為是非之心，其在人也，雖私欲亦蒙蔽他不得。譬諸做強(qiáng)盜人，若說(shuō)他是強(qiáng)盜，他便是怒；又如做官人要錢(qián)的，渠亦怕人知覺(jué)，及見(jiàn)人稱(chēng)「某官何等清廉」，渠亦知敬而自愧，可見(jiàn)他本心自是明白，雖其貪利之心亦蔽他不得，此正是他天理之心未嘗泯滅處。學(xué)者能常常體察乎此，依著自己是非之心知得真切處，存養(yǎng)擴(kuò)充將去，此便是致良知，亦便是隨處體認(rèn)天理也。然有謂先生不欲學(xué)者之言良知，豈慮其體察未到，將誤認(rèn)于理欲之間，遂以為真知也耶？ 

如此看得好！吾于大學(xué)小人閑居章測(cè)難備言此意。小人至為不善，見(jiàn)君子即知掩不善，又知著其善，又知自愧怍，人視己如見(jiàn)肺肝。又如賊盜至為不道，使其乍見(jiàn)孺子將入井，即有怵惕惻隱之心，豈不是良知？良知二字自孟子發(fā)之，豈不欲學(xué)者言之？但學(xué)者往往徒以為言，又言得別了，皆說(shuō)心知是非皆良知，知得是便行到底，知得非便去到底，如此是致，恐師心自用，還須學(xué)問(wèn)思辯篤行，乃為善致。昨見(jiàn)鄒主客記中說(shuō)得好。 

葛洞問(wèn)：「君子之道，造端乎夫婦。今日這個(gè)頭腦學(xué)問(wèn)講得停當(dāng)時(shí)，須是夫婦間磨煉得過(guò)，纔是著實(shí)功夫，纔可說(shuō)到天德王道，不然恐只是偽也?！?nbsp;

如此體察最好，然必須實(shí)認(rèn)功夫，即無(wú)往而非天理矣，不可徒作話說(shuō)也。 

沖嘗見(jiàn)學(xué)者多言：「圣賢言語(yǔ)句句是療病之藥，須是博覽牢記在心，遇一病發(fā)，即療以藥?！箾_戲謂之曰：「安能得此寬大肚子，盛受此許多藥柤?！够蛟唬骸溉粍t學(xué)于古訓(xùn)，非與？」沖曰：「烏乎非也！圣賢之言，誠(chéng)療病藥石也；隨服隨療，病去則已；若服過(guò)多，則反耗元?dú)?，君必欲多帶藥物以防病發(fā)，則請(qǐng)?jiān)鲆砸环健；尬淘唬骸褐萌绱耸遣。悴蝗绱耸撬??！淮朔娇梢辕熑f(wàn)病矣?！勾艘馊绾?？ 

今時(shí)學(xué)者多是此見(jiàn)解，殊不知如此欲以療病，乃反添一病也，縱有如許大肚載藥柤，又反是一大病也。學(xué)于古訓(xùn)，古訓(xùn)豈可不學(xué)？但古人學(xué)與今人別。學(xué)者，覺(jué)也，古訓(xùn)者，圣人之心也。學(xué)之所以覺(jué)我之心也，我之心即圣人之心，覺(jué)了便不須留心，最是用藥之氣，以療吾之元?dú)舛挥脰家?。若元?dú)夂脮r(shí)，中和之藥亦不妨多，心在則古訓(xùn)之學(xué)亦不妨多，子不聞「君子多識(shí)前言往行以畜其德」乎？ 

葛洞嘗問(wèn)：「易曰：『君子多識(shí)前言往行，以畜其德。』何謂也？」沖答曰：「君子以畜德為本，而前言往行，皆培壅灌溉之資，兼有扶植防護(hù)之意，亦猶病愈則已之說(shuō)也。昔人有讀書(shū)不求記與不求甚解者，此最得讀書(shū)之法，須知不求記與不求甚解之時(shí)，有何作用始得。」洞又問(wèn)：「所謂作用者何意？」沖只令渠自悟。何如？ 

德者，我之德性也，非得之于前言往行也；因前言往行以開(kāi)發(fā)乎我、培灌乎我，如種樹(shù)然，必根于心乃可。故吾嘗謂：「根立而不灌焉者，死矣；根不立而灌焉者，死矣。」多識(shí)前言往行以畜其德者，正謂如此。識(shí)者，知識(shí)也，入乎耳、感乎心也。若讀為去聲，則是識(shí)記也，則是后世記誦之學(xué)也，何關(guān)于德？ 

沖嘗謂：「學(xué)者尚論古人，偶覺(jué)古人心事有未安處，切不可輒生議論，雖于今之賢者亦然。不惟失忠厚之道，即此便不是學(xué)問(wèn)，就是朋友中亦不可輕指其失，恐其心自有所安處，正與我所見(jiàn)不同也?；蛟浦v論，或?qū)W問(wèn)，則不在此例。二說(shuō)俱當(dāng)否？」 

正是如此立心。 

王盤(pán)問(wèn)：「地步除卻顏?zhàn)右言趲咨献鲋?，吾人惟有一念覺(jué)處。間斷時(shí)，纔知得不是，便向志上打發(fā)起來(lái)，就求實(shí)落存去，以為常惺惺法，不知是否？又明道先生謂：『覺(jué)悟便是惺』，先生詩(shī)謂『一念正時(shí)便是惺』，亦即謂此處否與？」 

此意已盡，然必須見(jiàn)參前倚衡，乃是覺(jué)，存習(xí)之久，便可到顏?zhàn)訋咨瞎Ψ颉?nbsp;

盤(pán)又問(wèn)：「圣人之無(wú)言，正默契乎道也，若顏?zhàn)又缬?，明道之如泥塑人，其亦必有事焉也乎？?nbsp;

孔、顏、明道無(wú)言、如愚、如泥塑人，正須必有事焉乃可也。吾子初學(xué)見(jiàn)得如此，便好用功以有諸己，不然只是意見(jiàn)說(shuō)話也。 

先生言：「知仁勇三者，俱不可無(wú)。」盤(pán)意須是此志一立起，自然一念憤發(fā)處便是勇，親切處便是知，延引去生生不已，即是天理，即是本體，所謂仁也。說(shuō)仁便知勇都該載，只要好生體認(rèn)得，許多昏雜意念，都可自無(wú)，卻還由這個(gè)志鞭策出來(lái)，纔能如此做得，所以今日之學(xué)惟患不立志。是否？三者皆天理也，只是一事，知是精察以知此，仁是純心以存此，勇是果確而不息乎此。學(xué)者只體認(rèn)天理，三者皆在其中，昏雜意念自不生，不須頭緒多般想象，即是昏雜了也。 

沖竊疑人主之學(xué)，只是「正心誠(chéng)意」四個(gè)字，正在此著功盡不妨。圣人天聰明之盡，只是盡得這四字。人主大患，凡在作聰明，但盡得正心誠(chéng)意功夫來(lái)，自然聰明睿智足以有臨，身與家國(guó)天下之事，無(wú)微不燭，更容不得分一毫精神別處用也。舜無(wú)為而治，恐亦是如此。 

獨(dú)說(shuō)正心誠(chéng)意，遺了身家國(guó)天下事，所以不得完全。還是意心身家國(guó)天下，都在格物至其理上作一段工夫用，則心不落于空虛，而事不流于用智，都是一團(tuán)天理，自然意誠(chéng)、心正、身修、家齊、國(guó)治、天下平，所謂一了百了也。 

沖竊以人主之職只是論相，宰相之職惟輔君正心誠(chéng)意，與旁求俊乂、布列庶位二者而已，但得君心正，野無(wú)遺賢，則天下國(guó)家事正不必皆己出，而可以坐享太平矣。周公握發(fā)吐餔以見(jiàn)賢者，而猶恐失之，為是故也。后來(lái)惟明道程先生識(shí)得此意，故其言曰：「我只是格君心。」又曰：「但得他人致世如唐虞三代，我愿為唐虞三代之民?！购蔚裙秸?！此等意思，在吾輩今日恐亦不可不知也。 

君相須是咸有一德，方可濟(jì)天下之事。學(xué)者他日見(jiàn)用，莫不有此，則今日所學(xué)，正要存此志。 

洞問(wèn)：「宋神宗時(shí)，使程明道、張橫渠二先生并居要路，朝廷更責(zé)任得重，則三代之治決須復(fù)得，但斡乾轉(zhuǎn)坤之柄，竊恐還須明道手中方運(yùn)得去。不識(shí)是否？」 

程明道先生真王佐才也，真有王道手段，觀其風(fēng)動(dòng)處便不同。所言治天下以正風(fēng)俗得賢才為本一疏，便是王道規(guī)模。 

昨與陳子才論為守令，沖謂：「先就他民情土俗，略加點(diǎn)掇，使各安生樂(lè)業(yè)，然后可以有為。若先立己見(jiàn)，要得他那許多百姓一一依著圈套行，秪見(jiàn)其生事而擾民也。因言朝廷若要天下太平，須是責(zé)重守令。凡遇選守令時(shí)，須召見(jiàn)溫語(yǔ)，諭令之任，其在兩考之內(nèi)，務(wù)須家給人足，風(fēng)移俗易，監(jiān)司不得文法相拘。既赴任后，仍留神訪察，以時(shí)激勵(lì)，如漢朝最得御守令之術(shù)，所以漢世良吏為盛。此在今日，恐亦不難舉也，如何？ 

牧民者如牧牛羊矣，牧牛羊者，只令不失其芻，不擾其群而矣。天下之亂，只因上人生之耳。 

先生儒佛之辯明矣。沖竊以為論佛氏曰：「當(dāng)先根究其初心不合從軀殼起念，且緩責(zé)其苦根塵、絕倫理之罪。蓋由其舉足之差，遂使其繆至此極也?！构蕸_每與朋儕言學(xué)，須先探訊其志，然后與論功夫。若其志不正，雖與講得極親切，只是替他培壅得私己的心，反幫助潤(rùn)飾得他病痛。后來(lái)縱欲敗度，傷殘倫理，或反有甚于佛氏者?？鬃佑陂T(mén)人往往誘其言志，孟子欲人察于善利之間者，殆為是耳。故自學(xué)教人，皆宜先正其志，何如？ 

佛氏初心軀殼起念，即是苦根塵、絕倫理之罪，是同條共貫事。然問(wèn)罪者先須按其實(shí)跡贓證，乃可誅之也。今只誅其軀殼起念，則彼又有無(wú)諸相之說(shuō)，必不肯服。從事圣人之書(shū)者，亦有縱欲敗度、傷殘倫理，然不可謂之儒，圣人必不取之。而佛者之教，正欲人人絕滅倫理，如水火之不相同。子比而同之，且抑揚(yáng)之間，辭氣過(guò)矣！正志之說(shuō)甚好。 

衢問(wèn)：「先生教人體認(rèn)天理，衢只于無(wú)事時(shí)，常明諸心，看認(rèn)天理萬(wàn)物一體之義，至有事時(shí)，只就此心上體會(huì)，體會(huì)便應(yīng)去，求個(gè)是便了，不識(shí)然不？」 

吾所謂天理者，體認(rèn)于心，即心學(xué)也。有事無(wú)事，原是此心，無(wú)事時(shí)萬(wàn)物一體，有事時(shí)物各付物，皆是天理充塞流行，其實(shí)無(wú)一事。 

勖問(wèn)：「宇宙內(nèi)事，千緒萬(wàn)端，皆不由己，惟有一心在我耳。孟子曰：『求則得之，舍則失之。是求有益于得也，求在我者也?！凰^在我者，此心之謂與！圣賢教人千言萬(wàn)語(yǔ)，無(wú)非心學(xué)也，書(shū)曰：『思曰睿，睿作圣?！幻献釉唬骸盒闹賱t思，思則得之?！凰贾蛔郑湫膶W(xué)之要與？」 

當(dāng)思所謂「求則得之，舍則失之」與「思則得之」者是何物乃可。這個(gè)機(jī)括，誠(chéng)為在我，其得其失，將誰(shuí)責(zé)乎？