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《二程粹言》 宋程顥（1032-1085）、程頤（1033-1107）原撰，楊時(shí)匯輯整理。此書共十篇，分作《論道》、《論學(xué)》、《論書》、《論政》、《論事》、《天地》、《圣賢》、’《君臣》、《心性》、《人物》。朱熹曾說，程顥之言發(fā)明極致，善開發(fā)人；程頤之言即事明理，尤耐咀嚼。然當(dāng)時(shí)記錄既多，卷帙又浩繁，讀者不能驟窺其要旨；加之諸弟子所記錄又各以己意為增損，尤不免互相抵牾龐雜，故朱子曾擬刪定其為節(jié)本，因故而未就。楊時(shí)為程門高足，親承二程指授，記錄真切，少有蕪雜，故擇其要者，把其師講學(xué)的口語譯成文言，足成十篇，而成此書，并以“粹言”為名。十篇思想，大同于《二程遺書》。關(guān)于天理論，云“人之所以為人者，以有天理也。天理之不存，則與禽獸何異矣！竭力宣揚(yáng)封建的忠，認(rèn)為只要為臣子的“誠積而動(dòng)”，君主“則雖昏蒙可開也，雖柔弱可輔也，雖不正可正也?！狈从沉硕獭案裎镏轮闭撏暾乃枷塍w系，“格猶窮也，物猶理也”，只有“窮理然后足以致知，不窮則不能致也”。馮友蘭在《簡明中國哲學(xué)史》中認(rèn)為此書“用處不大”，而《四庫全書總目》卻認(rèn)為：“惟時(shí)師事二程，親承指授，所記錄終較剽竊販鬻者為真，程氏一家之學(xué)，觀于此書亦可云思過半矣。”《總目》所說為公允之辭。此書對(duì)研究二程理學(xué)思想體系，誠不可或缺。 單行本主要有《四庫全書》本；各種版本的《二程全書》均收載此書，1983年中華書局出版《二程集》，亦收錄此書，為現(xiàn)今最好的版本。 二程粹言卷六天地篇 子曰：霜，金氣也；露，星月之氣也。露結(jié)為霜，非也。雷由陰陽相薄而成，蓋沴氣也。 子曰：雨水冰，上溫而下寒也；隕霜不殺草，上寒而下溫也。 子曰：日月之為物，陰陽發(fā)見之尤盛者也。 劉安節(jié)問：人有死于雷霆者，無乃素積不善，常歉然于其心，忽然聞?wù)饎t懼而死乎？子曰：非也。雷震之也。 然則雷孰使之乎？子曰：夫?yàn)椴簧普?，惡氣也。赫然而震者，天地之怒氣也。相感而相遇故也?nbsp; 曰：雷電相因，何也？子曰：動(dòng)極則陽形也。是故鉆木戛竹，皆可以得火。夫二物者未嘗有火也，以動(dòng)而取之故也。擊石火出亦然，惟金不可以得火，至陰之精也。然軋磨既極，則亦能熱矣。陽未嘗無也。 或問：五德之運(yùn)有諸？子曰：有之。大河之患少于唐，多于今，土火異王也。 關(guān)子明推占吉兇，必言致之之由與處之之道。曰：大哉！人謀其與天地相終始乎？故雖天命，可以人勝也。善養(yǎng)生者引將盡之年，善保國者延既衰之祚，有是理也。 子曰：冬至之前，天地閉塞，可謂靜矣。日月運(yùn)行未嘗息也，則謂之不動(dòng)，可乎？故曰：動(dòng)靜比相離。 子曰：致敬乎鬼神，理也。昵鬼神而求焉，斯不知矣。 子曰：陰過之時(shí)必害陽，小人道盛必害君子。欲無害者，惟過為防耳。弗過防之從，或戕之。 或問天、帝之異。子曰：以形體謂之天，以主宰謂之帝，以至妙謂之神，以功用謂之神鬼，以情性謂之干，其實(shí)一而已。所自而名之者異也。夫天，專言之則道也。 子曰：天地所以不已，有長久之道也。人能常于可久之道，則與天地合。 或問：日月有定形乎？抑氣散而復(fù)聚也？子曰：難言也。然究其極致，則二端一而已。 范蜀公言鬼神之際，曰：佛氏謂生為此，死為彼，無是理也。子曰：公無惑，則有是言也。 蜀公曰：鬼神影響則世有之。子曰：公有所見則無是言也。 子曰：卜筮在我而應(yīng)之者，蓍龜也。祭祀在我而享之者，鬼神也。夫豈有二理哉？亦一人之心而已。卜筮者以是心求之，其應(yīng)如響，徇以私意及顛錯(cuò)卦象而問焉，未有能應(yīng)者，蓋無其理也。古之言事鬼神者，曰如有聞焉，如有見焉，則是鬼神答之矣。非真有見聞也。然則如有見聞?wù)哒l歟！ 子曰：天聰明自我民聰明，言理無二也。若夫天之所為，人之所能，則各有分矣。 子曰：天地之心，以復(fù)而見。圣人未嘗復(fù)，故未嘗見其心。 子曰：天地之道，至順而已矣。大人先天不違，亦順理而已矣。 或問鬼神之有無。子曰：吾為爾言無，則圣人有是言矣；為爾言有，爾得不于吾言求之乎？ 子曰：天地之間，感應(yīng)而已，尚復(fù)何事？ 子曰：日月之在天，猶人之有目。目無背見，日月無背照也。 子曰：氣化之在人與在天一也，圣人于其間有功用而已。 子曰：天地日月，其理一致。月受日光而不為之虧，月之光乃日之光也。地氣不上騰，天氣不下降，至于地中，生育萬物者，乃天之氣也。 或問：日食有常數(shù)者也，然治世少而亂世多，豈人事乎？子曰：天人之理甚微，非燭理明，其孰能識(shí)之？ 曰：無乃天數(shù)人事交相勝負(fù)，有多寡之應(yīng)耶？子曰：似之，未易言也。 子曰：君子宜獲福于天，而有貧瘁夭折者，氣之所鐘有不周耳。 子曰：天地陰陽之運(yùn)，升降盈虛未嘗暫息。陽常盈，陰常虧，一盈一虧，參差不齊，而萬變生焉。故曰：物之不齊，物之情也。莊周強(qiáng)齊之，豈能齊也？ 或謂張繹曰：吾至于閑靜之地，則灑然心悅，吾疑其未善也。繹以告子。子曰：然。社稷宗廟之中，不期敬而自敬，是平居未嘗敬也。使平居無不敬，則社稷宗廟之中何敬之？改修乎？然則以靜為悅者，必以動(dòng)為厭。方其靜時(shí)，所以能悅靜之心又安在哉？ 或問：人多惑于鬼神怪異之說，何也？子曰：不明理故也。求之于事，事則奚盡？求之于理，則無蔽。故君子窮理而已。 子曰：古今異宜，人有所不便者，風(fēng)氣之異也。日月星辰皆氣也，亦自異于古耳。月何食？不受日光也。何為不受，與日相當(dāng)，陰盛亢陽，不下于日也。古者鼓以救日月之食，然則月之食亦可鼓者，以其助陽歟？ 子曰：五祀非先王之典，以為報(bào)邪，則遺其重而舉其輕者。夫門之用，顧大于井之功乎？祭門而不祭井，何說也？ 子曰：當(dāng)大震懼，能自安而不失者，惟誠敬而已。 子曰：動(dòng)靜者，陰陽之本也。五氣之運(yùn)，則參差不齊矣。 子曰：史遷曰：天與善人，伯夷非善人耶？此以私意度天道也。必曰：顏何為而夭，跖何為而壽？指一人而較之，非知天者也。 子曰：有理則有氣，有氣則有數(shù)。鬼神者，數(shù)也。數(shù)者，氣之用也。 或謂殺孝婦而旱，豈非眾冤所感邪？子曰：眾心固冤之耳。而一人之精誠，足以動(dòng)天地也。 然則殺暴姑而雨，豈婦冤既釋邪？子曰：冤氣固散矣，而眾心之憤亦平也。 子曰：天地之間，善惡均于覆載，未嘗有意于簡別有也，顧處之有道耳。圣人即天地。 子曰：天地之化，雖蕩無窮，然陰陽之度，寒暑晝夜之變，莫不有常久之道，所以為中庸也。 子曰：萬物皆本乎天，人本乎祖，故以冬至祭天，而祖配之。以冬至者，氣之始也。萬物成形于帝，人成形于父，故以季秋享帝，而父配之。以季秋者，物成之時(shí)也。 子曰：事鬼神易，為尸難。孝子有思親之心，以至誠持之，則可以盡其道矣。惟尸象神，祖考所以來格者也。后世巫覡，蓋尸之遺意，但流為偽妄，不足以通幽明矣。致神必用尸，后世直以尊卑勢(shì)，遂不行三代之末，亦不得已焉而廢耳。 子曰：物之名義妤氣理通貫。天之所以為天，本何為哉？蒼蒼焉耳矣。其所以名之曰天，蓋自然之理也。名出于理，音出于氣，字書由是不可勝窮矣。 子曰：陰陽之氣有常存而不散者，日月是也。有消長而無窮者，寒暑是也。 子曰：天理生生相續(xù)不息，無為故也。使竭智巧而為之，未有能不息也。 子曰：在此而夢(mèng)彼，心感通也。明乎感通則何遠(yuǎn)近死生今古之別哉？楊定鬼神之說，其能外是乎？ 子曰：老氏言虛能生氣，非也。陰陽開闔相因，無有先也，無有后也?？芍^今日有陽而后明日有陰，則亦可謂今日有形而后明日有影也。 或問：天地何以不與圣人同憂也？子曰：天地不宰而成化，圣人有心而無為。 子曰：天地生物之氣象可見而不可言，善觀于此者比知道也。 二程粹言卷七圣賢篇 或問：圣人有過乎？子曰：圣人而有過，則不足以為圣人矣。 曰：夫子學(xué)《易》，而后無大過者，何謂也？子曰：非是之謂也。猶刪《詩》定《書》正《樂》之意也。自期年至于五十，然后乃贊《易》，則《易》道之過鮮矣。 曰：《易》亦有過乎？曰：如《八索》之類，亂《易》者多矣。 子曰：圣人之道，猶天然。門弟子親炙而冀及之，然后知其高且遠(yuǎn)也。使誠若不可及，則趨向之心不幾于怠乎？故圣人之教，常俯而就之，曰：吾無隱乎爾，吾非生知，好古敏而求之者也。非獨(dú)使資質(zhì)庸下者勉思企及，而才氣高邁者亦不敢躐等而進(jìn)也。 子曰：損益文質(zhì)隨時(shí)之宜，三王之法也?？鬃痈骖仠Y為邦者，萬世不易之法也。 子曰：孟子論子濯孺子之事，特曰：不背師可稱也，非言事君之道也。事君而若此，不忠之大也。 子曰：齊威之正，正舉其事爾，非大正也。管子之仁，仁之功爾，非至仁也。 或問泰伯之三讓，子曰：不立，一也；逃焉，二也；文身，三也。 或問趙盾趙境果可免乎？子曰：越境而反目，不討賊猶不免也。必也，越境而不反，然后可免耳。 子曰：泰山雖高矣，絕頂之外，無預(yù)乎山也。唐虞事業(yè)，自堯舜觀之，亦猶一點(diǎn)浮云過于太虛耳。 子曰：桓魋不能害己，孔子知矣，乃微服過宋。象將殺己，舜知之矣，乃同其憂喜。饑溺而死，有命焉，而禹稷必救之。國祚修短，有數(shù)焉，而周公必祈之。性命并行而不相悖，然后明圣人之用。 子曰：顏回在陋巷，淡然進(jìn)德，其聲氣若不可聞?wù)撸锌鬃釉谘?，若孟子安得不以行道為己任哉?nbsp; 或問：圣人亦有為貧之仕乎？子曰：為委吏乘田是也。 或曰：抑為之兆乎？曰：非也。為魯司寇則為之兆也。 或人因以是勉子從仕，子曰：至于饑餓不能出門戶之時(shí)，又徐為之謀耳。 子曰：子厚之氣似明道。 子曰：天子之職守宗廟，而堯舜以天下與人。諸侯之職守社稷，而大王委去之。惟圣賢乃與此，學(xué)者守法可也。 子曰：圣賢在上，天下未嘗無小人也，能使小人不敢肆其惡而已。夫小人之本心，亦未嘗不知圣賢之可說也。故四兇立堯朝，必順而聽命。圣人豈不察其終出于惡哉？亦喜其面革畏罪而已。茍誠信，其假善而不知其包藏，則危道也。是以堯舜之盛于此，未嘗無戒。戒所當(dāng)戒也。 或問：伐國不問仁人，然則古之人不伐國，其伐者皆非仁人乎？子曰：展禽之時(shí)，諸侯以土地之故，暴民逞欲，不義之伐多矣。仁人所不忍見也，況忍言之乎？昔武王伐紂，則無非仁人也。 子曰：強(qiáng)者易抑，子路是也。弱者難強(qiáng)，宰我是也。 子曰：信一也，而有深淺。七十子聞一言于仲尼，則終身守之，而未必知道。此信于人者也。若夫自信，孰得而移之？ 劉安節(jié)問曰：志篤于善而夢(mèng)其事者，正乎不正？子曰：是亦心動(dòng)也。 孔子夢(mèng)見周公，何也？子曰：圣人無非誠夢(mèng)，亦誠不夢(mèng)。亦誠夢(mèng)，則有矣。夢(mèng)見周公，則有矣。亦豈寢而必夢(mèng)？夢(mèng)而必見周公歟？ 子語楊迪曰：近所講問，設(shè)端多矣，而不失大概。夫二三子豈皆智不足以知之？由不能自立于眾說，漂煦之間耳，信不篤故也。仲尼之門人，其所見非盡能與圣人同也，惟不敢執(zhí)己而惟師之信，故求而后得夫信，而加思，乃致知之方也。若紛然用疑，終亦必亡而已矣。 子曰：其亡其亡，系于包桑。漢王允、唐李德裕，功未及成而禍敗從之者，不知包桑之戒也。 李觀有言：使管仲而未死，內(nèi)嬖復(fù)六人，何傷威公之伯乎？子曰：管仲為國政之時(shí)，齊侯之心未蠱也。既蠱矣，雖兩管仲將如之何？未有蠱心于女色而盡心于用賢也。 或問：郭璞以鳩占，何理也？子曰：舉此意，向此事，則有此兆象矣。非鳩可占也。使鳩可占，非獨(dú)鳩也。 或問：孔子不幸而遇害于匡，則顏?zhàn)铀乐珊?？子曰：今有二人相與遠(yuǎn)行，則患難有相死之道。況回于夫子乎？ 曰：親在則可乎？子曰：今有二人相與搏虎，其致心悉力，義所當(dāng)然也。至于危急之際，顧曰：吾有親，則舍而去之，是不義之大者也。其可否當(dāng)預(yù)于未行之前，不當(dāng)臨難而后言也。 曰：父母存，不許友以死，則如此義何？子曰：有可者，遠(yuǎn)行捕虎之譬也。有不可者，如游俠之徒，以親既亡，乃為人報(bào)仇而殺身，則亂民也。 子曰：知幾者，君子之獨(dú)見，非眾人所能及也。穆生為酒醴而去，免于胥靡之辱。姜肱為土室之隱，免于黨錮之禍。薛山守箕山之節(jié)，免于新室之污。其知幾矣。 子曰：漢世之賢良舉而后，至若公孫弘猶強(qiáng)起之者，今則求舉而自進(jìn)也，抑曰：欲廷對(duì)天子之問，言天下之事，猶可也。茍志于科目之美，為進(jìn)取之資而已。得則肆，失則沮。肆則悅，沮則悲。不賢不良，孰加于此？ 子曰：守節(jié)秉義而才不足以濟(jì)天下之難者，李固、王允、周顗、王導(dǎo)之徒是已。 劉安節(jié)問：高宗得傅說于夢(mèng)，何理也？子曰：其心求賢輔，雖寤寐不忘也。故精神既至，則兆見夢(mèng)。文王卜獵而獲太公，亦猶是也。 曰；豈夢(mèng)之者往乎？抑見夢(mèng)之者來乎？曰：猶之明鑒，有物可見，豈可謂與鑒物有來往哉？ 或問：周公欲代武王之死，其有是理邪？抑曰為之命邪？子曰：其欲代其兄之死也，發(fā)于至誠，而奚命之論？然則在圣人則有可移之理也。 子曰：圣賢于亂世雖知道之將廢，不忍坐視而不救也。必區(qū)區(qū)致力于未極之間，強(qiáng)此之衰，難彼之進(jìn)，圖其暫安，而冀其引久。茍得為之，孔孟之屑為也。王允之于漢，謝安之于晉，亦其庶矣。 子曰：仲尼無跡，顏?zhàn)又E微顯，孟子之跡著見。 子曰：顏?zhàn)邮静贿`如愚之學(xué)，于后世和氣自然，不言而化者也。孟子則顯其才用，蓋亦時(shí)焉而已矣。學(xué)者以顏?zhàn)訛閹?，則于圣人之氣象類矣。 子曰：古人以兄弟之子猶子也。而人自以私意小智觀之，不見其猶也。或謂孔子嫁其女異于兄弟之女，是又以私意小智觀之，不知圣人之心也。夫孔子蓋以因其年德相配而歸之，何避嫌之有？避嫌之事，賢者且不為，而況圣人乎？ 子曰：陳平言宰相之職，近乎有學(xué)。 子曰：顏?zhàn)臃菢泛勂奥镆玻灰载毨燮湫亩钠渌鶚芬病?nbsp; 子曰：伯夷不食周粟，其道雖隘，而又能不念舊惡，其量亦宏。 朱光庭問：周公仰而思之者，其果有所合乎？子曰：周公固無不合者矣。如其有之，則必若是其勤勞而不敢已也。 子曰：游酢、楊時(shí)始也為佛氏之學(xué)，既而知不足安也，則來，有所請(qǐng)。庶乎！其能變。 謝良佐既見明道，退而門人問曰：良佐如何？子曰：其才能廣而充之，吾道有望矣。 子曰：顏?zhàn)犹撝惺艿溃迂晝|度而知之。 子曰：子厚、堯夫之學(xué)，善自開大者也。堯夫細(xì)行或不謹(jǐn)，而其卷舒運(yùn)用亦熟矣。 子曰：邦無道而自晦以免患，可以為智矣。而比干則非不知也。 子曰：顏孟知之所至，則同至于淵懿。溫淳，則未若顏?zhàn)诱摺?nbsp; 觀武帝問賢良禹湯水旱厥咎何由，公孫弘曰：堯遭洪水，不聞?dòng)硎烙泻樗?，而不?duì)所由奸人也。 子曰：堯舜，生而知之者也。湯武，學(xué)而至之者也。文之德似堯舜，禹之德似湯武。雖然，皆圣人也。 子曰：身之言履也。反之言歸乎正也。 子曰：仲尼元?dú)庖?。顏?zhàn)营q春生也。孟子則兼秋殺，見之矣。 子曰：學(xué)圣人者必觀其氣象，《鄉(xiāng)黨》所載，善乎其形容也。讀而味之，想而存之，如見乎其人。 子曰：魯衛(wèi)齊梁之君，不足與有為，孔孟非不知也。然自任以道，則無不可為者也。 子曰：顏?zhàn)泳唧w，顧微耳，在充之而已。孟子生而大全，顧未粹耳，在養(yǎng)之而已。 子曰：傳圣人之道，以篤實(shí)得之者，曾子是也。易（上竹下責(zé)）之際，非幾于圣者，不及也。推此志也，禹稷之功其所優(yōu)為也。 子曰：圣人無夢(mèng)，氣清也。愚人多夢(mèng)，氣昏也?？鬃訅?mèng)周公，誠也。蓋誠為夜夢(mèng)之影也，學(xué)者于此亦可驗(yàn)其心志之定否、操術(shù)之邪正也。 子曰：周勃入北軍，問士卒如有右袒將何處哉？已知其心為劉氏者，不必問也。當(dāng)是之時(shí)，非陳平為之謀，亦不能濟(jì)矣。迎文帝于霸橋，而請(qǐng)問則非其時(shí)。見河?xùn)|守尉于其國而嚴(yán)兵，則非其事幾于無所能者，由不知學(xué)也。 子曰：仲尼渾然乃天地也。顏?zhàn)哟馊华q和風(fēng)慶云也。孟子巖巖然猶泰山北斗也。 周茂叔曰：荀卿不知誠。子曰：既誠矣，尚何事于養(yǎng)心哉？ 子曰：王仲淹隱德君子也。其書有格言，非其自著也。續(xù)之者剿入其說耳。所謂售偽必假真也。通之所得，粹矣，非荀楊所及。續(xù)經(jīng)，其偽益甚矣。自漢以來制詔之足紀(jì)者，寡矣。晉宋以后，詩之足采，微矣。 孫覺問：孔明如何人也？子曰：王佐。 曰：然則何以區(qū)區(qū)守一隅，不能大有為于天下也？子曰：孔明欲定中原，與先主有成說矣。不及而死，天也。 曰：圣賢殺一不辜而得天下，則不為?？酌鞅Ｒ粐?，殺人多矣。子曰：以天下之力誅天下之賊，義有大于殺也?？鬃诱?qǐng)討陳恒，使魯用之，能不戮一人乎？ 曰：三國之興，孰為正？子曰：蜀之君臣，志在復(fù)興漢室，正矣。 子曰：楊墨學(xué)仁義而失之者，則后之學(xué)者有不為仁義者，則其失豈特楊墨哉？ 子曰：與巽之語，聞而多礙者，先入也。與與叔語，宜礙而信者，致誠也。 子曰：君子正己而無恤乎人。沙隨之會(huì)，晉侯怒成公后期，而不見魯。當(dāng)是時(shí)，國家有難，彼曲我直，君子不以為恥也。 子曰：世云漢高能用子房，非也。子房用漢高耳。 子曰：楊子云去就無足觀。其曰明哲煌煌，旁燭無疆，則悔其蹈亂，無先知之明也。其曰避于不虞，以保天命，則欲以茍容為全身之道也。使彼知圣賢見幾而作，其及是乎？茍至于無可奈何，則區(qū)區(qū)之命，亦安足保也？ 子曰：堯夫襟懷放曠，如空中樓閣，四通八達(dá)也。 子曰：楊子云之過，非必見于美新投閣也。夫其黽勉莽賢之間，而不能去，是安得為大丈夫哉？ 子曰：韓信多多益辨，分?jǐn)?shù)明而已。 子曰：君實(shí)謂其應(yīng)世之具，猶藥之參苓也，可以補(bǔ)養(yǎng)和平，不可以攻治沉痼。自處如是，必有救之之術(shù)矣。 或問：舜能化瞽象于不格奸，而曷為不能化商均也？子曰：舜以天下與人，必得如已未。故難于商均之惡，豈聞如瞽象之甚焉？ 子曰：張良進(jìn)退出處之際，皆有理，蓋儒者也。 子曰：孔門善問，無若顏?zhàn)?，而乃終日如愚，無所問也。 子曰：司馬君實(shí)能受盡言，故與之言必盡。 子曰：顏?zhàn)幽R(shí)，曾子篤實(shí)，得圣人之道者，二子也。 或謂：顏?zhàn)訛槿舜雍?？子曰：孰勇于顏?zhàn)?？顏?zhàn)釉唬核春危咳艘?。予何？人也，有為者亦若是。有而若無，實(shí)而若虛。孰勇于顏?zhàn)樱?nbsp; 或問：漢文多災(zāi)異，漢宣多祥瑞，何也？子曰：如小人日行不善，人不為言；君子以一言不善，則群起議之，一道也。白者易污，全者易毀，一道也。以《風(fēng)》《雅》考之，幽王大惡為小惡，宣王小惡為大惡，一道也。 子曰：孟子言己志，有德之言也。論圣人之事，造道之言也。 子曰：子貢之知，亞于顏?zhàn)印Ｖ茨苤林咭病?nbsp; 或問：伊尹出處有似乎孔子，而非圣之時(shí)，何也？子曰：其任也氣象勝。 子曰：人有顏?zhàn)又?，則有孟子之事。功孟子之事，功與禹稷并。 或問：孟子何以能知言？子曰：譬之坐乎堂上，則辨其堂下之聲，如絲竹也。茍雜處乎眾言之問，群音囂囂然，己且不能自明，尚何暇他人之事乎？ 子曰：孔子為宰，為陪臣，皆可以行大道。若孟子，必得賓師之位，而后行也。 子曰：明叔明辨有才氣，其于世務(wù)練習(xí)，蓋美材也。其學(xué)晚溺于佛，所謂日月至焉而已者，豈不可惜哉？ 游酢得《西銘》，誦之，則渙然于心。曰：此中庸之理也，能求于語言之外也。 子曰：和叔任道，風(fēng)力甚勁，而深淺潛密，則于與叔不逮。 鮮于侁問曰：顏?zhàn)雍我圆荒芨钠錁罚孔釉唬褐渌鶚?，則知其不改。謂其所樂者，何樂也？ 曰：樂道而已。子曰：使顏?zhàn)右缘罏榭蓸范鴺泛?，則非顏?zhàn)右印?nbsp; 他日，侁以語鄒浩。浩曰：吾雖未識(shí)夫子，而知其心矣。 或謂：佛氏引人入道，比之孔子，為徑直乎？子曰：果其徑也，則仲尼豈固使學(xué)者迂曲所行而難于有至哉？故求徑途，而之大道，是猶冒險(xiǎn)阻，披荊棘，以祈至于四達(dá)之衢爾。 孟子曰：可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也?？鬃邮ブ畷r(shí)者也。知易者，莫如孟子矣。孟子曰：王者之跡熄而詩亡。詩亡而后《春秋》作?！洞呵铩?，天子之事也。知《春秋》者，莫如孟子矣。 子曰：孔子之道，著見于行，如《鄉(xiāng)黨》所載者，自誠而明也。由《鄉(xiāng)黨》之所載而學(xué)之，以至于孔子者，自明而誠也。及其至焉，一也。 子曰：聞善言則拜者，禹之所以為圣也。以能問于不能者，顏?zhàn)又詾橘t也。后之學(xué)者，有一善，則充然而自足。哀哉！ 或問：舜不告而娶，為無后也。而與拂父母之心，孰重？子曰：非直不告也。告而不可，然后堯使之娶耳。堯以君命瞽瞍，舜雖不告，堯固告之矣。在瞽瞍不敢違而在舜為可娶也。君臣父子夫婦之道，于是乎皆得。 曰：然則象將殺舜，而堯不治焉，何也？子曰：象之欲殺舜，無可見之跡，發(fā)人隱匿而治之，非堯也。 子曰：伊尹之耕于萃，傅說之筑于巖，天下之事，非一一而學(xué)之；天下之賢才，非人人而知之也。明其在我者而已。 子曰：董子有言，仁人正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功，度越諸子遠(yuǎn)矣。 或問：陋巷貧賤之人亦有以自樂，何獨(dú)顏?zhàn)?？子曰：貧賤而在陋巷，俄然處富貴，則失其本心者眾矣。顏?zhàn)雍勂坝墒?，萬鐘由是。 子曰：有學(xué)不至而言至者，循其言可以入道。 人曰：何謂也？子曰：真積力久，則入荀卿之言也。優(yōu)而柔之，使自求之饜而飫之，使自驅(qū)之若江河之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，杜預(yù)之言也。思之思之，又重新思之。思而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精誠之極也，管子之言也。此三者，循其言皆可以入道。而三子初不能及此也。 子曰：孔子教人各因其才。有以文學(xué)入者，有以政事入者，有以言語入者，有以德行入者。 子曰：老氏之言，雜權(quán)詐。秦愚黔首，其術(shù)蓋有所自。 或問：高宗之于傅說，文王之于太公，知之素矣。恐民之未信也，故假夢(mèng)卜以重其事。子曰：然則是偽也，圣人無偽。 子曰：盟可用，要之則不可用。要而盟，與不盟同。使要盟而可用，則賣國背君亦可要也。是故孔子舍蒲人之約而卒適衛(wèi)。 子曰：顏?zhàn)又谖锒辉诩?，故不遷。 子曰：仲尼之門，不仕于大夫之家，惟顏閔、曾子數(shù)人而已。 或問：小白、子糾孰長？子曰：小白長。 何以知之？子曰：漢史不云乎？齊威殺其弟，蓋古之傳者云爾。有如子糾兄也。管仲輔之，為得正。小白既奪其國，而又殺之，則管仲之于威公，乃不與同世之仇也。若計(jì)其后功，而與其事威，圣人之言，無乃甚害于義而啟后世反復(fù)不忠之患乎？ 子曰：生而知之者，謂理也，義也。若古今之故，非學(xué)不能知也。故孔子問禮樂，訪官名，而不害乎生知也。禮樂、官名，其文制有舊，非可鑿知而茍為者。 子曰：人所不可能者，圣人不為也。或曰：周公能為人臣所不能為。陋哉斯言也！ 子曰：荀子謂博聞廣見，可以取道。欲力行堯舜之所行，其所學(xué)皆外也。 子曰：工尹商陽追吳師，既及之，而曰：我朝不坐宴，不與殺三人，足以反命。夫商陽惟當(dāng)致力君命而乃行私情于其間，慢莫甚焉。孔子蓋不與也。其曰：殺人之中，又有禮焉，蓋記禮者之謬也。 子曰：曾子易【上竹下責(zé)】之際，志于正而已矣。無所慮也。與行一不義，殺一不辜而得天下不為者同心。 子曰：孔子之道，得其傳者，曾子而已矣。時(shí)門弟子才辨明智之士，非不眾也。而傳圣人之道者，乃質(zhì)魯之人也。觀易【上竹下責(zé)】之事情，非幾于圣者，不足以臻此。繼其傳者有子思，則可見矣。 劉安節(jié)問：孔子未嘗以仁許人，而稱管仲，曰：如其仁。何也？子曰：闡幽之道也。子路以管仲不死子糾為未仁，其言管仲小矣。是以圣人推其有仁之功，或抑或揚(yáng)，各有攸當(dāng)。圣人之言類如此，學(xué)者自得可也。 子曰：在邦家而無怨，圣人發(fā)明，仲弓使之，知仁也。然在家有怨者焉，舜是也。在邦而有怨者焉，周公是也。 子曰：堯舜孔子語其圣則不異，語其事功則有異。 子曰：象憂喜，舜亦憂喜，天理人情之至也。舜之于象，周公之于管叔，其用心一也。管叔初未嘗有惡，使周公逆度其兄將畔而不使，是誠何心哉？惟管叔之畔，非周公所能知也，則其過有所不免矣。 子曰：齊王欲養(yǎng)弟子以萬鐘使夫國人有所矜式，其心善矣。于孟子有可處之義也。然時(shí)子以利誘孟子門人，故孟子曰：我非欲富也。如其欲富，則辭十萬而受萬乎？故當(dāng)知孟子非不肯為國人矜式者，特不可以利誘耳。 子曰：不已則無間，天之道也。純則不二，文王之德也。文王，其猶天歟？ 或問莊周如何？子曰：其學(xué)無禮，無本，然形容道理之言，則亦有善者。 子曰：世之傳聞強(qiáng)識(shí)者眾矣。其終未有不入于禪學(xué)者。特立不惑，子厚、堯夫而已。然其說之流，亦未免于有弊也。 子曰：瞻之在前，未能及也；忽焉在后，則又過也。其差甚微，其失則有過不及之異，是微也，惟顏?zhàn)又９逝d卓爾之嘆也。 或問：后世有作虞帝，弗可及，何也？子曰：譬之于地。肇開而種之，其資毓于物者，何如其茂也？久則漸磨矣。虞舜當(dāng)未開之時(shí)，及其聰明如此其盛，宜乎！后世莫能及也。胡不觀之，有天地之盛衰，有一時(shí)之盛衰，有一月之盛衰，有一辰之盛衰。一國有幾家，一家有幾人，其榮枯休戚未有同者。陰陽消長，氣之不齊，理之常也。 子曰：知之既至，其意自誠，其心自正。顏?zhàn)佑胁簧?，未嘗不知。知之至也。知之至，是以未嘗復(fù)行。有復(fù)行焉者，知之不至耳。 子曰：善惡皆天理。謂之惡者，或過或不及，無非惡也，楊墨之類是也。 明道十五六時(shí)，周茂叔論圣道之要，遂饜科舉，慨然欲為道學(xué)，而未知其方也。及泛濫于諸家，出入于釋老者幾十年，反求諸《六經(jīng)》，而后得之。 明道志康節(jié)之墓曰：先生少時(shí)，自雄其才，慷慨有大志。既學(xué)，力慕高遠(yuǎn)，謂先王之事為可必致。及其學(xué)益老，德益邵，玩心高明，觀天地運(yùn)化，陰陽消長，以達(dá)乎萬物之變，然后頹然乎順，浩然乎歸。德氣粹然，望之可知其賢。然不事表暴，不設(shè)防畛，正而不諒，通而不污，清明坦夷，洞徹中外。其與人言，必依于孝弟忠信。樂道人之善，而未嘗及其惡，故賢者樂其德，不肖者服其化。所以厚風(fēng)俗，成人材之功，亦多矣。昔七十子學(xué)于仲尼，其傳可見者，惟曾子，所以告子思，而子思所以授孟子者耳。其余門人，各以其才之所宜為學(xué)。雖同尊圣人，所因而入者，門戶則眾矣。況后此千有余歲，師道不立，學(xué)者莫知所從來，獨(dú)先生之學(xué)得之于李挺之，挺之得之于穆伯。長推其淵源，遠(yuǎn)有端緒。今李穆之言及其行事概可見也。先生淳一不雜，汪洋高大，乃其所自得者多矣。然而名其學(xué)者，豈所謂門戶之眾，各有所因而入者與語成德者？昔者難其居若先生之道，以其所至而論之，可謂安且成矣。 伯淳既沒，公卿大夫議以明道先生號(hào)之。子為之言曰：周公死，圣人之道不行。孟軻死，圣人之學(xué)不傳。道不行，百世無善治。學(xué)不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明弗善治之道，以淑諸人，以傳諸后。無真儒，則天下貿(mào)貿(mào)焉，莫知所之。人欲肆而天理滅矣。先生生千四百年之后，得不傳之學(xué)于遺經(jīng)，天不慭遺，哲人早世。學(xué)者于道，知所向，然后見斯人之為功；知所至，然后見斯名之稱情。山可夷，谷可堙，明道之名，亙?nèi)f古而長存也。 二程粹言卷八君臣篇 子曰：人君欲附天下，當(dāng)顯名其道，誠意以待物，恕己以及人，發(fā)政施仁，使四海蒙其惠澤，可也。若乃暴其小惠，違道干譽(yù)，欲致天下之親己，則其道狹矣。非特人君為然也，臣之于君，竭其忠誠，致其才力，用否在君而已，不可巧言令色，曲從茍合以求人之與己也。雖鄉(xiāng)黨親戚亦然。 子曰：君道以人心悅服為本。 子曰：君臣朋友之際，其合不正，未有久而不離者。故賢者順理而安行，智者知幾而固守。 子曰：君子有為于天下，惟義而已，不可則止，無茍為亦無必為。 子曰：止惡當(dāng)于其微，至盛而后禁，則勞而有傷矣。君惡既甚，雖以圣人救之，亦不免咈違也。民惡既甚，雖以圣人治之，亦不免于刑戮也。 子曰：人臣以忠信善道事其君者，必達(dá)其所蔽，而因其所明，乃能入矣。雖有所蔽，亦有所明，未有冥然而皆蔽者也。古之善諫者，必因君心所明而后見納。是故訐直強(qiáng)果者，其說多忤。溫厚明辨者，其說多行。愛戚姬，將易嫡庶，是其所蔽也。素重四老人之賢，而不能致，是其所明也。四老人之力，孰與夫公卿及天下之心？其言之切，孰與周昌、叔孫通也？高祖不從彼而從此者，留侯不攻其蔽而就其明也。趙王太后愛其少子長安君，不使為質(zhì)于齊，是其蔽也。愛之，欲其富貴久長于齊，是其所明也。左師觸龍所以導(dǎo)之者，亦因其明爾。故其受命如響。夫教人者，亦如此而已。 子曰：小人之于君，能深?yuàn)Z其志，未有顯明以道合者。 子曰：王者奉若天道，動(dòng)無非天者，故稱天王。命則天命也，討則天討也。盡天道者，王道也。后世以智力持天下者，霸道也。 子曰：人臣身居大位，功蓋天下，而民懷之，則危疑之地也。誠積于中，動(dòng)比違理，威福不自己出，人惟知有君而已，然后位極而無逼上之嫌，勢(shì)重而無專權(quán)之過，斯可謂明哲君子矣。周公、孔明其人也。郭子儀有再造社稷之功，威震人主而上不疑之也，亦其次歟？ 張子厚再召如京師。過子曰：往終無補(bǔ)也，不如退而閑居，講明道義，以資后學(xué)，猶之可也。子曰：何必然？義當(dāng)往則往，義當(dāng)來則來。 子曰：剛健之臣，事柔弱之君，而不為矯飾之行者，鮮矣！夫上下之交不誠，而以偽也，其能久相有乎？ 或問：升卦有大臣之事乎？子曰：道何所不在？ 曰：大臣而猶升也，則何之矣？子曰：上則升君于道，下則升賢于朝，己則止其分耳。分則當(dāng)止而德則當(dāng)升也。盡是道者，文王也。 子曰：士有志在朝廷而才不足者，有才可以濟(jì)而誠不足者。茍至焉，正色率下，則用之，天下治矣。 劉安節(jié)問：賜魯天子禮樂以祀周公，可乎？子曰：不可。人臣而用天子之所用，周公之法亂矣。成王之賜，伯禽之受，皆過也。王氏謂人臣有不能為之功，而周公能之，故賜以人臣不能用之禮樂，非也。人臣無不能為之功，周公亦盡其分耳。人臣所當(dāng)為者而不為，則誰為之也？事親若曾子，可也。其孝非過乎子之分也。亦免責(zé)而已。臣之于君，猶子之于父，茍不盡其責(zé)之所當(dāng)為，則事業(yè)何自而立？而謂人臣有不能為之功，是猶曰人子有不能為之孝也。而可乎？后世有恃功責(zé)報(bào)而怏怏于君者，必此之言夫！ 子曰：當(dāng)為國為之時(shí)，既盡其防慮之道矣，而猶不免，則命也。茍惟致其命，安其然，則危塞險(xiǎn)難無足動(dòng)其心者，行吾義而已，斯可謂之君子。 子曰：君子之處高位也，有拯而無隨焉。在下位也，則有當(dāng)拯有當(dāng)隨焉。 或問：為官僚而言事于長，理直則不見從也，則如之何？子曰：亦權(quán)其輕重而已。事重于去，則當(dāng)去。事輕于去，則當(dāng)留。事大于爭(zhēng)，則當(dāng)爭(zhēng)。事小于爭(zhēng)，則當(dāng)已。雖然，今之仕于官者，其有能去者，必有之矣，而吾未見之也。 范公為諫官，嘗諫上曰：今欲富國強(qiáng)兵，將何以為。子聞之曰：野哉！烏足以格其君?！吨芏Y》所記，亦有強(qiáng)富之術(shù)，惟孟子為梁惠王言利之不可為。至于不奪不厭言兵之不可用，至于及其所愛也，庶乎其可矣。 足以：凡諫說于君，論辯于人，理勝則事明，氣忿則招拂。 子曰：臣賢于君則輔君以所不能，伊尹之于太甲，周公之于成王，孔明之于劉禪是也。臣不及君，則贊助之而已。 子曰：君子之事君也，不得其心則盡其誠，以感發(fā)其志而已。誠積而動(dòng)，則雖昏蒙可開也，雖柔弱可輔也，雖不正可正也。古之人事庸君常主而克行其道者，以己誠上達(dá)而其君信之之篤耳。管仲之相威公，孔明之輔后主是也。 或問：陳平當(dāng)王諸呂時(shí)何不諫？曰：王陵廷爭(zhēng)不從，則去其位，平自意復(fù)諫者未必不激呂氏之怒也。夫漢初君臣徒以智力相勝。勝者為君，其臣之者非心說而臣事之也。當(dāng)王諸呂時(shí)而責(zé)平等以死節(jié)，庸肯茍死乎？ 子曰：士方在下自進(jìn)而干君，未有信而用之者也。古之君子，必待上致敬盡禮而后往者，非欲崇己以為大也，蓋尊德樂道之誠心不如是，不足與有為耳。 或謂：屯之九五曰屯其膏，然則人君亦有屯乎？子曰：非謂其名位有損也，號(hào)令有所不行，德澤有所不下，威權(quán)去己而不識(shí)，所收如魯昭公、高貴鄉(xiāng)公是也。或不勝其忿，起而驟正之，則致兇之道。其惟盤庚周宣乎！修德用賢，追先王之政，而諸侯復(fù)朝焉。蓋以道馴致，不以暴為之也。若唐之僖宗、昭宗是也，恬然不為，至于屯極，則有亡而已。 昔有典，選其子當(dāng)遷官，而固不之遷者，其心本自以為公，而不知乃所以為私也?；蛟唬汗耪咧钡蓝?，于嫌有所不避，后世人偽競(jìng)生，是以不免耳。 子曰：非無時(shí)也。時(shí)者，人之所為。蓋無其人耳。 子曰：擇才而用雖在君，以身許國則在己。道合而后進(jìn)，得正則吉矣。汲汲以求遇者，終必自失，非君子自重之道也。故伊尹、武侯救世之心非不切，必待禮而后出者，以此。 子曰：事君者，知人主不當(dāng)自圣，則不為諂諛之言。知人臣義無私交，則不為阿黨之計(jì)。 或問：臣子加謚于君父，當(dāng)極其美，有諸？曰：正終，大事也。加君父以不正之謚，知忠孝者不為也。 子曰：人臣之義，位愈高而思所以報(bào)國者當(dāng)愈勤。饑則為用，飽則飛去，是以鷹犬自期也。曾是之謂愛身乎？ 或謂：禮局設(shè)官，地清而職閑，可居也。子曰：朝廷舉動(dòng)一違禮，則禮官當(dāng)任其責(zé)，安得謂之閑？ 或曰：未有大臣如介甫得君者。子曰：介甫自知之。其求去自表于上曰：忠不足取信，事事待于自明。使君臣之契果深，而有是言乎？ 子曰：君貴明，不貴察。臣貴正，不貴權(quán)。 子曰：君子不輕天下而重其身，不輕其身而重天下。凡為其所當(dāng)為，不為其所不可為者而已。 或問：孔子事君盡禮而人以為諂，異矣！諂何疑于盡禮？子曰：當(dāng)時(shí)事君者，于禮不能盡也。故以譏圣人，非孔子而言，必曰小人以為諂也?？鬃釉唬喝艘詾檎~而已，圣人道大德宏，故其言如此。 子進(jìn)講，至南容三復(fù)白圭，中侍謂講至南字請(qǐng)隱之，子不聽。講畢，進(jìn)曰：人君居兆人之上，處天下之尊，只懼怕人過為崇奉，以生驕慢之心，此皆近習(xí)諂媚以養(yǎng)之耳。昔仁宗之世，宮嬪謂正月為初月，易蒸餅曰炊餅，皆此類。天下至今以為非嫌名、舊名，請(qǐng)勿復(fù)諱也。翌日，孫覺講曰：子畏于正。子曰：以諱之故，獨(dú)無地名可稱也。謂畏于正，此何義也？ 司馬溫公、呂申公、韓康公上子行義于朝，遂命以官，典西都之教。子辭不聽，又辭曰：上嗣位之初，方圖大治，首拔一人于畝，畝之中宜得英材，使天下聳動(dòng)，知朝廷之急賢也。今乃使庸常之人，則天下何望？后世何觀？朝廷之舉何為？臣之受也何義？臣雖至愚，敢貪寵祿以速戾于厥躬？是以罔虞刑威，而必盡其說，愿陛下廣知人之明，以照四方，充取臣之心，以求真賢。求之以其方，待之以其道。雖圣賢，亦將為陛下出矣。況如臣者，何足道哉？ 又不聽，而召之，至京師，且使校讎館閣。子以布衣造朝也，則曰：草萊之臣，蒙召而至，未見君，先受命，非禮也。既見于庭，又命之陛對(duì)，遂有講筵之除。 子退而上疏曰：知人則哲，堯舜所難。臣進(jìn)對(duì)于傾刻之間，陛下見臣，何者而遽加擢任也。今之用臣，蓋非常之舉，必將責(zé)其報(bào)，效此天下之所觀聽也。茍或不然，則失望于今，而貽笑于后，可不謹(jǐn)哉？臣請(qǐng)有所言焉。古之人守成業(yè)而致盛治者，莫如周成王，其所以成德，則由乎周公。周公之輔成王也，幼而習(xí)之，所見必正事，所聞必正言，左右前后皆正人，故習(xí)與性長，化與心成。今陛下春秋方富，輔養(yǎng)之道不可不至也。所謂輔養(yǎng)之道，非所謂告詔以言，過而后諫也。尤在涵養(yǎng)熏陶之而已矣。今夫一日之間接賢士大夫之時(shí)多，親寺人宦官之時(shí)少，則氣質(zhì)自化，德器自成。臣欲謹(jǐn)選賢德之士，以侍勸講。講讀既罷，常留以備訪問，從容燕語，不獨(dú)漸磨德義，至于人情、物態(tài)、稼穡艱難，日積既久，自然通達(dá)。比之深處宮闈，為益多矣。夫傳德義者，在乎防聞見之非。節(jié)嗜欲之過，保身體者，在乎適起居之宜。存畏謹(jǐn)之心，故左右近侍，宜選老成重厚之人，服飾器用，皆須樸實(shí)之物。俾華巧靡麗不至于前，淺俗之言不入于耳。凡動(dòng)作言語，必使勸講者知之，庶幾隨事針規(guī)，應(yīng)時(shí)諫正。調(diào)護(hù)圣躬，莫過乎此矣。人君居崇高之位，持威福之柄，百官畏懼，而莫敢仰視，萬方崇奉而所欲必得。茍非知道畏義，所養(yǎng)如此，其成則中常之君，無不驕肆英明之主，自然滿假。此古今同患，治亂所由也。所以周公告成王，稱前王之德，以寅畏祗懼為首云。夫儒者得以經(jīng)術(shù)，進(jìn)說于人君，言聽則志行，自昔抱道之士，孰不愿之？顧恨弗獲。然自古君臣道合，靡不由至誠感通，信以發(fā)志。臣也，道未行于室家，善未孚于鄉(xiāng)黨，而何足以動(dòng)人主之心乎？茍不度其誠之未至，而姑善辭說于進(jìn)退之間，為一時(shí)之觀，則可矣。必欲通于神明，光于四海，久而無斁，臣知其不可也。是以欲進(jìn)而思義，喜時(shí)以愧己。夫海宇至廣，賢俊非一人，愿博謀群臣，旁加收擇，期得出類之賢，置諸左右，輔成圣德，則為宗社生靈之福矣。 久之，意有不合，上書太后曰：臣鄙人也，少不喜進(jìn)取，以讀書求道為事，于茲幾三十年。昔在兩朝，累為當(dāng)涂者薦揚(yáng)臣，于是時(shí)自顧道學(xué)之不足，不愿仕也。及上嗣位，陛下臨朝，大臣仰體求賢，愿治之心，搜揚(yáng)巖穴。首及微臣，以為召而不往，子思孟軻則可。蓋二人者，處賓師之位不往，所以規(guī)其君也。如微臣賤食土之毛為王民，召而不至，則邦有常憲矣。是以奔走承命。甫至闕庭之外，又有館職之除。方且表辭，遂蒙賜對(duì)。臣于是時(shí)，尚未有意于仕也。進(jìn)至簾陛，咫尺天光，未嘗一言及于朝政，陛下視臣，豈求進(jìn)者哉？既而親奉玉音，擢置經(jīng)筵，事出望外，惘然驚惕。臣于斯時(shí)，雖以不才而辭，然許國之心已萌矣。辭不獲命，于是服勤厥職。夫性樸而言拙，臣之所短也。若夫愛上之心、事上之禮、告上之道，則不敢不盡也。陛下心存至公，躬行大道，開納忠言，委用耆德，直欲舉太平，不止于因循茍安而已。茍能日謹(jǐn)一日，天下之事，誠不足慮。而方今所謂至急，為長久之計(jì)，則莫若輔養(yǎng)上德。歷觀前古成就幼主，莫備于周公，為萬世之法。愿陛下擴(kuò)高世之見，以圣人之言為必可信，以先王之道為必可行，勿狃滯于近規(guī)，勿遷惑于眾口，然后知周公誠不我欺也。考之《立政》之書，其言常伯常任之尊，與綴衣虎賁之賤，同以為戒。要在得人以為知恤者，鮮也。終篇反復(fù)，惟此一事而已。夫仆臣正，厥后克圣。左右侍御仆從，罔非正人，旦夕承弼，然后起居出入無違禮也。發(fā)號(hào)施令，無不善也。后世不復(fù)如此，知此以謂人主就學(xué)，所以涉書史，覽古今也。夫此一端而已。茍?jiān)蝗缡嵌?，則能文。官人可以備，勸講知書，內(nèi)侍可以充輔導(dǎo)。又何必置官設(shè)職，求賢德之士哉？自古帝王才質(zhì)鮮不過人，然完德有道之君至少，其故何哉？皆輔養(yǎng)不得其道，而勢(shì)位使之然也。臣服職以來，六侍扆御，但見諸臣拱手默坐，當(dāng)講說者疏立案旁，解釋數(shù)行，則已肅退。如此，雖彌年積歲，所益幾何也？亦已異于周公輔成王之道矣?；蛞灾^上方?jīng)_幼，宜爾者。不知本之論也。古之人自能食能言而教之，是故大學(xué)之法，以豫為先。蓋人之幼也，智愚未有所主，則當(dāng)以格言至論，日陳于前，盈耳充腹，久自安習(xí)，若固有之者。日復(fù)一日，雖有讒說搖惑，不能入也。若為之不豫，及乎稍長，私慮偏好生于內(nèi)，眾口辨言鑠于外，欲其純?nèi)?，不可得已。故所急在先，而不憂其太早也?；蛴衷唬菏ド咸熨Y至美，自無違道，則尤非也。莫圣于禹，而益以丹朱傲游慢虐為之戒，禹豈不知是也？以唐太宗之聰睿，躬?dú)v艱難，力平禍亂，年亦長矣，其始也，惡隋煬帝之侈麗，毀其層觀。未六七年，乃欲治干陽殿矣。人心奚常之有所以圣賢，處崇高之位，當(dāng)盛明之際，不忘規(guī)戒，為慮至深遠(yuǎn)也。況幼沖之君，而可懈于閑邪拂違之道乎？夫開發(fā)之道有方，而朋習(xí)之益至切。夫?qū)W，悅而后入，宜使上心泰而體舒，然后有所悅懌。今也，前對(duì)大臣，動(dòng)虞違謬，一言之出，史必書之。非所以遜人主之志而樂于學(xué)也。凡侍講讀，皆使兼視他職，比于輔導(dǎo)，則弗專矣。夫告于人者，非積其誠意則不能感發(fā)。古人以蒲盧喻教，謂以誠化也。今夫鐘，怒而擊之，則聲武；悲而擊之，則聲哀。誠意之入也。其于人亦猶是矣。若使?fàn)I營于職事，紛紛于心思，及至上前，然后責(zé)功于簡冊(cè)，望化于頰舌，不亦淺乎？道衰學(xué)廢，世不得聞此言也久矣。雖聞之，必笑之，以為迂且誕也。陛下高識(shí)遠(yuǎn)見，當(dāng)蒙鑒采。圣學(xué)不傳，臣幸得之于遺經(jīng)，不自量度，方且區(qū)區(qū)，駕其說于學(xué)，以示天下。后世不虞，幸會(huì)得備，講說于人主之側(cè)，誠使臣得以所學(xué)上沃帝聽，則圣人之道有可行之望，豈特臣之幸哉？ 神宗首召伯淳，首訪致治之要。子對(duì)曰：君道稽古，正學(xué)明善惡之歸，辨忠邪之分，曉然趨道之至正，君志定而天下之治成矣。上曰：定志之道如何？子對(duì)曰：正心誠意，擇善而固執(zhí)之也。夫義理不先定，則多聽而易惑，志意不先定，則守善而或移。必也以圣人之訓(xùn)我必當(dāng)從，以先王之治為必可法，不為后世駁雜之政所牽滯，不為流俗因循之論所遷改。信道極于篤，自知極于明。去邪勿疑，任賢勿貳，必期致治如三代之隆而后已也。然患常生于忽微，而志亦戒乎漸習(xí)。故古之人君雖從容燕閑，必有誦訓(xùn)箴諫，左右前后罔匪正人，輔成德業(yè)。臣愿尊禮老成，訪求儒學(xué)之士，不必勞以官職，俾目親便座講論道義，又博延俊彥陪侍，法從朝夕，延見講磨治體，則睿智益明，王猷允塞矣。今四海靡靡，日益偷薄，末俗嘵嘵，無復(fù)廉恥，蓋亦尊德樂義之風(fēng)未孚，而篤誠忠厚之化尚郁也。惟陛下稽圣人之訓(xùn)，法先王之治，體干剛健而方行之，則天下之幸。上嘉納之。 明道告神宗曰：人主當(dāng)防未萌之欲。上拱手前坐，曰：當(dāng)為卿戒之。因論人才。上曰：朕未之見也。曰：陛下奈何輕天下之士？上聳然曰：朕不敢。 明道之未為臺(tái)諫也，察荊公已信用矣。明道每進(jìn)見，必陳君道以至誠仁愛為本，未嘗一言及功利。上始疑其迂闊而禮貌不少替也。一日，極論治道，上斂容謝曰：此堯舜之事也，朕何敢當(dāng)？明道愀然曰：陛下此言，非天下之福。上益敬之。荊公畫策寖行，子意多不合，令出有不便者，即論奏之，其尤有益則論大臣不同心，謂小臣預(yù)大計(jì)，謂青苗收二分之息，謂鬻祠部度牒良民為僧，謂民情怨咨而公論壅遏，謂興利之臣日進(jìn)而尚德之風(fēng)寖衰。上不敢用，子遂以罪去。 明道補(bǔ)外官，入辭。上猶眷眷問政。他日，明道曰：當(dāng)是時(shí)吾不能感動(dòng)君心，顧吾學(xué)未至，德未成也。雖然，河濱之人捧土塞孟津，亦復(fù)可笑，人力不勝，以至于今，豈非命哉？ 二程粹言卷九心性篇 劉安節(jié)問：心有限量乎？曰：天下無性外之物。以有限量之形氣，用之不以其道，安能廣大其心也？心則性也，在天為命，在人為性，所主為心，實(shí)一道也。通乎道，則何限量之有。必曰有限量，是性外有物也。 子曰：耳目能視聽，而不能遠(yuǎn)者，氣有限也。心無遠(yuǎn)近。 子曰：占出于自然之理，聲發(fā)于自然之氣。聽聲者知其資之善惡，善卜者知其人之姓氏。是一道也。 子曰：論性而不及氣，則不備。論氣而不及性，則不明。 子曰：沖漠無朕，而萬象森然。未應(yīng)不為先，已應(yīng)不為后，如百尋之木，本根枝葉則一氣也。若曰高明之極無形可見，必也。形諸軌轍之間，非也。高明之極，軌轍之間，皆一貫耳。 子曰：見聞之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不待于見聞。 子曰：告子言生之謂性，通人物而言之也。孟子道性善，極本原而語之也。生之謂性，其言是也。然人有人之性，物有物之性，牛有牛之性，馬有馬之性，而告子一之，則不可也。使孟子不申問，告子不嗣說，烏知告子之未知義，孟子為知言。 子曰：凡物既散，則盡。未有能復(fù)歸本原之地也。造化不窮，蓋生氣也。近取諸身于出入息氣，見闔辟往來之理。呼氣既往，往則不返，非吸既往之氣而后為呼也。 子曰：上天之載，無聲無臭之可聞，其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無窮，則謂之神，一而已矣。 或問：性與天道是誠不可得而聞乎？子曰：可自得之而不可以言傳也。 他日，謝良佐曰：子貢即夫子之文章而知性與天道矣。使其不聞，又安能言之？夫子可謂善言，子貢可謂善聽。 子曰：人心必有所止。無止則聽于物。惟物之聽，何所往而不妄也？或曰：心在我。既已入于妄矣，將誰使之？子曰：心實(shí)使之。 子曰：視聽言動(dòng)，身之用也。由中而應(yīng)乎外，制乎外所以養(yǎng)其中也。 子曰：心本至虛，必應(yīng)物無跡也。蔽交于前，其中則遷。故視聽言動(dòng)，必復(fù)于禮，制于外，所以安其中也，久則誠矣。 張子曰：性通極于無。氣其一物爾。命同稟于性，遇其適然爾。力行不至，難以語性，可以言氣。行同報(bào)異，難以語命，可以言遇也。 或問：命與遇異乎？子曰：遇不遇即命也。 曰：長平死者四十萬，其命齊乎？子曰：遇白起則命也。有如四海九州島之人，同日而死也，則亦常事爾。世之人以為是駭然耳，所見少也。 或問：韓文公、楊雄言性如何？子曰：其所言者才耳。 或問：盡心之道，豈謂有惻隱之心而盡乎惻隱，有羞惡之心而盡乎羞惡也？子曰：盡則無不盡。茍一一而盡之，烏乎而能盡？ 韓侍郎曰：凡人視聽言動(dòng)，不免幻妄者，蓋性之本不善也。子哂之曰：謂性不善者，則求一善性而易之可。 子曰：君子慮及天下，后世不止乎一身者，窮理而不盡性也。小人以一朝之忿，曾身之不惶恤，非其性之盡也。 子曰：天人無二，不必以合言。性無內(nèi)外，不可以分。 子曰：理與心一而人不能會(huì)為一者，有己則喜自私，私則萬殊宜其難一也。 子曰：氣質(zhì)沉靜，于受學(xué)為易。 子曰：志御氣則治，氣役志則亂。人忿欲勝志者有矣，以義理勝氣者，鮮矣。 王介甫曰：因物之性而生之，直內(nèi)之敬也。成物之形而不可易，方外之義也。子曰：信斯言也，是物先有性然后坤因而生之，則可乎？ 子曰：動(dòng)以人則妄，動(dòng)以天則無妄。 子曰：言愈多，于道未必明。故言以簡為貴。 子曰：不知性善不可以言學(xué)，知性之善而以忠信為本，是曰先立乎其大者也。 或曰：窮理，智之事也。盡性，仁之事也。至于命，圣人之事也。子曰：不然也。誠窮理則性命皆在是，蓋立言之勢(shì)不得不云爾也。 子曰：有為不善于我之側(cè)，而我不見；有言善事于我之側(cè)而我聞之者，敬也。心主于一也。 或曰：惟閉目靜坐，為可以養(yǎng)心。子曰：豈其然乎？有心于息慮則思慮不可息矣。 子曰：人之知識(shí)未嘗不全，其蒙者，猶寐也。呼而覺之，斯不蒙矣。 子曰：有得無得于其心氣驗(yàn)之。裕然而無不充悅者，實(shí)有得也。切切然心勞而氣耗，謂已有得，皆揣度而知之者也。 子曰：所守不約，則泛然而無功。約莫如敬。 子曰：守之必嚴(yán)，執(zhí)之必定。少怠而縱之，則存者亡。 子曰：義理客氣相為消長者也。以其消長多寡而君子小人之分日以相遠(yuǎn)矣。 子曰：公則同，私則異。同者天心。 或問：人有恥不能之心，可乎？子曰：恥不能而為之，可也。恥不能而隱之，不可也。至于疾人之能，又大不可也。若小道曲藝，雖不能，君子不恥也。 或問：君子存之，何所存也？子曰：存天理也。天理未嘗亡而庶民亡之者眾矣。 或問：志乎道而玩之不樂，居之不安，何也？子曰：無乃助之長歟？ 子曰：人莫不知命之不可遷也。臨患難而不能懼，處貧賤而不能變，視富貴而不能慕者，吾未見其人也。 或問敬忠孚信之別。子曰：一心之謂敬，盡心之謂忠，存之于中之謂孚，見之于事之謂信。 子曰：日得而動(dòng)者，猶以手舉物，無不從也。慮而后動(dòng)者，猶以物取物，有中有不中矣。 或問：人情本明，其有蔽何也？子曰：性無不善，其偏蔽者由氣稟清濁之不齊也。 子曰：德性云者，言性可貴也。性之德，言性所有也。 張子曰：太虛至清，清則無礙，無礙故神。反清則濁，濁則有礙，礙則形窒矣。子曰：神氣相極，周而無余，謂氣外有神，神外有氣，是兩之也。清者為神，濁者何獨(dú)非神乎？ 或問：獨(dú)處夜行而多懼心，何也？子曰：燭理不明也。明理則知所懼者皆妄，又何懼矣？知其妄而猶不免者，氣不充也，敬不足也。 子曰：以私己為心者，枉道，拂理，諂曲，邪佞，無所不至，不仁孰甚焉？ 子曰：盡性至命必本于孝弟。窮神知化由通于禮樂。 劉安節(jié)問曰：孝弟之行何以能盡性至命也？子曰：世之言道者，以性命為高遠(yuǎn)，孝弟為切近，而不知其一統(tǒng)。道無本末精粗之別，灑掃應(yīng)對(duì)，形而上者在焉。世豈無孝弟之人，而不能盡心至命者，亦由之而弗知也。人見禮樂壞崩，則曰禮樂一日亡，可乎？禮樂無所不在，而未嘗亡也。則于窮神知化乎何有？ 子曰：未有不能體道而能無思者。故坐忘則坐馳有忘之心，是則思而已矣。 或問：性之成，猶金之為器歟？子曰：氣比之金，可也，不可以比性。 子曰：泛乎其思之，不如守約。思則來，舍則去，思之弗熟也。 子曰：天德云者，謂所受于天者未嘗不全也，茍無污壞，則直行之耳。或有污壞，則敬以復(fù)之耳。其不必治而修，則不治而修義也。其必治而修則治而修亦義也。其全天德一也。 或問：性善而情不善乎？子曰：情者，性之動(dòng)也。要?dú)w之正而已，亦何得以不善名之？ 子曰：受于天之謂性，稟于氣之謂才。才有善否，由氣稟有偏正也。性則無不善。能養(yǎng)其氣，以復(fù)其正，則才亦無不善矣。 或問：赤子之心與圣人之心何以異？子曰：赤子之心已發(fā)。發(fā)而去道未遠(yuǎn)也。圣人之心如明鏡，如止水。 或問志意之別。子曰：志自所存主言之，發(fā)則意也。發(fā)而理當(dāng)也，發(fā)而不當(dāng)私也。 子曰：弘而不毅，則雖立毅而不弘，則無以居之。 楊迪言于子曰：心跡，固夫子以為無可判之理，迪也疑焉。子曰：然則舜同象之憂喜，孟子不以為偽，即是宜精思以得之，而何易言也？ 子曰：與叔昔者之學(xué)雜，故常以思慮紛擾為患。而今也求所以虛而靜之，遂以養(yǎng)氣為有助也。夫養(yǎng)氣之道，非槁形灰心之謂也。人者生物也，不能不動(dòng)，而欲槁其形，不能不思；而欲灰其心。心灰而形槁，則是死而已也。其從事于敬以直內(nèi)，所患則亡矣。 游酢曰：能戒謹(jǐn)于不睹不聞之中，則上天之載可循序而進(jìn)矣。子曰：是則然矣。雖然，其序如之何，循之又如何也？荀卿曰：始乎為士，終也為圣，其言是也。而曰性者惡也，禮者偽也，然則由士而圣人者，彼亦不知其所循之序矣。可不深思而謹(jǐn)擇乎？ 子曰：有能全體此心，學(xué)雖未盡，但隨分以應(yīng)事物，雖不中，不遠(yuǎn)矣。 子曰：西北與東南人材不同，氣之厚薄異也。 或問：心有存亡乎？子曰：以心無形體也，自操舍言之耳。夫心之所存，一主乎事，則在此矣。子因以目視地曰：過則無聲無臭矣，其曰放心者，謂心未善而流于不善，是放心也。心則無存亡矣。 子曰：佛者平居高談，自謂見性得盡，至其應(yīng)物處事，則有惘然不知者，是實(shí)未盡所得也。 或問：有言求中于喜怒哀樂未發(fā)之前，可也？子曰：求則是有思也，思則是已發(fā)也。 然則何所據(jù)依，何以用功哉？子曰：存養(yǎng)而已矣。及其久也，喜怒哀樂之發(fā)，不期而自中矣。 子曰：不欲則不惑，惑者由有所欲也。欲非必盤樂也，心有所向，無非欲也。 或曰：心未有所感之時(shí)，何所寓也？子曰：莫知其鄉(xiāng)何為而求所寓，非所以言心也。惟敬以操之而已。 子曰：邪說雖熾，終不能勝正道。以人之秉彝，不可亡也。然亦惡其善，惑人心，是以孟子欲正人心，息邪說。 子曰：人必有仁義之心，然后仁義之氣睟然達(dá)于外。 子曰：善惡云云者，猶杞柳之論也。善惡混云者，猶湍水之說也。 子曰：人性果惡耶？則圣人何為能反其性以至于斯也？ 子曰：受命于天，或者服餌致壽，是天命可增益也。 子曰：卜筮將以決疑也。今之人獨(dú)計(jì)其一身之窮通而已，非惑夫？ 子曰：君子以識(shí)為本，行次焉。今有人力能行之，而識(shí)不足以知之，則有異端之惑，將流蕩而不知反，好惡失其宜，是非亂其真，雖有尾生之信、曾子之孝，吾弗貴也。 子厚曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長者，其入神之奧乎？學(xué)者欲以思慮求之，既以自累其心于不神矣，烏得而求之哉？子曰：有所事乃有思也，無思則無事矣。孟子于是論養(yǎng)氣之道，而未遽及夫神也。 子厚曰：勿忘者，亦不舍其靈明善應(yīng)之耳。子曰：存不舍之心，安得謂之靈明？ 然則其能善乎？子曰：意、必、固、我既亡之后，必有事焉。此學(xué)者所宜盡心也。 子曰：夜氣之所存者，良知也，良能也。茍擴(kuò)而充之，化日晝之所梏，為夜氣之所存，然后有以至于圣人也。 子曰：甚矣！欲之害人也！人為不善，欲誘之而不知?jiǎng)t至于滅天理而不知反。故目則欲色，耳則欲聲，鼻則欲香，口則欲味，體則欲安，此皆有以使之也。然則何以窒其欲？曰：思而已矣。覺莫要于思。惟思為能窒欲。 子曰：自性得者，皆善也。而有仁義禮智之名者，以其所施之不同。合而言之，一道也。舍而行之，是悖理而違道也。而世言道與性者，必曰超然眇乎四端之外，是亦不學(xué)之過也。 子曰：聞見之知，非德性之知。德性所知，不假聞見。 子曰：世之人樂其所不當(dāng)樂，不樂其所當(dāng)樂；慕其所不當(dāng)慕，不慕其所當(dāng)慕；皆由不思輕重之分，不知求放心而求放雞犬者也。 子曰：有一物而相離者，如形無影，不害其形成；水無波，不害其為水。有兩物而必相須者，心無目不能視，目無心不能識(shí)也。 子曰：莫大于性。小人云者，非其性然也。自溺于小而已。是故圣人閔之。 子曰：人之性猶器，受光于日。佛氏言性，猶置器日下，傾此于彼爾，日固未嘗動(dòng)也。 子曰：心具天德。心有不盡，則于天德不盡。其于知天難矣。 子曰：真元之氣，氣所由生。外物之氣，不得以雜之。然必資物之氣，而后可以養(yǎng)元?dú)狻１疽粴庖?，人居天地一氣之中，猶魚之在水。飲食之真味，寒暑之節(jié)宜，皆外氣涵養(yǎng)之道也。 子曰：神與氣未嘗相離。不以生存，不以死亡。而佛言有一物不亡而常存，能盜胎奪蔭，則無是理也。 子曰：不誠不莊而曰盡性者，無之。性之德無偽，慢不免乎偽。慢者，未嘗知其性也。 子曰：體會(huì)必以心。謂體會(huì)非心，于是有心小性大之說。圣人之心與天為一，或者滯心于智識(shí)之間，故自見其小耳。 或問：克伐怨欲不行而非仁，何也？子曰：無是四者，非仁而何？原憲之問，在于止而不行，未免于有是心也。故曰：可以為難而已。蓋將以起原憲之問而進(jìn)之，而憲不能也。 或問：君子有之，如何其存也？子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長，乃存之之道也。 子曰：無妄，天性也。萬物各得其性，一毫不加損矣。 子曰：感而遂通，感非自外也。 子曰：退藏于密者，用之源也。 子曰：人心私欲也，危而不安。道心天理也，微而難得。惟其如是，所以貴于精一也。精之一之，然后能執(zhí)其中。中者，極至之謂也。 子曰：鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。此子思開示學(xué)者，切要之語也。孟子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，其意猶是也。有得于此者，樂則生，生則烏可已也。無得于此者，役役于見聞，知思為機(jī)變之巧而已。 子曰：知命者，達(dá)理也。受命者，得其應(yīng)也。天之應(yīng)若影響，然得其應(yīng)者，常理也。自微而觀之，未有不應(yīng)者。自淺狹之所見，則謂其有差矣。天命可易乎？然有可易者，惟其有德者能之。 韓康公曰：今有人頓然明盡者，子信諸？子曰：必生而知之。然未之見也。凡所貴乎學(xué)者不謂生而知之者也。孟子曰：盡其心者知其性也。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也，言其至也。佛氏于陰陽生死古今未之識(shí)也，而謂得夫形而上者，與吾圣人無二致，可乎？人才智愈明，其所陷溺愈深，可不戒乎？ 子曰：學(xué)必知自傔之道。有一毫不自傔，則子厚所謂有外之心，不足以合天心也。 子曰：率氣在志，養(yǎng)氣在直。內(nèi)有私意，則餒。無不義，則浩然。 子曰：心活則周流無窮而不滯于一隅。 子曰：質(zhì)之美者，一明則既盡，濁滓混化，斯與天地同體矣。莊敬持養(yǎng)，抑其次也。及其至，則一也。 或問：多怒多驚何也？子曰：主心不定也。 子曰：心盡乎，智周萬物。而不盡乎，如死灰。形盡乎動(dòng)容，周旋而不盡乎，如槁木。以寂滅湛靜為道者，其分遠(yuǎn)矣。 張子厚問伯淳曰：定性未能不動(dòng)，猶累于外物，何也？足以：所謂定者，靜亦定，動(dòng)亦定，無將迎，無內(nèi)外。茍以物為外，牽己而從之，是以性為有內(nèi)外也。性為隨于外，則當(dāng)在外時(shí)，何者在內(nèi)也？是有意于絕外誘而不知性之無內(nèi)外也。既以內(nèi)外為二本，則又烏可語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；圣人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學(xué)莫若廓然而大公。物來而順應(yīng)。茍規(guī)規(guī)于外誘之除，將見滅于東，生于西也。非其日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道。其害在于內(nèi)而自私也，用智也。自私則不能以有為為應(yīng)跡。用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心而求照無物之地，是反鑒而索照也。與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則何物之為累哉？圣人之喜以物之當(dāng)喜，怒以物之當(dāng)怒。喜怒不系于心而系于物，圣人未嘗絕物而不應(yīng)也。人之情易發(fā)而難制者，惟怒為甚。能以方怒之時(shí)遽忘怒心而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而于道亦思過半矣。 二程粹言卷十人物篇 子曰：萬物之始，氣化而已。既形，氣相禪，則形化長而氣化消。 子曰：人以累物為患，必以忘物為賢，其失一也。 子曰：物固有是理，因而充長之，不俟乎造為。故曰：益長裕而不設(shè)，設(shè)則偽矣。 子曰：觀物理于察己之理明，則無往而不識(shí)矣。 子曰：君子循理，故常泰。小人役于物，故多憂戚。 子曰：時(shí)者，圣人之所不能為也，而人之智愚、世之治亂，圣人必示以可易之道者，豈徒為教哉？蓋有其理也。 子曰：物形有小大精粗之不同，神則一而已。 子曰：物相入則相說。說則相入。說以正為貴。君子之道致說于民，如天地之施焉。 子曰：君子自尚，蓋非一致。有抱道不偶，而高潔自守者焉；有知止足之戒，退而保身者焉；有量能度分，安于不求者焉；有清介遠(yuǎn)引，不屑世故者焉?？鬃铀^志，則可者進(jìn)退合道者也。 子曰：二氣五行，剛?cè)崛f殊，圣人由一理，復(fù)其初也。 子曰：非仁，無以見天地。 子曰：感慨殺身，常人之所易處。死生之際，雍容就義，君子之所難。 子曰：觀物于靜中，皆有春意。 子曰：圣賢之處世，莫不于大同之中有不同焉。不能大同者，是亂常拂理而已。不能不同者，是隨俗習(xí)污而已。 子曰：一行，非所以名圣人。 子曰：有志之士，不以天下萬物撓己。己立矣，則運(yùn)天下，濟(jì)萬物，必有余裕。 或問：凡人辨論，自直其說，求勝人而無含容之氣，何也？子曰：識(shí)量狹也。圣人之有量，天資也。君子之有量，學(xué)識(shí)也。圣人與日月并照，故天地同量。下此者，猶之江海也，鐘鼎也，釜斛也，斗筲也。其涯雖異，其受也不齊，而未有不滿者也。惟道無限量，知道者，量必宏。學(xué)而充之，亦隨其知之所至而已。人有受一薦而滿者，有得一官而滿者。推而上之，至于為公輔而滿者，方其未滿，猶可蔽也。既不能承，則必盈溢不可掩也。鄧艾位登三公，年七十矣，其自處亦善，及破蜀有功，則心動(dòng)矣。謝安聞符堅(jiān)之?dāng)?，不形喜色。及折屐齒，則心動(dòng)矣。有飲酒既醉而執(zhí)禮愈恭者，雖賢于顛沛，而為酒所動(dòng)一也。富貴公子折身過于謙抑，視驕傲者亦賢矣。亦為富貴所動(dòng)也。 或問：視朋友之過，不告則不忠，告之不聽，則當(dāng)如何？子曰：誠意交孚于未言之前，雖不言，人信之矣。不信者，誠不至也。 子曰：匹夫悍卒見難而能死者多矣。惟妻孥之牽，情欲之愛，能斷而不惑者鮮矣哉！ 子曰：勇一也，而用不同。勇于氣者，小人也。勇于義者，君子也。 劉安節(jié)問：人有少而勇，老而怯；少而廉，老而貪。何為其然也？子曰：志不立，為氣所使故也。志勝氣則一定而不可變也。曾子易簣之際，其氣微可知也。惟其志既堅(jiān)，則雖死生之際，亦不為之動(dòng)，況老少之異乎？ 子曰：以己及物，仁也。推己及物，恕也。 子曰：天下之聚，貴以正。聚不以正，于人則為茍合，于財(cái)則為悖人。 子曰：學(xué)者必識(shí)圣賢之體。圣人猶化工也，賢人猶巧工也。剪彩以為花，設(shè)色以畫之，非不宛然肖之，而欲觀生意之自然，則無也。 子曰：不以己待物而以物待物，是謂無我。 子曰：圣人之明，猶日月。不可過也。過則不明矣。 子曰：一介之士，茍存心于愛，物亦必有所濟(jì)。 子曰：氣之所鐘，有偏正。故有人物之殊；有清濁，故有智愚之等。 劉安節(jié)問：太古之時(shí)，人物同生。子曰：然。 純氣為人，繁氣為物乎？子曰：然。 其所生也無從受則氣之所化乎？子曰：然。 物窮而不變，則無不易之理。易者，變而不窮也。 子曰：萬物始生也，郁節(jié)未通則實(shí)塞于天地之間。至于暢茂，則塞意亡矣。 子曰：哲人知幾，誠之于思乎！志士勵(lì)行，守之于為乎！順理則裕，而從欲則危乎！ 子曰：君子之教人，或引之，或拒之，或各因所虧者成之而已。 張子曰：洪鐘未嘗有聲，由扣乃有聲。圣人未嘗有知，由問乃有知。子曰：謂圣人無知，則當(dāng)不問之時(shí)，其猶木石乎？ 張子曰：有不知?jiǎng)t有知，無不知?jiǎng)t無知。故曰：圣人未嘗有知，由問乃有知也。 或問：天民與大人之道何以異？子曰：順天而行道者，天民也。順天而為政者，天吏也。大人則進(jìn)乎此矣。 子曰：君子處難貴守正，而不知其它也。守正而難不解，則命也。遇難而不固其守，以自放于邪濫，雖使茍免，斯亦惡德也。知義命不為也。 子曰：先儒母弟之說非也。禮云：立嫡子。母弟者，謂嫡也，非以同母為加親也。以同母為加親，是知母而不知父，非人道也。 子曰：圣人之德，無所不盛。古之稱圣人者，自其尤盛而言之。尤盛者，見于所遇也。而或以為圣人有能有不能，非知圣人者也。 子曰：厚責(zé)于吾所感，薄責(zé)于吾所應(yīng)，惟君子能之。 子曰：圣人責(zé)人緩而不迫，事正則已矣。 或問：君子與小人處也，必有侵陵困辱之患，則如何？曰：于是而能反己，兢謹(jǐn)以遠(yuǎn)其禍，則德益進(jìn)矣。詩不曰：他山之石，可以攻玉？ 子曰：人各親其親，然后能不獨(dú)親其親。 子曰：君子常過于厚，小人常過于薄。君子常過于愛，小人常過于忍。 子曰：欲利己者，必?fù)p人。欲利財(cái)者，必?cái)吭埂?nbsp; 子曰：今之世稱曰善人者，豈如無惡可欲也哉？殆亦昏棄無立之異名。 子曰：圣人之心，未嘗有志，亦無不在，蓋其道合內(nèi)外，體萬物。 子曰：圣人之心，雖當(dāng)憂勞，未嘗不安靜，其在安靜，亦有至憂，而未嘗勞也。 子曰：萬物之理，皆至足，而人于君臣父子之間不能盡其分者多矣。 子曰：無物無理。惟格物可以盡理。 或問：圣人之道，其難知也？子曰：圣人未嘗言易，以驕人之志；亦未嘗言難，以阻人之進(jìn)。蓋曰：未之思也。夫何遠(yuǎn)之有是言也？涵蓄無窮之旨，學(xué)者宜深思也。 子曰：羈靮以御馬而不以制牛，人皆知羈靮之制在人，而不知羈靮之用本于馬也。圣人之化亦如是。 子曰：君子之道，貴乎有成，有濟(jì)物之用，而未及乎物，猶無有也。 子曰：天地萬物之理，無獨(dú)必有對(duì)。 子曰：圣人，天地之用也。 子曰：圣人盡道，以其身之所行者教人，是欲天下之人皆至于圣人之域也。佛氏逃父棄家，毀絕倫類，獨(dú)處山林之下，乃以所輕所賤者施諸人，豈圣人君子之心哉？ 子曰：凡物有形，則聲色臭味具焉。四者之虛實(shí)均而實(shí)勝也。意言數(shù)象亦然。 子曰：夢(mèng)之所接，無形聲。而心所感通，則有形聲之理。物生者，氣聚也。物死者，氣散也。 子曰：君子在蹇，則有以處蹇；在困，則有以處困。道無時(shí)而不可行也，不以蹇而蹇，困而困也。 子曰：元者，物之先也，未有不善者。成而后有敗，興而后有衰，得而后有失。事無不然者。故孔子贊之曰：元者，善之長也。 子曰：凡人有己，必用才。圣人忘己，何才之足言？ 或問：符瑞之事有諸？子曰：有之。 圣人不道焉，何也？曰：因?yàn)?zāi)異而修德，則無損。因禎祥而自恃則有害。是以不道也。 子曰：堯夫云：能物物則我為物之人也，不能物物則我為物之物也。夫人自人，物自物，其理昭矣。 子曰：合而生非來也，盡而死非往也。然而精氣歸于天，形魄歸于地，謂之往亦可矣。 子曰：與昧者語，如持掖醉人，左扶之則右仆，右扶之則左仆。欲其卓立中涂，不可得也。 子曰：莊周言神人者，非也。圣而不可知?jiǎng)t不可得而名，故以神稱之，非謂神人加于圣人一等也。 子嘗言：昔游乎雍華之間，關(guān)西學(xué)者六七人從予行。一日亡千錢，仆者曰：非晨裝遺，必涉水沉之矣。子曰：惜哉！ 有謂子曰：是誠可惜也。又有曰：微哉！千錢又何足惜也？又有曰：水中、囊中，人亡，人得，可以一視，何嘆可惜也？子曰：人茍得之，則非亡矣。今乃墜諸水，則無用，吾是以嘆之。 及語呂與叔曰：人之器識(shí)乃如是之不同也。與叔曰：夫三子之言如何？子曰：最后者善。與叔曰：善則善矣，觀夫子之言，則見有體而無用也。予因善志之。既十有五年，閱故編，見之，思與叔不幸而蚤死，為之隕涕。 子曰：君子之學(xué)必日進(jìn)，則日新。不日進(jìn)，必日退。未有不進(jìn)而不退者。惟圣人之道，無進(jìn)退，以其所造者極也。 子曰：圣人之言，其遠(yuǎn)如天，若不可階而升也。其近若地，則亦可以履而行也。 子曰：有求為圣人之志，然后可以共學(xué)。學(xué)而善思，然后可以適道。 子曰：多權(quán)者害誠，好功者害義，取名者賊心。 子曰：君子好成物，故吉。小人好敗物，故兇。 子曰：萬物皆備于我。心與事過則內(nèi)之所重者更互而見。此一事重則此一事出。惟能物各付物，則無不可矣。 子曰：為有為而以無為為之，是乃有為耳。圣人無為異于是。 子曰：元?dú)鈺?huì)則生圣賢。 子曰：凡物參和交感則生離散，不和則死。 子曰：君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好。 子曰：圣人濟(jì)物之心無窮，而力或有所不及。 子曰：聚為精氣，散為游魂。聚則為物，散則為變。觀聚散則鬼神之情狀著矣。萬物之始終，不越聚散而已。鬼神者，造化之功也。 子曰：才高者多過。過則一出焉，一入焉。才卑者多不及，不及者殆且弛矣。 或曰：凡物之出，各自其氣之所勝而化焉。子曰：何以見之？ 曰：如木之生新根既大，則舊根化矣。子曰：是克也。 或曰：克則木化為土而何？子曰：非化也，克也。物無一定，盛衰相因。古之人以迭王言五行盡之矣。 或曰：五行一氣也，其本一物耳。子曰：五物也。五物備，然后生。猶五常一道也，無五則亦無道。然而既曰五矣，則不可渾而為一也。 子曰：物有本末，而本末非二道也。 子曰：致中和，天地位焉，萬物育焉。曰致曰位，非圣人不能言。子思蓋得之云爾。 子曰：圣人無私無我，故功高天下，而無一介累其心。蓋有一介存焉，未免乎私己也。 子曰：圣人之心如天地之造生，養(yǎng)萬物而不尸其功，應(yīng)物而見于彼，復(fù)何存于此？ 子曰：輕浮巧利之人去仁遠(yuǎn)矣。 子曰：天理無私，一入于私，雖欲善，其言行皆非禮。 子曰：不履圣賢之行，則亦不能入其閫奧。 子曰：不可為而為之，圣人無忘天下之心也。 子曰：隘與不恭，君子不由。拔本塞源之教也。 子曰：因是人有可喜則喜之。圣人之心本無喜也。因是人有可怒則怒之，圣人之心本無怒也。譬諸明鏡試懸，美物至則美，丑物至則丑。鏡何有美丑哉？君子役物，小人役于物。今人見可喜可怒之事，必容心其間，若不啻在己者，亦勞矣。 子曰：上下一于敬則天地自位，萬物自育，氣無不和。四靈何所不至？此圣人修己以安百姓之道也。 子曰：為惡之人原于不知思。有思則心悟。 子曰：物未嘗不齊也。強(qiáng)欲齊之者，非物不齊也，汝自不齊耳。 子曰：上竿而戲者，自數(shù)尺至于百尺，習(xí)化其高也。況圣人至誠妙物之功乎！ 子曰：圣人一言，即全體用，不期然而然也。 子曰：人之所以為人者，以有天理也。天理之不存，則與禽獸何異矣？ 或問：于傳有言，太古之時(shí)，人有牛頭蛇身者，信乎？子曰：謂之人，則無是矣?；蜓云滟x形之有肖焉，則可謂云爾已矣。 子曰：物我一理，明此則盡彼，盡則通。此合內(nèi)外之道也。語其大至天地之所以高厚，語其小至于一草一木所以如此者，皆窮理之功也。 子曰：窮物理者，窮其所以然也。天之高、地之厚、鬼神之幽顯，必有所以然者。茍?jiān)惶煳└叨?，地惟厚耳，鬼神惟幽顯耳，是則辭而已，尚何有哉？ 子曰：惟圣人凝然不動(dòng)。 子曰：惟圣人善通變。 子曰：五行在天地之間，有則具有，無生出先后之次也?；蛩鸾鹉就林逭?，為有序不可也。然則精神魂魄意之五者為序亦不可也。 |
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