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《桃岡日錄》 [明]蔣信 撰 黃巍魏 校點 鄒建鋒 博士 審閱 校點者介紹：黃巍魏，男，浙江臺州人，蘇州大學(xué)中國哲學(xué)研究生，從事方學(xué)漸學(xué)術(shù)思想研究。江蘇省蘇州大學(xué)圖書館藏明萬歷三十六年楊鶴刻本。版本來源：【明】蔣信：《桃岡日錄》，美國哈佛大學(xué)哈佛燕京圖書館藏中文善本匯刊，第十七冊。文本源于蘇州大學(xué)圖書館藏影音。 《桃岡日錄序》
國家文教誕敷，真儒輩出，從祀四君子尚矣。武陵有蔣道林先生，不佞曾一見其桃岡訓(xùn)規(guī)，私心慕焉。及官楚，從楚志中詳爵里出處，暨學(xué)問淵源所自，益切仰止。恒以不得望先生故里，盡購遺書而讀之為憾。亡何廬居田間。修齡楊侯以制科高等拜長安令侯，為先生里人，數(shù)相對談先生遺事，恍若身游萬桃間，而神交先生于數(shù)十年之后已。出桃岡日錄一帙，謂不佞序之，則尊人封公手校，而付侯梓行者。乃知侯家學(xué)相承，厥有原本，非一朝夕矣。先生之學(xué)以慎獨為主，，以篤倫修行為實踐，以明理通事務(wù)為致用之具。錄中所述，如云千古圣賢都在幾上用功；云須在天命上立根，又則氣質(zhì)自會融化；云圣賢立根處只是萬物一體。其要總歸慎獨，種種詳切有味。而心性理氣之談，吾儒二氏之辨，隨扣隨鳴，圣人復(fù)起不能易，即謂追從四君子，直接濂洛關(guān)閩之傳可也。蓋先生之學(xué)，淵源姚江、增城兩先生，而尤多獨證，不作空虛玄遠語。封公篤信而傳邑侯，過庭而受，真有獨契于先生之旨者。不佞徼惠，快生平仰止之私，抑何奇也？傾關(guān)中同志，津津切劘，頗知鄉(xiāng)學(xué)，茲錄之剡，若發(fā)矇然。吾愿二三同志交相勖于慎獨之旨，私淑先生，成邑侯橋梓過化德意，又愿邑侯橋梓家庭授受，益衍先生之學(xué)于無窮，使人人興起，則武陵桑梓勝地，且為理學(xué)名區(qū)，近追濂溪，遠追鄒魯，無問為先生吐氣，即世道所裨不小矣。萬歷戊申孟夏月關(guān)中后學(xué)周傳誦書。
《重刻桃岡日錄后續(xù)》
余年十五六，家君與先生之孫正之，讀書桃岡精舍，攜余俱往。余方童童如新生之犢，不識理學(xué)為何物。第朝夕謁先生，遠（此處一字模糊不清）聞聲氣嘆，如或見之濯纓溪上，花氣泉香，松簧鳥韻，仿佛先生三三兩兩，舞雩詠歸故處也。會吾鄉(xiāng)自先生歿后，罕言學(xué)者。吾以根性下劣，無人指示范焉，莫知門戶。乙巳入長安，聞少墟馮先生倡明理學(xué)，竊竊然慕之已。又見達庵周先生狎主齋盟，往來扣門請益，數(shù)問我桃岡遺事。余始津津向往，久之稍取河津新會姚江諸書，讀之始喟然嘆曰：非是幾虛過一生。又久之家君遺書正之，索桃岡訓(xùn)規(guī)講義日錄諸書，俱至。家君笑曰：“先生者，吾家先生也?！眱簾o遠，有所慕。余次第受讀，始信先生之學(xué)如太虛清通，不可為象，仰而視之，日星河漢，歷歷也。先生早年聞道實從病中悟入，其后游于陽明甘泉二先生之門，又優(yōu)游林下者若干年，凝神默識，勿助勿忘，動靜二根，久而俱化。其立論不求為異，亦不主于同。昔明道謂吾學(xué)雖有所授，然天理二字卻是自家體貼出來，先生似之矣。先生處己接物，盎然太和元氣，雖三尺之童，皆含笑待之。陽明一見，許以顏子深潛純粹氣象。至今讀其語言文字，猶可想見吾舍先生何適矣。雖然非馮周兩公啟我愚蒙，余終身在幽谷也。是編舊本漫漶不可讀，家君手校訛字，意欲公之同志。且囑余服膺，敬付剞劂，請馮周兩公序之，發(fā)明先生之學(xué)甚詳。余不敢妄為之說，僅志其歲月云。萬歷戊申夏五后學(xué)楊鶴謹(jǐn)序。
《蔣道林先生桃岡日錄》 后學(xué)楊時芳中行父、孫蔣孟昂望之父仝校
一、陶悅問：“心無內(nèi)外固也。今見孺子入井而惻隱然，未見之時，此心何??？既見之后，此心何往？若無所往，亦當(dāng)無所住，無往無住恐便落空。若因孺子而后有則是偏于外，若不待孺子而有是又偏于內(nèi)，內(nèi)外之辨，其旨何如？
寂然不動，感而遂通，隨寂隨感，皆與天地萬物一體，有何偏內(nèi)偏外？說住亦不得，說往亦不得。
二、問：“亥子之中乃千古不傳之秘，老師獨得之，真天地人之至妙者也。然知此亥子之中者是何物？若以為別是一理，則至妙之真不應(yīng)有二，若以為即是亥子之中，則以此知彼終未合一。先儒謂人心有覺，道體無為，如此則道體又是頑空一物，人之一身何處安頓，此等處殊未透徹，望明指教?！?/span>
人心道體之說，析心與性為二物。此先儒訓(xùn)釋誤處，闕之可也。人除卻血肉，只有這一片精靈喚做心，一動一靜之間正是這精靈元初本體。故心也者，無知而無不知，無為而無不為者也，不當(dāng)于心外更求，知得此心者又是何物？
三、問：“日用間一切應(yīng)務(wù)，拂逆者多，順適者少。每當(dāng)其時，忽不自知入于慍悶，及覺又增一番愧悔，至來日亦復(fù)知是。此等病痛，欲尋而治之，彼無巢穴可按；欲俟其發(fā)而斬絕之，力又不能早為之。所恐根節(jié)盤錯，終其身不及悔改，此最切要處，千萬垂示?！?/span>
才下手便須知有不遠，復(fù)無抵悔元吉一段功夫，不然則是頻復(fù)，吝有何了期，千古圣賢都在幾上用功。白沙翁詩曰：“樹倒藤枯始一扶，諸賢為計得無疏?！闭艘?。
四、問：“每處儕輩同志者，少聽其議論，多涉戲謔，輒生厭心。必不敢詭隨，然又不能闡揚正學(xué)使之信，向常以寡默應(yīng)之，而人又往往有擔(dān)板之議。此殊是功夫，不得力處，不知何如，不至失己失人，斯為善道?！?/span>
宇宙大同，中自有許多分殊，在家在邦，安能一一盡得同志？但須自家常不失此廓然天地萬物一體心胸，則凡當(dāng)語當(dāng)默處皆是行所無事，夫然后可以言不失己，而大人正己物正之道，即在其中矣。
五、問：“氣質(zhì)最害人，每見同志者，質(zhì)近渾厚者，到底渾厚；近于精明者，到底精明。如悅質(zhì)近凡庸，用功數(shù)年，雖不敢放倒，然亦不見長進，恐只被氣質(zhì)拘定，于道終不能登彼岸也。禪家根器之說，可盡非歟，必何如克治，始能變化?！?/span>
只須在天命上立根，久則氣質(zhì)自會融化。天命上立根，時時約氣質(zhì)，歸于一動一靜之間，即氣質(zhì)便是剛中柔中，無聲無臭幾矣。若只就氣質(zhì)上強治，何時得他融化。右門人陶悅錄
六、柳東作問朱注于志道、據(jù)德、依仁。道以事物之理言，德以得于心言，仁以渾然天理言，何如？ 志于道是初下手功夫，如注意似是，要講明事物之理而力行之，行道有得，斯謂之德，此與孔子平日論學(xué)之旨迥別。道、德、仁只是一心，學(xué)者初下手，收斂廓清自家元來一點善幾，便復(fù)這善幾，即是道，所謂道心是也。不言據(jù)而言志，道心初復(fù)時，雖已見得，卻乍見乍隱，還不是己物。道個志便是念念懇切，，必欲得之，故云志也。德便是這善幾入手了，已是己物。據(jù)即是固執(zhí)，造次顛沛不可放手之意。仁便是這善幾養(yǎng)得精純瑩徹，些小渣滓都渾化盡。說個依已全不費力，如魚終日在水中相似，此則已是大賢的功夫矣。游藝是通始終而言，非謂依仁后乃為之游。是游心于此學(xué)者，才去學(xué)藝便要溺，不是溺便要全棄，卻不理會游，正是用心中正處。圣人已說志道、據(jù)德、依仁，又特揭游藝來說，蓋周家以六藝教士選士，當(dāng)時學(xué)者必多以學(xué)藝喪志，亦猶今之人累于舉業(yè)，特揭而言之，圣人之意見矣。
七、問：“戒慎恐懼是求誠的工夫，卻即是誠？” 所不睹所不聞是指人人得于天神明的一個心，即是誠。天之明命，不可睹聞?wù)咭病＝渖骺謶质枪Ψ?，戒慎恐懼四字是修己以敬。一敬字是從古中國大圣人相傳來心法，孟子恐人差認(rèn)了，卻又說必有事焉而勿正心；明道先生又恐人未喻，卻又說勿忘勿助之間，此處非想象可及，惟調(diào)停此心到忘助皆絕處，戒慎恐懼便躍如見前。只此戒慎恐懼之心，即是浩浩其天之心，更向何處尋不睹不聞？
八、問：“夫子與點之意如何？”
曾點之言是覺后語，圣人所以許他。不覺的人，一片心全被功名富貴入來占了滿眼是，道都不見得，何處得樂？觀曾點說話，是他胸中無一事，只是樂。若三子于這處卻尚夢不到也，圣人安得不與之？
九、問：“心與氣二乎？”
心亦是氣，虛靈知覺乃氣之至精者耳。心才喜，容色便喜；才怒，容色便怒。此便見心與氣貫通在，未嘗二也。 問：“心為氣帥，人只須持志，孟子何以又言無暴其氣？” 曰：“此處便見孟子之學(xué)是孔門的慎獨、堯舜的精一，必有事在何處，有事正此心，動應(yīng)幾上，有事持志無暴一齊俱到。注云持志養(yǎng)氣，以養(yǎng)字換了無暴二字已失孟子意矣?！庇衷唬骸皟?nèi)外本末交相培養(yǎng)，尤非孟子有事集義之旨?！?/span> 問：“氣一動，志如何？”曰：“氣一是志不能為帥，而氣得用事，氣得用事則志便反為役，故曰動志此處須就自家心體。當(dāng)動容貌、遠暴慢、出詞氣、遠鄙倍，方好說得心存。”問：“浩然之氣，注云即體之克如何？”曰：“浩然之氣與夜氣、平旦之氣同，乃指精靈之心而言，不然一身之血氣可以言至大至剛乎？可以言集義所生乎？”問：“如何言配義與道？”曰：“此承養(yǎng)而無害，說來養(yǎng)而無害則便與道義湊泊吻合，即白沙所謂此心此理湊泊是也。”
十、問智崇禮畢？
智崇是心體高明處，禮畢是應(yīng)用中庸處；智崇是理一處透徹，禮畢是分殊處停當(dāng)。如釋氏見得本來是空，不為生死恐怖，亦似智崇，卻外人倫日用，何處得禮畢？古今間賢者如司馬君實，人倫日用處都滿人意，已是有個禮畢，卻如大本處未能見得合智禮，乃是性中之中正處，中正乃可言天地合德。要之圣學(xué)與釋氏原是智不同，釋氏只要見一個空，圣人卻是于空出見萬物一體，自身與萬物一例，所以此心便無所不貫，人倫日用何處容增減一毫，故萬物一體之學(xué)即智崇便已，天下歸仁即禮畢便是，智之流行處非有二也。論者猶謂釋氏高明與圣人同，但無圣人中庸，不知無圣人中庸正是高明處。有辨曰：“然則只言默識盡之矣，又何必以智禮并言？”曰：“圣人凡合內(nèi)外大德小德言者，無非為學(xué)術(shù)偏內(nèi)偏外而發(fā)?！?/span>
十一、問好古敏求。
孔子好古敏求，非是好古人之道。汲汲去書上理會乃是因伏羲、堯舜、文王、周公之書，見得伏羲、堯舜、文王、周公之心與己心契合，乃終日乾乾，為之不厭。若以韋編三絕為好古敏求，則孔子亦晚宋諸儒矣。
十二、問：“圣賢氣極清，生子乃不肖，惡人氣極濁，生子卻賢俊，此理如何？”人寓形天地中，譬猶嬰兒在母腹中，又如魚在水中，不獨呼吸與天地相通，只觀毛發(fā)潤燥隨著天地陰晴，便知天地與人身之氣都滾通一片在。故生子之賢不肖，蓋由一時所感，天地之氣清濁不同。孟子曰：“舜禹益子之賢不肖，天也”。即是此理。
十三、問：富與貴章本傳取舍存養(yǎng)之說如何？
“圣賢之學(xué)，全在好惡取舍上用力。隨所好惡取舍，此心皆不失其正，便是存養(yǎng)。富貴貧賤固有好惡取舍，終食、造次、顛沛處亦有好惡取舍，若謂不處不去是明取舍，終食不違與造次顛沛于是乃是存養(yǎng)，恐不然。但其立言之序卻是有義，才說修己理會心性，便須富貴貧賤真實伶俐動搖不得，于此斷置不下，即無緣進步，此是進道大關(guān)節(jié)處。已透得這大關(guān)節(jié)，卻須終食小小，簞食豆羹亦要伶俐不失其正。然終食不違猶是平時工夫，造次顛沛則利害死生懸于呼吸，于此處皆伶俐不失其正，即便是存養(yǎng)到熟處矣。問：“子路缊袍不恥，是已透得大關(guān)節(jié)否？“曰：”孔門如子路皆未領(lǐng)得知止一段工夫，若領(lǐng)得即已是入室弟子矣?！?/span>
十四、問：“鳶飛魚躍一節(jié)，先正云'此子思吃緊為人處活潑潑地'，其旨何在？“盈天地間有形之物皆同此氣，此性生生之幾，無物不可見。子思獨舉鳶魚以生生之幾，即渠飛躍尤易見也。明道便謂此子思吃緊為人處，活潑潑地。須知明道平日工夫正是如此，只順這生生之幾，日用百為無非天聰明用事，所以便因子思之言如此指點吾輩，要知此意須是于自心上識取，不貴在徒思索也。右門人柳東作錄。
十五、柳東伯問：“孔孟未嘗教人靜坐，宋諸大儒每欲人靜坐如何？“明道語游、楊二子曰：“且靜坐”。且靜坐三字極有斟酌，蓋謂初學(xué)之心，平日未嘗收拾，譬如震蕩之水，未有寧時，不教他默坐，何緣認(rèn)得此心元來清凈湛一，能為萬化根本。認(rèn)出來時，自家已信得了，方好教他就動處調(diào)習(xí)，故靜坐之說非是教人屏日用，離事物，做工夫乃是為初學(xué)開方便法門也。曰：“孔門言默識，如何曰靜坐？便是下手學(xué)個默，到得隨動隨靜皆默，便即參前倚衡矣。今人都知濂溪無欲二字最緊要，不知孔門一默字已盡了然之至，隨處皆是萬物一體，自身是公共物，何等快活。何用如禪學(xué)輩說空說幻，許多勞擾？”
十六、問大人不失赤子之心。辟初頭不失赤子之心便是圣胎，如何得不失？須是戒慎恐懼，知戒慎恐懼，防非窒欲，保守得這赤子時愛親敬長一點真切的心長在，便自會生聰明睿智。日漸純熟，便自會的善信而美大，美大而神圣，克到萬物一體之極。如堯舜光被四表，亦只是元初愛親敬長真切的心，非有別心。譬如果核一點生意，投之地便會長出根苗來，這根苗便如赤子之心，切不要傷害著他，須是十分愛護這根苗，便自會生干生枝生葉生花生實，及長到參天蔽日，千花萬實，總只是元初根苗一點生意，非別有生意。曰：“赤子之心即可云未發(fā)之中否？”曰：“未發(fā)之中便已是寂然不動，赤子如何說得寂然不動？須是不失赤子之心，則便是未發(fā)之中。”曰：“工夫全在不失上否？”曰：“不失即是知戒慎恐懼，時時在幾上覺，不然緣何會上達？”曰：“朱傳似謂不失了此心，然后能擴克以至于大，如何？”曰：“擴克二字本出孟子，只不失赤子之心便是擴克四端，便是致曲，便是慎獨，孔孟之學(xué)，至易至簡?！痹唬骸坝上壬裕瑒t釋氏學(xué)無階級，近之矣，何謂與圣人不同？”曰：“圣人是即愛親敬長之心克到極處，釋氏卻先要將父母恩愛割斷，儒者要生，禪著要死，如何謂同？”
十七、問：“孟子論伊尹如何？”
孟子言伊尹圣之任，將他與夷惠一例看是……
（原書缺第十三、十四頁）
（……）而后有者也，善反之，則剛中柔中之性存焉。其曰氣質(zhì)之性，曰天地之性，乃其言欠瀅處，故不可不善看也。后之儒者但泥其立言之失，而不究其本旨，一誤百和，遂以為真。有天命之性，有氣質(zhì)之性若然，則氣質(zhì)者果非太和之用，而天命者果超然立于一氣五行之外乎？
十八、先生曰某初看《論語》與《定性》、《西銘》，頗領(lǐng)得萬物一體是圣學(xué)立根處。直到三十二三時，因病肺去道林寺靜坐，并怕死與念老母念頭俱斷。置卻半年，吾一日忽覺此心洞然，宇宙渾屬一身，乃信明道廓然大公，無內(nèi)外是如此，自身與萬物平等看是如此。乃始知向來領(lǐng)會元是思索，去默識尚遠，向來靜坐，雖亦有湛然時節(jié)，亦只是光景。陽明先生嘗與冀暗齋說：“一日在龍場靜坐到寂處，形骸全忘了，偶因家人開門驚覺香汗遍體，謂釋家所謂見性是如此?！鄙劭倒?jié)云：“虛室清冷都是白，靈臺瑩靜別生光?！比缃裣蛉苏f未到廓然處，亦猶是光景。萬物一體是圣學(xué)立根處，豈能容易信得及，須是自得。又曰：“釋氏只提起出離生死一切妄想，便都降伏。吾儒若虛見，物我同體，一切嗜欲名利想才動，只提起，便退聽?！?/span>
凡看圣賢論學(xué)論義理處，須是優(yōu)柔厭飫，久之乃能忽然覺悟。到忽然覺悟，卻全不假思索安排矣。強探力索即是邪思，何緣有見，惟用而不用乃是正思也。龜山云從容默會于幽暗靜一之中，悠然自得于意言象數(shù)之表。
十九、問：“民可使由之，不可使知之。知與由如何分別？先儒所當(dāng)然所以然是否？”
民指凡民?？墒褂裳允ト嗽谏?，防之以政刑，示之以德禮，但能成就它作個良民。愛其親，敬其長，父子兄弟相親相友，鄰里鄉(xiāng)黨有禮有讓。所謂群黎百姓偏為爾德是也。若夫知卻是由學(xué)養(yǎng)，造到精純處，洞然默契道真，此便是孔門日至月至以上三月不違地位，游夏子路尤不能與也，雖大圣人豈能使凡民如此。所當(dāng)然所以然，注意雖有所本要之道，元是天理心，人人自有的，可使由；正為它人人有此天理心，不可使知。為它尚遮蔽得深重在無由得它，自會一切掃除，直睹青天萬用皆是一心，形色莫非天性，豈容分當(dāng)然所以然？
二十、問：“圣人既是生知，安行似不須學(xué)，堯舜授受卻拳拳惟精惟一，是如何？”
生知是自然的知，安行是自然的行，精一亦是自然的精一。統(tǒng)由他原生來便有個自然的兢兢業(yè)業(yè)，渾然是無極之真，所以如此，故知行精一，圣人合一之幾也。若謂圣人生知安行，不用精一，此便是差著了。不知精一息便是兢業(yè)息，則知行亦息矣。故學(xué)知利行，困知勉行，自有學(xué)知利行，困知勉行的精一，生知安行自有生知安行的精一。
二十一、問：“通乎晝夜之道而知，如何？”虛無寂滅與權(quán)謀伯術(shù)皆是墮在一旁，知有夜，不知有晝，知有晝，不知有夜。圣人便從中道上行，故終日有事，實無一事，終日有為，實未嘗為。明道所謂情順萬事而無情，此便是通乎晝夜之道而知。右門人柳東伯錄
二十二、如川問：“先儒論一貫，謂一個忠做出千萬個恕來，是否？”兼忠恕方說得一，方可貫天下萬事萬物。曾子本旨，原是說夫子之道所謂一以貫之者，是這一個忠恕。忠恕是體用合一的心，譬如鏡懸在此，其光如水，又照物分毫不差，才說得是個明鏡，知得他無物不照。若只其光如水，未見他照物分毫不差，豈容便說無物不照？此處見圣人言心皆是合體用，皆要學(xué)者于幾上認(rèn)心，即用即體。釋氏空空，說靈明、說靜覺、說妙心與家國天下有何干涉？
二十三、問：“必有事焉而勿正，心勿忘勿助長，程朱二先生訓(xùn)解不同于孟子本旨，孰為是？”
此一段正是集義工夫，孟子入圣之門。此處錯便是不得其門而入，不可不理會然。若只是思量，雖理會得，亦終涉想象。須就工夫體當(dāng)出來，日日時時要使這把柄在手，便處處皆鳶飛魚躍。吾黨有詩云為方端合先求矩，語敬何嘗不是知。勿忘勿助之間是孔門入圣天然之矩，所謂天聰明，即此矩便是。舍此矩，何處說天聰明，喜談靈明者若不屑于勿忘勿助，何謂？
一日語及《論語》，曰：“學(xué)者要知孔門學(xué)術(shù)，須看《論語》如仁者己欲立而立人，己欲達而達人。這處分明拈出大頭腦來，與人說這處便見圣學(xué)立根處，只是萬物一體。當(dāng)時諸子如曾子就為人謀，與朋友交，及傳師處日??；子路愿車馬輕裘，與朋友共；顏子愿無伐善施勞，及以能問不能犯而不較，皆是物我同體，上下手同是做忠恕一貫的功夫。圣賢之學(xué)，修己便能安百姓，篤恭便能平天下，此何故？只為才修己便先識得這公廣的心，終日乾乾只得存這公廣的心，如何不安百姓，如何不平天下？然觀宰我井有人焉之問；子貢我不欲人加諸我，吾亦無欲加諸人與博施濟眾之問，萬物一體之旨，當(dāng)時孔子亦未嘗隱，人人聽得。但只有即下手，有不肯下手，只漫聽過者耳，如賜也，非爾所及，分明是說子貢還未曾下手。諸子下手亦不同，如顏子曾子是默識，子路卻是□日用著實持守。”
二十四、問心性。
心是人之神氣之精靈知覺者也，命之曰心，本取主宰之義。心之活潑潑處是性，故性字從心從生，是指生生之心而言者也。
一日語諸生曰：“孟子說仁字最說的好。”曰：“仁，人心也，道著心便是仁，緣人自家放失卻只收拾來。便是程子言君子之學(xué)，廓然而大公，物來而順應(yīng)，亦只收拾來；便是動定靜定亦只是收拾在此，不定不可言心；周子言無欲亦只是收拾在此，有欲不可言心；孔子言非禮勿視勿聽勿言勿動亦只是收拾在此，幾上便覺破。克己即火克金之克，烈火在此，金來犯著他便銷了，故學(xué)只收拾此心常在，活潑潑都是仁。”
二十五、問：“子思云致中和，中和是自家性情，如何便得他天地位，萬物育？”
此即篤恭而天下平之意，致中和謂極其中和。極其中和，這中和心養(yǎng)到極純熟處。中和心極純熟時，便即是天地至誠無息之心，便隨身、隨家、隨國、隨天下、隨喜、隨怒、隨哀、隨樂，都無不中節(jié)，一日萬幾都是順應(yīng)。如堯舜在上，八元八愷，天下道好的便登用他；四□天下都道不好的，便罪他。稷之才，天下皆知他善教稼穡，便用他教稼穡；皋陶之才宜于明五刑，禹之才宜于平水土，便用他明五刑、平水土。四門與他辟，四目與他明，四聰與他達，自親而九族，以致海隅黎民，休戚痛癢，無不相關(guān)，都與他正德、利用、厚生。如此便是這中和心克塞了天地，中和心元是天地精靈之氣，天地萬物同是這氣，君與相□，中和心又是天地萬物主宰處，如何天地萬物不位育？觀成周時天無烈風(fēng)□雨，海不揚波，與堯舜之民多仁壽，這便是位育征驗。問：“圣賢躬而在下時如何？”曰：“位育自是得邦家事，圣人道其常，若謂一身自有天地萬物則泥矣。”右男如川錄
二十六、賀鳳梧問：“孔門默識之學(xué)，合內(nèi)外動靜而一之者也。梧于靜中亦若有見勤用處，便別□是習(xí)根牢固難拔，當(dāng)如何用力？”心作主不得時固是學(xué)力微，不能勝習(xí)氣然。須就此提醒他鍛煉一番，譬如立國家相似平時，養(yǎng)黎元培我國本卒然□至，亦須以義激發(fā)他舍死殺賊，然后國家可以晏然無事。梧又問：“夫子何以言默而識之即繼之以學(xué)不厭、教不倦？”先生曰：“此是孔門最上一層不犯手段功夫，初學(xué)安可遽望此？”梧曰：“先生何以教人要識仁體？”先生曰：“仁體是什么？即是汝真心，天地萬物公共底主宰即是汝安樂窩也。操則存，舍則亡，汝若不覷見此，豈肯拼生拼死殺賊？”
二十七、問：“博文約禮當(dāng)如何體貼？”謂博文是約禮功夫，吾不敢從；謂博文屬知，約禮屬行，吾亦不敢斷以為然。夫子乾九三言圣人之學(xué)，忠信進德，修辭立誠居業(yè)；坤六二言賢人之學(xué)，敬以直內(nèi)，義以方外。所謂義方、修辭、立誠便是博文，所謂敬直、忠信便是約禮，與仲虺告成湯以義制事，以禮制心同條共貫。然亦初不是兩段工夫，博文時只博文，約禮時只約禮，總于念才起動而未形處，惟精惟一則博文約禮一齊俱致矣，必如此。兩言之者，即乾坤兩爻各兩言之意，蓋以救和萬邦與敬天動民是也。舜之聰明睿智，刑二女，化其頑父傲弟，與登元愷，誅四□，辟四門，明四目，達四聰是也。當(dāng)時尚未有二氏之學(xué)，子思立言已如此，安知不已有號聰明睿智而與人倫日用不相干涉者乎？梧言：“近世學(xué)人酷慕釋氏，或言其學(xué)與圣人同，或言其學(xué)高出圣人之上，由先生之言則皆妄矣?！毕壬Χ淮?。
二十八、問仲尼顏子樂處。道著心便是樂，道著樂便是心。仲尼顏子之樂，即是仲尼顏子之心，亦豈不是眾人之心？亦豈不是盜跖桀紂之心？為眾人與盜跖桀紂失之，故無緣見得自心自樂，與言仲尼顏子之樂只如說夢。濂溪以此啟發(fā)二程，分明是教渠就本原上下手，識得自家面目所在，此豈難見？孟子必有事焉而勿正心一句，道盡矣。
二十九、問：“孔門何以專絕意、必、固、我？”天下之私心，意、必、固、我盡之矣，絕此四者便是道心。問意、必、固、我如何分別？曰人于天下事最怕先有意，有意便期必，期必時心便滯于此而不化，滯于此即便專為著自身，不復(fù)知以萬事平等觀矣。問：“何由一切掃除，令胸中潔凈無一毫染著？”曰：“我欲仁，斯仁至矣。仁勝不仁如水勝火，孔門此外，豈有他術(shù)？”
三十、問：“濂溪明道之學(xué)有同異否？”此處未易分疏，然就二公言論觀之，似各有主，默而識之可也。明道曰：“吾學(xué)雖有所授，至于天理二字卻是自家體貼出來?！逼溲蕴炖硖帲_口便是廓然大公，便是萬物一體，便是以誠敬存之，此其宗旨，與《魯論》同出一口。伊川反求諸六經(jīng)而后得之之言，似不為無據(jù)。及觀其誨人處，先令看《西銘》，曰《訂頑》立心便可達天德，曰存久可奪舊習(xí)?！短珮O圖》與《通書》未嘗一言及之，此其用心得力處不同，大略可見。梧曰：“然則吾學(xué)有所授者何事？”先生曰：“濂溪無欲之言與明道勿忘勿助，無纖毫人力之訓(xùn)皆是指這一念亥子之間，此則雖佛老不能異也。”
三十一、問：“舜明于庶物，察于人倫，由行義行，非行仁義，如何？”此不當(dāng)以上二句為知，下一句為行，何以見得不可分看？舜以側(cè)微匹夫，一旦舉為司徒，為日揆，為天子，自慎徽時敘□至察□□同制度，事事有條理，此即明庶物處。其事頑囂之親，夔夔齊栗，怨慕不已，卒順親于道而底豫□。若其處傲弟則憂喜相通，既為天子則親愛而富貴之?？制洳簧铺幐毁F，不能保全，又使適代治其國，是何等察于人倫？舜何故能如此明察？緣他由仁義之心而行，非慕仁義之行勉強強行之，何言由仁義之心而行？仁義之心是人人自有的心，惟舜生來無欲，心常定定地與止水相似，日用感通處都是仁義，這便是由仁義行。仁義有甚形影，只溫慈便是仁，剛果便是義。若使他但只是外慕仁義之行，勉強行之，豈能如此明察？問：“舜還有功夫否？”曰：“有功夫只是自然的功夫，心定定在此，與止水相似，這便是權(quán)衡在手。天下事到面前便一一與他□量過。主張?zhí)幧杂幸缓吝^不及便知得，便只從中道上行去，此便是圣人的精一。”問：“君子存之當(dāng)如何？”曰：“也只有收拾這主宰，令之常定定地常如平旦清明遇物感通，些小私意萌動便斡轉(zhuǎn)，只從正路上行，這便是吾人的精一。故明察者，由仁義行者也，行仁義者，行不著習(xí)不察者也，孟子方言君子存之即繼之以舜正，是示人以圣人之學(xué)?！?/span>
三十二、問：“子思言天命之謂性，形生神發(fā)，卻如何有善惡不同，豈善惡皆性生？既云惡，本體尚存否？”
此處非可講說，當(dāng)于必有事焉而勿正心時驗之。于此驗之，便知自心元自純粹至善，《大學(xué)》云止至善，其實只在人止之耳，失其止便如純陽之氣變而為陰了，此便是惡。故周子揭無欲二字為圣功之要，非收拾此心到得動而無動，靜而無靜處不得言無欲，非無欲卻何從見的性善，亦豈能遽信得性善？梧曰：“觀周子'性者剛?cè)嵘茞褐小f，與孔子'性相近上智下愚不移’之說，分明與孟子性善不同，此處如何分解？”先生曰：“宇宙只是一氣，渾是一個太和，中間清濁剛?cè)?，多少參差不齊。故自形生神發(fā)，五性感動后觀之，知愚賢不肖剛?cè)嵘茞褐?。如皋陶論九德，孔子所言柴參師由偏處，自有許多不同。既同出一個太和，則智的是性，愚的豈不是性？善的是性，惡的豈不是性？孟子卻又何故獨言性善，此處非功夫與天命合一不能知也。動而無動，靜而無靜，一動一靜之間是天命本體造化，所以神者在此。故功夫到得勿忘勿助之間，即便是此體，那純粹至善的頭面便現(xiàn)出來，便知性、知天、知柔、知剛，惻隱羞惡辭讓是非，便隨感而應(yīng)。孟子言性善，正是于此處見得荀韓諸子不知性，正由不知此一段學(xué)問功夫。如今只須用功，不須想象他如何功夫到得真默處，即識之矣?！痹唬骸坝上壬杂^之，氣一分殊即分殊，約歸動靜之間便是本體。先儒卻以美惡不齊為氣質(zhì)，性是理，理無不善，是氣質(zhì)外別尋理矣。”先生曰：“除卻氣，理在何處？”
三十三、問：“陽明先生謂知至是良知，至之是致良知，如何？”
此恐是傳述之誤，或是語初學(xué)輩，且就知得處做改過功夫。問：“此一句當(dāng)如何解為是？”曰：“知至便是謂識得這頭腦處，至之便是更不要失了這頭腦。知至便是擇善，至之便是固執(zhí)。知至是知，至之是行。知與行同是這戒慎恐懼，一念當(dāng)其知時便已脫胎換骨，超凡入圣，如已得真種子在手一般。至之卻如用文武火煮他，切不要斷了相似?！眴枺骸爸K終之如何？”曰：“終即指這至之二字，知至是始，至之是終。擇善是始，固執(zhí)是終，知得固執(zhí)是終，下老實與他固執(zhí)，總是要這忠信，一點善幾不息，便無往非義，故曰可與存義?！痹唬骸岸U學(xué)者專說靈明，圣人只言忠信如何？”曰：“不必說到萬物一體，圣人言仁處于釋氏迥別，只開口說忠信，說敬便與釋氏迥不同矣。言忠信便詼了靈明，言靈明豈能該得忠信？今人喜說靈明，把忠信只當(dāng)死，殺格子忠信是甚么，譬之水無絲毫泥滓，十分澄澈，便喚作忠信。世間伶俐的人卻將泥滓的水一切認(rèn)作靈明，然后知圣人立教之旨深矣?！?/span>
三十四、問理氣。六經(jīng)俱在，何嘗言有個氣，又有個理？凡言命、言道、言誠、言太極、言仁皆是指氣而言。宇宙渾是一塊氣，氣自于穆，自無妄，自中正純粹；精自生生不息謂之命、謂之道、謂之誠、謂之太極，總是這一個神。理只就自心體認(rèn)便見，心是氣生生之心，便是子思所言天命之性，豈有個心，又有個性？問：“所當(dāng)然所以然之說如何？”曰：“只一個心，千事萬事總皆變化，又何顯何微？孟子形色天性一句最盡，只形色便是天性?！?右門人賀鳳梧錄)
三十五、郭訪問：“剛?cè)嶙円撞痪樱熘酪?。天人一也，元不分別，每見人剛的遂不能柔，柔的遂不能剛，何耶？即如孔子固是陰陽合德，剛?cè)釡喨?；如顏子春生未免偏柔；孟子秋肅未免偏剛，豈其分殊者，非學(xué)所能變與？抑亦學(xué)未至與？使顏得末年，孟得終身親炙孔子，畢竟如何？”
天道一剛一柔，變易不居，乃是太和自然，形生神發(fā)。有剛?cè)嵘茞褐姓吖淌?，已離了真靜本體亦是，稟受得分殊?？鬃訙囟鴧?，危而不猛，恭而安，便可見渾然一太極，陰陽合德，無跡可名。顏子春生便見他寬裕溫柔意思勝，雖未嘗不發(fā)強剛毅，自是仁氣較多，恐只說得柔中。孟子秋肅便見得他發(fā)強剛毅意思勝，雖未嘗不寬裕溫柔，自是義氣較多，恐只說得剛中。故使二子養(yǎng)得到從心所欲不踰矩，恐終是這氣象在，畢竟不似孔子問同處，如何曰渾然與天地萬物同體，則千古圣賢一而已。
三十六、問易泰之象。曰：“天地交泰后，以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民，此即是位天地、育萬物之義。何以上六有復(fù)隍之義？否之象曰：“天地不交否，君子以儉德避難，不可榮以祿?！贝思刺斓亻]，賢人隱之時。何以上九有傾否之義？或曰：“泰屬正月，未有不至于否，否屬七月，未有不至于泰，復(fù)隍傾否，循環(huán)之意也?！比羧粍t天下之時，固有一定而不可移者，所謂無平不陂，無往不復(fù)是已，君子之學(xué)將安用哉？訪于此，似覺與至誠悠久無疆意若相悖，不能無疑。
天道泰與否相尋往復(fù)，朝廷治與亂亦相尋往復(fù)。泰與否由于陰陽消長，治與亂系于君子小人進退。否泰二卦，陰陽消長，便是君子小人進退之象，一內(nèi)一外便是治亂之象。否泰相因便是治變?yōu)閬y，亂變?yōu)橹沃蟆６灾胸赞o爻辭，圣人元不曾加一毫意，皆是因象而設(shè)。圣人在位，其至誠功用，悠久無疆，實有此理。只觀堯舜，便可見黎民于變，已是到極盛處；尋得個舜來相繼便無為而治許多年，四方風(fēng)動，亦已是極盛了；求得個禹來相繼便又許多年，豈不是悠久無疆。故盈虛消息，時也，因時變通，先天而天弗違，圣人也。
三十七、問：“知及仁守，莊蒞動禮，圣人以此教學(xué)者，如何？”
圣人之學(xué)，豈有許多節(jié)次，只為世間學(xué)術(shù)有許多病痛，所以有此說話。須是就身心體認(rèn)出圣人吃緊意來，其要只在慎獨，一齊俱到。世人喜談禪學(xué)，見得釋氏一個空字便了，遂將濂溪無欲一言來附會。把圣人這等說話，只如支離破碎，不見頭腦的學(xué)問，自家全用不著。不知濂溪說無欲，說主靜，卻又說思者圣功之本，又說君子慎動，又說仁義禮智，視聽言動無違之謂純，元是要心事內(nèi)外一齊俱到。豈如釋氏只認(rèn)這無位真人，終日在赤肉團上往往來來便了？問：“如何知及了，又要仁守，仁守又須莊蒞，莊蒞又須動禮？”曰：“知及是此心已到高明廣大處，已真見了仁守，是緝熙此心。此心潔凈之謂仁，不是念念潔凈，依舊失了不莊。即如二氏之學(xué)根塵都無，染著這空處，與圣人只差毫厘，然隨緣放蕩，幕天席地，卻何處求得他恭。又如柳下惠三公不易其介，何等胸次，然亦終有個不恭，病痛在動之不以禮。如二氏已不須說，只如伯夷、柳下惠，何嘗有個孔子，仕止久速，與時偕行。且看六經(jīng)諸子說圣人處，說堯舜便說他□恭溫恭；說文王便說懿恭；說孔子便說他溫而厲，威而不猛，恭而安；說舜便說他明庶物，察人倫；說孔子便說仕止久速，各當(dāng)其可。并不曾空空說圣人之心如何樣子，都在用處見他體，事上見他心。故某平日看慎獨，圣賢全在幾上，惟精惟一，所以自一身耳目口鼻手足四肢，以至萬事萬物，都一齊各得其所。圣人之學(xué)，釋氏如何同得？”
三十八、問：“先生每言慎獨二字，便盡了圣學(xué)，又言只慎獨則敬義一齊俱到，訪于此尚未省，請示?！?/span>
試看汝心有不動時否？不接人，不應(yīng)事，坐在這里，心有用處否？心無時不動，獨正是動而未形，有無之間，所謂幾是也。圣賢戒慎恐懼正是于此處精一，此處精一即用處就是體，和處就是未發(fā)之中。進德修業(yè)，敬直義方，知及仁守，莊蒞動禮，一齊俱到，通范圍天地，曲成萬物，修身齊家治國平天下都一以貫之。曰：“恐始學(xué)未易到此?！痹唬骸白允紝W(xué)至結(jié)果總是一個功夫，無兩個功夫，只有生與熟耳。”曰：“圣人教人懲忿窒欲，遷善改過，這功夫卻又是如何？”曰：“這便是功夫，生覺得時已不在幾上，在事為上了，此卻須大段著力做，直復(fù)到幾上全無事，乃是本體功夫?！?/span>
三十九、問：“橫渠由太虛有天之名等語，如何？”
我不能為橫渠作注腳，我只為賢輩就眼前指破。上面蒼然，下面塊然，中間萬象森然。我此身卻在空處立著，這空處是甚么？都是氣克塞在無絲毫空缺，這個便是天，更向何處說天？知眼前這空是天，便知極四方上下，往古來今，渾是這一個空，一個天，無中邊，無遠近。亦便知眼前一寒一暑，風(fēng)雨露雷，我此身、耳目口鼻、四肢百骸與一片精靈知覺總是這一個空，生生變化。伊川云：“夫天專言之即道也。”此真見道之言，有得于此，何心何性？非氣非空非天非道，曰：“見得時如何？”曰：“世人隔形骸、分爾汝、隔藩墻、分比鄰，見得時便是剖破藩籬，即大家便已登堯、舜、孔子、禹、皋、顏、孟路上行矣?！痹唬骸啊洞髮W(xué)》格物是要見此否？”曰：“大學(xué)是就身、家、國、天下好惡之情上見同體，然一悟便千悟萬悟。知止時身、家、國、天下同是公共物，平等看則予所云皆在其中矣?！痹唬骸昂斡梢姷茫俊痹唬骸笆帐按诵牡侥?，即是天聰明，便照破矣，故曰'盡其心則知性知天'?！?/span>
四十、問：“孔子云吾未見能見其過而內(nèi)自訟者，學(xué)人輩有謂不須言自訟，如何？”
只于幾上了了，此惟顏子能之，恐顏子亦不敢如此說。若諸子日至月至外，違仁時不是忿便是欲，不是忿欲即是言過行過，既見得如何不自切責(zé)懲創(chuàng)?？鬃营q曰“假我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無大過”。若在困知勉行，雖終日理會，心恐過失不知處尚多，惟終日磨礱，磨礱細一番乃見得一番，前日不認(rèn)得是過處，今日卻認(rèn)得是過，雖已認(rèn)得是過，還難保他不復(fù)作，切實為己的人安得不自訟？問：“注云知過而能內(nèi)自訟者尤鮮，如何？”曰：“磨礱細一番方見得一番最不易見得，見得時即如幾被坑塹誤了，豈不自訟？此即是學(xué)者分上合一的知行。”曰：“自訟即是功夫否？”曰：“自訟事悔得力震無咎者，存乎悔，有過須悔得力，譬如待不率教童子，責(zé)治得嚴(yán)即能改矣?！?/span>
四十一、問：“理一分殊，先儒分兩截看是否？”
延平謂“朱子理一處易知，分殊處不可不理會”。白沙先生亦說“所言乃統(tǒng)體該括處，還有分殊處“，合理會此言。若善看亦無妨，如言見頭面卻易，惟人倫日用處實有諸己為難，即何害？不然但據(jù)其言則是見得理一，又須理會分殊，不獨理會分殊，非圣門之旨見得理一一言，亦恐未盡。明道云”學(xué)者須先識仁，仁者渾然與物同體，識得此理，以誠敬存之“，又曰”君子之學(xué)，廓然而大公，物來而順應(yīng)“。如此說方有周匝無有滲漏，學(xué)者若真實默識得此體，只要存，更無事。富貴、貧賤、終食、造次皆是存之之地，家國天下、事君事親處、兄弟處、夫婦處與臨民御眾皆是存之之地。且說見得時是如何？存時是如何？總是萬物一體軀殼上意見，何處安腳？只一片廣大的心做出無限精微，賢輩未見得，且不須想象，只管收拾，只管隨分用功，切實改過，用志不分乃凝于神，豈患不見得？
四十二、問：“顏子其心三月不違仁，說者以為不能不違于三月之后，又曰三月不違則不違矣，不知何似？”
須看顏子實際處便無可疑，夫子稱他不遷怒，不二過；曾子稱他以能問不能，以多問寡，犯而不較，這是顏子實際處。其實際處已如此，則豈復(fù)有違仁時節(jié)？宋儒石氏謂違仁時譬如一片花飛減卻春，若顏子則終日終年都是收天下春歸之肺腑矣。曰：“是其樂未有改時節(jié)否？“曰：”譬如燭明在此，堂之上下四方旁與其中物事一一皆照，心事內(nèi)外一齊俱妙?！?/span>
四十三、問：“天之于穆不已，于何處見得？“
四時行，百物生，萬古是如此，這便是于穆不已。即萬物觀之，發(fā)生一番便又收斂，收斂一番便又發(fā)生，何曾一暫止息？這于穆不已是甚么？是元氣如此。故元氣者，天之神理。先儒謂陰陽是氣，所以然者是理，陰陽形而下，太極形而上，謂有氣別有理，二之矣。
四十四、問：說者謂孟子三自反不如顏子一不較，然則顏孟之心尤有不同歟？
顏孟同是天地萬物一體之學(xué)。孟子三自反知其為妄，人不較他平日實是如此做功夫，未可以此謂他不如顏子。在學(xué)者正當(dāng)學(xué)他行有不得，反求諸己，自茲以往便可到大人正己物正。（右門人郭訪錄）
四十五、符友聞問：“孔子之道，一以貫之者也，何自十五至于七十，學(xué)行習(xí)察有如此夫？以孔子之圣必至于七十然后能造其極，則凡未具夫孔子之資，與夫具是資而未至七十者，圣修之極終不可至歟。嘗聞先生每教人以知行合一，一齊俱到為言，似有合于一以貫之之旨。但又與此章朱子知行分貼訓(xùn)詁不同，且于圣人終身經(jīng)歷之次第，若有遺義。今之論學(xué)者，有以志字為之始終，而于三十而立以至于不逾矩，皆指是志。以此推之，似又覺懲支離之病而失之太徑約者也，此誠圣功所在，愿詳示。“
民之秉彛，好是懿德。志是甚么？即元來秉彛，一點靈機。學(xué)者到得圣人，只培養(yǎng)這一點靈機到純熟處。便是這靈機亦不容易著見，須是將平日習(xí)氣掃除潔凈，方始火然泉達，遏他不得。圣學(xué)所謂知者，正是認(rèn)得此靈機頭面也，所謂行者謂緝熙，此靈機令勿失之耳。至于孔子七十方到純熟處，學(xué)者亦不須商量計較，且只下手立志，從今日便要決為舜之徒，決無為蹠之徒。
四十六、問：“恕心克擴得去氣象、天地變化、草木蕃，與致中和、天地位、萬物育，所至如何？“
孔子言吾道一以貫之，忠恕心便是一，天下萬物萬化總是這一個忠恕心。謝上蔡“克擴”二字與致中和“致”字同□，方是無病。不然忠恕心至矣盡矣，安用克擴？然致中和亦只是慎獨功夫到純熟處，便即是堯舜之心，廣運如天，如何不天地變化、草木蕃、天地位、萬物育？
四十七、問：“人生而靜，天之性也，感于物而動，性之欲也。物至知，知然后好惡形焉，好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。愚意人生而靜是本體，感于物而動性之欲也。慎獨之功正在于此，于此實用其力，形而為好是為公好，形而為惡是為公惡，如此反躬即是人生而靜本體，不知是否？“
看得亦是，但須體當(dāng)慎獨二字。慎獨是于幾上精一，此是不犯手段功夫，得此把柄入手即無處非參前倚衡矣。
四十八、問：“天即氣也，氣即理也。生生不息是之謂仁，所謂體事無不在者是也。初未嘗別有個義禮知，所謂義禮知者亦不過成此仁。爾何語性者，每以四德并論，旨安在耶？況在《易》有立人之道曰仁與義之說；在《中庸》有知仁勇之說；在《孟子》有以仁義存心之說；在《圖書》有仁義禮智信之說，分析皆不同，想必各有攸當(dāng)。愿示其同異，庶可求識仁體。“
要識仁體，未可先理會種種天理的名目，要在先盡其心。盡其心者，知其性。仁體乃性之頭面。
四十九、問：“橫渠云'形而后有氣質(zhì)之性'，與濂溪’形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動，善惡分萬事出矣'之說何如？
橫渠本是謂形而后有剛?cè)嵘茞褐?，與濂溪五性感動，善惡分實無異同。但自后來儒者遂謂有天命之性，有氣質(zhì)之性，又謂天命之性本純粹至善，其不善者被氣質(zhì)拘了。則若自橫渠遂失了孔孟言性之旨，不若濂溪五性感動而善惡分直截的當(dāng)，無有滲漏。問：“何以五性感動遂有善惡？”曰：“人生而靜以上純粹至善，觀四時行、百物生，豈容更說？形生神發(fā)，五性感動，便已非動而無動，靜而無靜。神理本體便隨所稟，剛?cè)岵积R分?jǐn)?shù)發(fā)出來，所以有慈祥、巽順、懦弱、無斷、邪佞、嚴(yán)毅、正固、猛隘、強梁許多不同。故程子曰”善惡皆天理“，謂之惡者本非惡然，神理本體元只是無，而已善者約其情以復(fù)于靜，則剛?cè)嶂畾饨宰兌鴱?fù)于聰明睿智，中正仁義出矣。要理會此，非深造默識不可。
五十、問：“古之論《易》者曰終日乾乾，此語最盡文王，所以圣亦只是個不已。然求其實則在忠信所以進德也，修詞立其誠所以居業(yè)也，知至至之可與幾也，知終終之可與存義也。周子又曰君子乾乾不息于誠然，必懲忿窒欲，遷善改過而后至，豈非懲忿窒欲，遷善改過即在進德修業(yè)中耶？亦別有說耶？“
終日乾乾，夕惕若，即功夫便在幾上，不犯手段。懲忿窒欲，遷善改過是就事為上著力。幾上其至矣，就行上著力自少不得。
五十一、問：“明道見上蔡錄，古人言行別作一曲。曰是玩物喪志，又欲人就事上學(xué)。謂易蠱之象，振民育德，君子之學(xué)惟有此二者。何必讀書，然后為學(xué)？此子路見斥于孔子者，明道何見，乃復(fù)為此說。及自看史，又卻逐行看過不差一字，論者謂有為己為人之分，當(dāng)初何以知上蔡不為己也？于此不能無疑?！?/span>
覺者察人病痛即如信手投劑，正如扁鵲倉公只觀人形色便知其病，亦未嘗執(zhí)定一方。子試看知得自身病痛時，胸中是如何，便知明道之知上蔡矣。
五十二、問：“上帝臨汝，無二爾心。間嘗讀之，甚覺凜然，不知即書所謂上帝不常，降祥降殃主禍福的上帝，抑但指吾心之天為說？“
知性則知天，天一而已，元無兩個。天須是知性，方信得及，方可論天。要知性，卻須盡其心。（右門人符友聞錄）
五十三、周世亨問：“《太極圖》之作所以明《易》?！兑住妨呢?，三百八十四爻。許多吉兇，只是君子修之，小人悖之，便盡了；其所以為修處，只是中正二字便盡了。故周子自謂大哉易也，斯其至矣。今若理會他《圖》《易》相發(fā)明處，大概是如此否，如上蔡一一比配如何？
濂溪太極圖象與說謂皆發(fā)明易理，其相合處固是如此。若推本其有契處，卻是由自得其廣大之心，只開眼便見得造化之理。是如此順之則吉，逆之則兇，卻看易又見得先天后天無不是如此，故因而畫出圖來，又為之說，以示學(xué)者。若只謂其根據(jù)四圣之易作出來，有個意擬易要一一與之相合，則非也。
五十四、問：“孔子言太極，周子卻添無極二字，此個是灼見，道體如此。然其論作圣之要曰無欲，則似本體即是功夫，與孟子盡其心者知其性其旨同異。”
無欲即是盡心，盡心是謂心無虧欠，心無虧欠方說得心在圣學(xué)惟精惟一。正是心在時，功夫會得此，則知周子之旨即孟子之旨，孟子之旨即孔子堯舜之旨矣。周子于太極上更添無極二字，元亦是于自心上驗得造化生生之妙，是由他無聲無臭，故曰動而無動，靜而無靜神也。又曰一為要，一者無欲也，此須涵養(yǎng)，久自見得非解說可及也。
五十五、問：“易曰'一陰一陽之謂道’，即氣即道。先儒卻謂'太極者，本然之妙；動靜者，所秉之機’。似析理氣為二?！兑住酚衷?立天之道陰與陽’，卻又謂'太極形而上，陰陽形而下’，殊可疑。至謂太極只是一塊氣則得之矣，然其平日用意發(fā)明處卻又不然，何故？“
孔子“一陰一陽之謂道、立天之道陰與陽“，與子思”喜怒哀樂之未發(fā)謂之中、發(fā)而皆中節(jié)謂之和“，即氣即道，即心即性，已自明白。先儒何故反補見得？大抵只于言語上理會，則愈訓(xùn)解愈支離，至理不容推測便會差卻。
五十六、問：“'五行一陰陽也'一條，是合萬殊而原于一本；’無極之真'一條，是由一本而推于萬殊。語雖不同而意則無異也。先儒謂論其義理則先天不如太極之精而約，即此數(shù)語似若詞煩而不殺其精約，果何在歟？
《圖說》中煞有緊關(guān)當(dāng)問者，是無極之真，二五之精，妙合而凝三句。文公先生誤看此處，便有陰陽五行，化生萬物，氣以成形，理亦賦焉之說。惟于此二句善讀，便知二五之精即是理，無極之真元是氣。無極之真流行變易便為二五之精，二五之精妙合而凝便乾道成男，坤道成女，化生萬物。知二氣五行與男女萬物本自無而有，則知中正仁義之極由靜而立，此《圖書》言而不盡言之深意，是則賢輩所宜緊關(guān)體認(rèn)者也。
五十七、問：“中正仁義即吾性之德也；主靜者即動亦靜，靜亦靜也；君子修德之吉即研幾慎獨之功也。夫即此數(shù)言而下學(xué)上達之方備矣。朱子謂此圖詳于性命之源而略于進為之目，何也？“
《太極圖說》自文公始表章出來，君子修之雖不曾言如何修，然太極上添出一個無極，于圣人立極上說一個主靜，則分明提契至要示人矣。文公乃以為略于進為之方，此便見二先生學(xué)問不同處。
五十八、問：“《洪范》五福，四曰攸好，德福系于天則，非人所能損益矣。古之圣賢每惓惓于不可為之時，諄諄于不可化之人，豈以其好德之福，亦可以修為得耶？夫茍可以修為得，則于友朋故舊，忠告善道，固自不容于己矣。白沙先生乃于莊定山不曾問學(xué)遂不講，張東所雖講亦不救正其偏，何歟？
五福雖是屬天斂之則，系于建極，與由訓(xùn)天人感應(yīng)之理，自如此轉(zhuǎn)移。朋友與故舊，忠告善道乃是中正處。大儒如白沙先生乃若有不然者，必自有義，抑或微啟其端，不盡其說，未可遽所聞遂臆斷也。
五十九、問：“當(dāng)每清夜久坐，似于外物都不相梁，亦若自信得過。及至旦晝則又是作，豈靜中所見自是光景，須是于動上著功夫，乃是學(xué)耶。
初學(xué)須是學(xué)靜，學(xué)靜便先須靜坐。靜坐收拾得虛明，這便即是存此。到動時即失了那虛明意思，乃卻是為習(xí)氣所勝。惟于此時不放過，則便增氣力矣。功夫且只如此做去，到得識仁體卻又別。（右門人周世亨錄）
（原書缺第五十二、五十三、五十四頁）
六十、(……)下國家萬事萬物，一照便見，何處不是痛癢相關(guān)？何處不是通天下之志？故嘗竊論釋氏，言覺是靜到空無處，認(rèn)取那不染著的心。吾儒亦要收拾到空無處，卻須宇宙渾屬自己，乃是覺學(xué)者不欲為圣人，則已如必欲為圣人，不覷破此，恐終無由得門而入。默而識之，乃能學(xué)而不厭，誨人不倦。默識是識個甚？己欲立立人，己欲達達人，孔子已為門弟子說破了，世之儒者尚不領(lǐng)，豈不可怪？（右門人姚世俊錄）
六十一、覃世維問：“孔門之學(xué)，默識是第一義，每自驗靜坐時不思則全無所知，才思則念慮雜然而起，不知所謂默識是靜中自有見否？是不分動靜常明覺否？”
不分動靜常覺，此一句最好。其功夫卻全在默，全在動靜皆寂，若只去思索上求，恐只成得個憧憧往來，何緣會有覺處？維又問：“即如此恐又落空?！毕壬唬骸八瀑t輩且落空亦不妨?！?/span>
六十二、問：“講學(xué)輩人多言行不相顧，世維竊恥之，古人之學(xué)是如此否？”
十室之邑，必有忠信。言忠信，行篤敬，這般人恐世間亦不少。賢輩欲破俗，為圣人之徒，須知有參前倚衡一段功夫，不然則終亦未免為不著不察，欲聞性與天道，難矣哉。
六十三、問：“博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行，陽明先生謂學(xué)問思辨即是行，卻是謂行路人問路。甘泉先生謂如五星齊明，卻是謂五者不可缺一，其旨同否？維又竊疑首章止言戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，止言君子慎其獨，此卻言博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行，豈圣學(xué)功夫，必合前后所云然后備與?！?/span>
學(xué)者但能實做戒慎恐懼功夫，只慎獨二字，便已該了博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行，何須后條幫補？只說博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行便知切實慎獨是如此，何須更添慎獨？所以中庸首章言戒懼慎獨，則不必言學(xué)問思辨行，后章言學(xué)問思辨行則不必言戒懼慎獨。然又須知得圣人學(xué)問思辨行，這般說話原是教人就日用事物感應(yīng)處精察天理而行，圣賢之學(xué)是如此。博學(xué)便是要在此隨事隨處盡天理之極；審問便是為自家于天理認(rèn)得未分明，故審問；慎思便是雖問了尤未釋然，故慎思；明辨便是思了自家還信不過，故又明辨；篤行卻是辨得無可疑，即便斷置行去。只論一學(xué)，卻統(tǒng)了問思辨行，就五句論大分，問思辨卻是要知道極透徹處，篤行卻是行其所知，要到無不足處。然亦不是事事要此，無端皆備。試就功夫體驗也，有自家一察便見時，此何待問也？有須待問，一問便□不須思，不須辨時，如此看到圣賢說話皆親切又下落，自無許多牽制纏繞矣。
六十四、孔子自謂其為人也發(fā)憤忘食，樂以忘憂。注云：“未得則發(fā)憤忘食，已得則樂以忘憂，是圣人之心有皇皇時，亦有灑然時”。圣人果如此否？
易曰“君子終日乾乾，夕惕若”。便知圣人只是望道未見，發(fā)憤忘食過了一生。惟其終日終身如此，故終日終身無不是樂以忘憂。謂圣人有時憤，有時樂恐大不然。試看自家未能超然而樂何故正為發(fā)憤忘食未能如圣人耳？（右門人覃世維錄）
六十五、丁有周問：“以義制事，以禮制心，制是心為之制否？”
不是何處討個禮義來合我的心事。義者，此心之用，禮者此心之體。總是個中正之心，自無適無莫，無意無必。此心順應(yīng)之機，施之事物都恰好便是義制事，自其動定、靜定非僻不得而入便是禮制心。程子云“若說以敬直內(nèi)則便不直矣”，深體會之自見。
先生命生夜間莫便睡，只于塌上靜坐，早起亦然。向見陽明先生問學(xué)，陽明說：“習(xí)靜之學(xué)自濂溪以下，口口相傳”。周子說：“定之以中正仁義而主靜”；明道則終日端坐如泥塑人；伊川見人靜坐便嘆其善學(xué)；李侗受學(xué)于羅從彥曰：“先生靜坐，侗入室中亦靜坐。先生每令侗于靜中看喜怒哀樂未發(fā)作何氣象，只初學(xué)時不可強要心靜，只把當(dāng)閑事干，久之光景自別”。
尹彥明曰：“靜中見得萬事皆平等無礙”。伊川便進他一步，曰：“須于動時亦有此氣象方好”。釋氏之學(xué)只說圓明靜覺，圣人便說忠又說恕，要人合體用做工夫。圣人之心廓然善應(yīng)，如鏡之懸空明在此，而人之照者，妍媸黑白，隨物付之。照與未照，總是此虛明之體，非有二也。若照人有走像處，還是境體不正。所以曾子說夫子一以貫之，只是忠恕而已。（右門人丁有周錄）
六十六、徐仲文問：“孟子說'理為心之同然’，訓(xùn)者曰'在物為理’。然則理與心有二乎？明道又曰'天理二字都是自家體貼出來’。不知其所謂體貼者又是此心將理如何請示？
天理二字，前人未道?！对姟分徽f秉彛天命，《書》只言秉字，名異旨同。后人泥文義，便以此心外別有一個天理。不知收斂此心，十分澄澈，無一毫渣滓便是天理，便見體貼真實工夫。曰：“然則眾人之心何以與圣賢不同？“曰：”此心本與一光明燈相似，但物欲障壁，即如燈為罩所籠然。資質(zhì)好的或一事行得極好，如燈罩一隙之明，不可謂非本然真明，但非全體。圣賢則如把燈罩去了，渾然一大光明，無所不照?！?
六十七、問：“《中庸》前定卻是靜定動定之定否？且定與誠更何分別？“
戒慎恐懼之念時時不息，不待言行事見而后有，謂之前定。定即誠也，誠便包涵三達德，達德發(fā)用就是達道，達道見于家國天下就是九經(jīng)，其實未嘗有二。今人只知誠者真實之謂，不知戒懼念頭不息便是誠，便是無欲，便是敬，便是寂然不動。陽明先生看戒懼曰：“靜定動定甚好“。（右門人徐仲文錄）
六十八、丁應(yīng)實問知行。
真知即行，真行即知。德性之知，故曰真知默識。知也，緝熙行也。物格只是覷破天地萬物一體，此心廓然。誠意工夫只是慎獨，便把這知作主宰，此心常炯然，一毫之私著不得，純是天機渙發(fā)。故曰知止慎獨，殊旨而同功者也。
先生因論踐履之說。言忠信，行篤敬，正是踐履。如冉子請粟為其母之心何等真切？原思辭祿之心何等廉介？微生高乞醯一物之小，必欲得以濟人，都是忠信篤敬處。只為他無參前倚衡一段工夫，便成必信必果，都義襲而取，能參前倚衡便是由仁義行。(右門人丁應(yīng)實錄)
六十九、周世元問：“周子云'五性感動而善惡分’，孟子曰'大人者不失其赤子之心’。夫謂吾性感動即有善惡，則赤子之心亦屬五性感動之后，未免有惡矣。何以云大人惟不失其赤子之心？“
圣賢立言，各有所主，周子所云善惡即《通書》所云偏剛偏柔處。善即慈祥、順巽、嚴(yán)毅、正固之類；惡即懦弱、無斷、邪佞、猛隘、強梁之類，形生神發(fā)，五性感動便已見得有此。觀今之□子，有性急的，有性慢的，便可見其立言之□。卻是謂自五性感動時即已非剛?cè)岷弦槐倔w，此圣人所以有主靜立極之教也。孟子是專本赤子，未有嗜欲，一片心只是愛親□之。這赤子愛親的心乃是仁之發(fā)端處，大□無物不體，保一家以致天下，全盡此心，非□外得。惟其終日乾乾，保得這赤子之心不失，卻即譬如樹木，方其才有根芽時，守護得□，自然會長到枝葉花實俱完全處也。試觀□之赤子，雖有性急性慢不同，然真切愛親□個個同。如此看則二說何相悖之有？且孟子不失二字亦不可輕易看過，才說不失，便須戒慎恐懼，便即是孟子勿忘勿助，擴克四端，亦即是周子主靜慎動。先儒看擴克在不失之外，又或以赤子之心即未發(fā)之中，似皆于孟子不失之旨尚隔幾層也。
七十、問：“周子有主靜之教，程門則似專教學(xué)者默坐澄心，體認(rèn)天理。先生亦每每以孔門默識二字提醒元等，但元每靜坐時便覺收拾甚難，全無入處。惟每于問辨時，卻覺此心閑暇和豫，似有省悟，且由此進步何如？“
自燕居獨處以至問辨酬應(yīng)，同是這一個心。燕居獨處時心定定地?zé)o有出入；問辨時虛心求益，弗明弗措；酬應(yīng)時凡己所不欲，即勿施于人，皆同是這一個戒慎恐懼工夫。若獨處時，心收拾不得則問辨酬應(yīng)豈有著察時也？今人問辨固亦有若閑暇和豫時節(jié)，終恐與實知戒慎恐懼者不同，恐只在聞見上展轉(zhuǎn)。動靜皆定，然后說得心在，戒慎恐懼乃是定時一點真念。今學(xué)者患收拾不得病根何在，要之只是志欠，真不肯下手，更無它說。
七十一、問：“夫子云己欲立而立人，己欲達而達人，是教子貢于此處認(rèn)得仁體，不須外求，立達處請指示?！?/span>
只要解立達兩字，這有甚難。須應(yīng)圣人這般說話，向自心廓清一番，明覺起來，覷破天地萬物一體，信得自心即是仁者之心。這處雖堯舜亦不加多，我亦不加少，方可言識得仁體，到此時即信得孔門宗旨是如此。于此處立根方可言堯舜孔子之學(xué)，近取譬是即自家痛癢，知他人痛癢便將他人痛癢都為自家痛癢。惟精靜此，惟一一此，終日乾乾，乾此如此則由日至月至便可到。顏子三月不違仁，過此則即堯舜孔子境界矣。(《桃岡日錄》終)
[增補說明]
《蔣道林先生桃岡日錄提要》（廣西師范大學(xué)出版社影音說明）
《蔣道林先生桃岡日錄》一卷，明蔣信撰。明萬歷三十六年（一六零八）楊鶴刻本。二冊。半頁九行十七字，四周雙邊，白口，單魚尾?？蚋呤它c九厘米，寬十三點二厘米。題]后學(xué)楊時芳中行父、孫蔣孟昂望之父仝校]。前有萬歷三十六年周傳誦序、楊鶴序。
蔣信，字卿實，號道林，湖南常德人。嘉靖十一年（一五三二）進士。少而端嚴(yán)，師王守仁；嘉靖初，貢入京師，復(fù)師湛若水。授戶部主事，轉(zhuǎn)兵部員外郎，出為四川水利僉事，與利除害，卻鄱州土官賄，置妖道士于法。遷貴州提學(xué)副使，建校擇士，踐履篤實，不事虛談。尋告病歸，御史以擅離職守劾之，削籍。湖南學(xué)者宗其教，稱為正學(xué)先生。卒年七十九。《明史》儒林傳，附載湛若水傳末；又（嘉慶）《常德府志》卷四十一也有傳。
按桃岡，為蔣信授學(xué)之處，在常德府東關(guān)外。蔣信歸里后，筑精舍于郡東之桃花岡，日講學(xué)其中，買田數(shù)十畝以館學(xué)者，四方從游者以千計，癢舍莫能容。是編為信與門人陶悅、柳東、蔣如川、賀鳳梧、郭訪、符友聞、周世亨、姚世俊、覃世維、丁有周、徐仲聞、丁應(yīng)實等問答語錄，計七十則。蓋其本朱子小學(xué)，教人之方，以達乎居靜窮理之奧。故出其門者，皆長于政事而優(yōu)于德行，慎獨之旨，是其一生切要處。其之學(xué)，不作空虛玄遠語，早年問道，實從病中悟入，后游于王陽明、湛甘泉之門，又優(yōu)游林下者若干年，凝神默識，勿助勿忘，動靜二根，久而俱化。其立論不求為異，亦不主于同，以篤倫修行為實踐，以明理通事務(wù)為致用之具。
此為楊鶴重刻之本，原刻本已湮而不存，即此楊本亦罕見之。楊鶴序云：“是編舊本漫漶不可讀，家君手校訛字，意欲公之同志，且囑余服膺，敬付剞劂。請馮、周兩公序之，發(fā)明先生之學(xué)甚詳?！贝吮抉T少墟序今佚去。鶴，字修齡，武陵人，楊時芳子。萬歷三十二年（一六零四）進士。崇禎初拜兵部右侍郎，總督陜西三邊軍務(wù)。周傳誦序云：“修齡楊侯，以制科高等拜長安令。侯為先生里人，數(shù)相對談先生遺集，恍若身游萬桃間，而神交先生于數(shù)十年之后已。出《桃岡日錄》一帙，謂不佞序之，則尊人封公手校，而付侯梓行者?！?/span>
《四庫全書總目》收蔣信《道林諸集》（無卷數(shù)）。入子部儒家類存目，內(nèi)容有古大學(xué)義、桃岡講義，桃岡訓(xùn)規(guī)、傳疾錄桃岡日錄。《中國古籍善本數(shù)目》未著錄，僅有《道林先生摘言》四卷（明隆慶刻本，湖南省圖書館入藏）。北京大學(xué)圖書館、美國國會圖書館有《蔣道林先生文粹》九卷（明萬歷四年[一五六七]姚世英刻本）。鈐印有“王野印“、”侶真“、”渾齋王氏珍藏“。
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