《莊子·天道》 老聃曰:“意,幾乎后言!夫兼愛(ài),不亦迂乎!無(wú)私焉,乃私也。夫子若欲使天下無(wú)失其牧乎?則天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽獸固有群矣,樹(shù)木固有立矣。夫子亦放德而行,循道而趨,已至矣!又何偈偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉?意,夫子亂人之性也!” 老聃說(shuō):“這話真是危險(xiǎn)啊!你來(lái)談兼愛(ài)天下,不是太迂腐了嗎?雖說(shuō)無(wú)私心,其實(shí)是希望獲得更多人對(duì)自己產(chǎn)生愛(ài),先生要想使天下不失自然的養(yǎng)育,其實(shí)天地原有自己運(yùn)行的法則;日月本來(lái)有光明,星辰本來(lái)有序列,禽獸有其屬性,樹(shù)木原本植立于地;先生遵循自然,按道的示范做,已經(jīng)是極好的!你又何必急切地標(biāo)榜仁義,如此一來(lái)不就是擊鼓追捕逃犯嗎?你不覺(jué)得可笑嗎?唉!先生這學(xué)問(wèn),是擾亂了人的本性! 孔子西行想將自己所修的書(shū)藏于周王室的書(shū)庫(kù)。學(xué)生子路聽(tīng)說(shuō)周王室管理文典的史官老聃,已經(jīng)引退回到家鄉(xiāng)隱居,他建議老師不如前去史官家拜訪,順便問(wèn)問(wèn)他的意見(jiàn)??鬃有廊唤邮?。 所以孔子此次拜訪,發(fā)生在老子免官之后,也就是魯昭公二十六年之后,地點(diǎn)在老子故鄉(xiāng)苦縣。 此時(shí)孔子應(yīng)該已經(jīng)把核心思想從禮制轉(zhuǎn)向仁義,所謂“克己復(fù)禮為仁”。而且從他自信地想將自己編選的書(shū)保存到王室圖書(shū)館就可以看出,他應(yīng)該已經(jīng)有所成就。 然而老聃拒絕了他藏書(shū)的請(qǐng)求,孔子很詫異,他翻開(kāi)十二經(jīng)書(shū),反復(fù)向老聃解釋他提出的“仁義”。 老聃反問(wèn)道:“請(qǐng)問(wèn),仁義是人的本性嗎?”孔子說(shuō):“是的。君子如果不仁就不能成其名聲,如果不義就不能立身社會(huì)。仁義的確是人的本性,如果人離開(kāi)仁義能有什么作為呢?” 老聃問(wèn):“再請(qǐng)問(wèn),什么叫做仁義?”孔子說(shuō):“中正且包容事物,兼愛(ài)且沒(méi)有偏私,這便是仁義的實(shí)質(zhì)。” 老聃聽(tīng)后評(píng)述道,“你這些言論太虛偽了!” 天地原本就有自己的運(yùn)行規(guī)律,日月本就存在光亮,星辰本就有各自的序列,禽獸本就有各自的群體,樹(shù)木本就直立于地面。 如果孔子懂得效法“道”的規(guī)律順其自然而為,就已經(jīng)達(dá)到極致了。既然如此,還刻意強(qiáng)調(diào)兼愛(ài)無(wú)私,不是太迂腐了嗎? 正因?yàn)槿诵砸驯桓g,才需要強(qiáng)調(diào)兼愛(ài);正因?yàn)槭篱g已經(jīng)存在自私的現(xiàn)象,才需要強(qiáng)調(diào)無(wú)私。 所以老聃認(rèn)為,目前亟需消解的是人們對(duì)欲望的過(guò)度追求,放下執(zhí)念,尊崇“道”的規(guī)律,回歸本心,而不是如此急切地刻意標(biāo)榜仁義。這不就像打著鼓去追捕逃犯,鼓聲越大跑得越遠(yuǎn)嗎? 道不可求,愈求愈遠(yuǎn)。仁義亦然。天性本自然,又何須仁義之教? 所以孔子所倡導(dǎo)的學(xué)說(shuō)不僅引導(dǎo)人們向善,反而擾亂了人的本性。 |
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