《莊子 .天道》孔子西藏書(shū)于周室老聃質(zhì)孔解


原文
孔子西藏書(shū)于周室。子路謀曰：“由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書(shū)，則試往因焉。”孔子曰：“善。”
往見(jiàn)老聃，而老聃不許，于是繙?zhǔn)?jīng)以說(shuō)。老聃中其說(shuō)，曰：“大謾，愿聞其要。”孔子曰：“要在仁義。”老聃曰：“請(qǐng)問(wèn)，仁義，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請(qǐng)問(wèn)，何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷，兼愛(ài)無(wú)私，此仁義之情也。”老聃曰：“意，幾乎后言！夫兼愛(ài)，不亦迂乎！無(wú)私焉，乃私也。夫子若欲使天下無(wú)失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹(shù)木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！”


簡(jiǎn)解
此言仁義為后天形質(zhì)，非是人之真性即先天之道，于人身有害無(wú)益。
孔認(rèn)為仁義是“真人之性也”，因?yàn)闆](méi)有仁就不能成為謙謙君子，沒(méi)有義就不能獲得社會(huì)地位，除了仁義外還有什么能做得到呢？所以仁義才是真正的人的本性。接著又闡述仁義意義說(shuō)：“中心物愷，兼愛(ài)無(wú)私，此仁義之情也”。意思說(shuō)：心懷仁義便能事通人和，普遍友愛(ài)便能毫無(wú)一己之私，這就是仁義所造就的境界。
老聃則完全予以否定，曰：“意，幾乎后言！夫兼愛(ài)，不亦迂乎！無(wú)私焉，乃私也。”


幾乎后言，幾，極相近、差不多；乎，語(yǔ)助詞。差不多就是，或基本就是。后言，末論、不著根底，義為遠(yuǎn)離根本不可信。
兼愛(ài)不亦愚乎，人即形質(zhì)后天，性化為情，是非、彼此已分，如何兼愛(ài)？愛(ài)恨、恩怨總是同時(shí)并存的，兼愛(ài)是不可能的，只可互化而已，言兼豈非愚蠢之論！
無(wú)私焉乃私也，無(wú)私、有私即是彼此、是非，“私”既無(wú)焉有“無(wú)私”，無(wú)私是私的對(duì)立面，一方存在，另一方也必存在，所以有“無(wú)私”也就有“有私”，哪一方都消失不了。此時(shí)，私與無(wú)私都是后天形質(zhì)，二者本質(zhì)上沒(méi)有區(qū)別。


“夫子若欲使天下無(wú)失其牧乎”一段文字，
使天下無(wú)失其牧，牧養(yǎng)管理，天下人身，此句反問(wèn)孔：你先生是不是要想使人身不失去應(yīng)有的養(yǎng)育管理吧？那么，就讓我們看看天地萬(wàn)物吧！因?yàn)?，老莊講的都是治身事，所以這里的天下仍指人身。要想知道如何治身的道理，那就先得明白萬(wàn)物大自然的情形，故引出以下的話。


固有，不必外力幫助，自然而然；有常、有明、有列、有群、有立，言各在其位，各具其性，可謂治理得很好。是誰(shuí)在那里治理的呢？那里并沒(méi)有任何人的主觀安排，沒(méi)有什么仁與義之類(lèi)在主使，不是都很有秩序么？因?yàn)樘斓?、日月等等，它們自身就都有其道物的養(yǎng)育與管理。對(duì)于人身也是如此，用不著你去苦心積慮，只要放手讓你自身德性自己運(yùn)化即可，需要做的只是順循道物之化而化而已，如此就會(huì)達(dá)到應(yīng)該達(dá)到的目的，用得著急匆匆地打出“仁義”的旗子來(lái)，那不是打鼓追逃犯越追越遠(yuǎn)么？先生這樣做不是保護(hù)人的本性，恰恰相反正是在擾亂人之本性。


（轉(zhuǎn)錄自畢敦一《莊子秘解》，解中文字略有增刪）