從 20 世紀(jì) 60 年代開始，歐洲對現(xiàn)象學(xué)和存在主義的迷戀讓位給了對一場名為“結(jié)構(gòu)主義”的新運動的興趣。這場運動起初是對現(xiàn)象學(xué)和存在主義的反動；然而，它的成員又不斷回歸到由存在主義現(xiàn)象學(xué)所提出的那些主題上來。

盡管結(jié)構(gòu)主義對哲學(xué)影響很大，但它實際上始于社會科學(xué)，其靈感源于瑞士語言學(xué)家菲爾迪南·德·索緒爾（Ferdinand de Saussure，1857—1913 年）世紀(jì)之交的著作。在他死后出版的《普通語言學(xué)教程》一書中，索緒爾認為“意義”既非表示固定本質(zhì)的名稱（像在理性主義那里一樣），也非表示感覺經(jīng)驗的名稱（像在經(jīng)驗主義那里一樣），他的這個觀點和同時代的實用主義者一致，并且要早于后期維特根斯坦的此種觀點。相反，一種語言現(xiàn)象的意義在于它在語言的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)中所處位置的功能。這個語言對象不是由某種它所固有的確定特征來界定的，而是由它所處的與系統(tǒng)中其他對象的否定關(guān)系來界定的。（既在其聲音［音值］方面，又在其意義［義值］方面，語詞“bed”［床］都是因其不是“bad”［壞的］、“bid”［投標(biāo)］、“bod”［老兄］或“bud”［萌芽］而是其所是。）

索緒爾認為，語言是一個符號系統(tǒng)。一個符號是一個聲音（或聲像）和一個觀念（或概念）的結(jié)合。前者是“能指”，后者是“所指”。（這個術(shù)語上的區(qū)分對于所有結(jié)構(gòu)主義思想家來說都是根本性的。）一個聲音只有與一個概念相關(guān)才能成為一個符號。因此，必定有一個把聲音和概念聯(lián)系起來的規(guī)約系統(tǒng)（a system of conventions）。索緒爾的語言學(xué)對這種系統(tǒng)進行研究。

索緒爾理論重點強調(diào)符號本質(zhì)的任意性。也就是說，能指和所指之間的聯(lián)系完全是約定俗成的，而不是基于本質(zhì)的?！柏垺边@個聲音本來可以表示“狗”這個觀念，只不過事實上并不如此罷了。在“貓”這個聲音和我們關(guān)于那個具體的貓科動物的各種觀念之間并不存在本質(zhì)上的聯(lián)系。

也有例外——即所謂的擬聲詞。但即使是例外，它們通常也比其看起來的那樣更具任意性。在加利福尼亞，狗的叫聲是“Bow-Wow”；但在法國則是“Oua-Oua”；而在德國則是“Wau-Wau”；在意大利是“Bau-Bau”。

在索緒爾理論的這個方面，有一種反柏拉圖主義的哲學(xué)意涵。符號的兩端都是任意的，即在其中任何一端都不存在絕對之物。能指與所指的演變都和它們聲音-概念系統(tǒng)中的其他存在物有關(guān)，也和其他此類系統(tǒng)有關(guān)，這就意味著不存在固定不變的普遍概念。在這種情況下，柏拉圖的絕對知識的理想就只是個神話。

所以能指和所指都是純粹關(guān)系性的存在物。他們只在與其他存在物相關(guān)的程度上存在，而且這種關(guān)系主要是一種否定性關(guān)系。索緒爾這樣談?wù)摲枺骸八鼈冏畲_定的特征在于，它們是其他東西所不是者?！?/span>

正如維特根斯坦后來所做的那樣，索緒爾也在語言和象棋之間做了類比。一個棋子的形狀是任意的。只要該棋子能和其他棋子區(qū)別開來，任何形狀都可以。一個棋子（或一個能指，或一個所指，或一個符號）的身份并不依賴于它所具有的某種固有本質(zhì)，而完全只是它所屬系統(tǒng)之內(nèi)各種差異的某個功能。正如索緒爾所說的：“只有各種差異，而沒有肯定性條款?！?/span>

在其著作的結(jié)尾，索緒爾倡導(dǎo)一門新科學(xué)，即“關(guān)于符號的一般科學(xué)”，他稱之為符號學(xué)。語言學(xué)被看成符號學(xué)的模型，盡管它只是符號學(xué)的一個部分。在符號學(xué)中，人類習(xí)俗、禮儀和法令都被當(dāng)作符號（能指與所指的結(jié)合）加以研究。這些行為符號將被證明和語言符號一樣具有任意性，此外，行為符號與行為系統(tǒng)的其他部分的關(guān)系類似于語言符號與語言的關(guān)系。

倘若我們認為，索緒爾是結(jié)構(gòu)主義的先導(dǎo)，而法國人類學(xué)家克勞德·列維-斯特勞斯（Claude Lévi-Strauss）創(chuàng)造出其具體構(gòu)架，這并非言過其實。

當(dāng)代人類學(xué)更多關(guān)心的是具體的社會結(jié)構(gòu)。它往往趨向于和某種人類學(xué)的功能主義（functionalism）保持一致，這種功能主義按照社會習(xí)俗和社會現(xiàn)象在文化中的實用價值來對其作出解釋。（比如，任何變得依靠畜養(yǎng)豬群為生的沙漠游牧部落都將無法生存。因而食用豬肉的禁忌在這類社會就被制度化了。所以，“耶和華”和“真主”禁食豬肉。）

列維-斯特勞斯拒絕對社會現(xiàn)象作功能主義的解釋。他認為，很多社會習(xí)俗就其自身而言完全沒有任何用處，但當(dāng)和所有其他社會習(xí)俗相關(guān)聯(lián)時就具有了意義。此外，列維-斯特勞斯尋求的是一切社會的普遍特征，而不是專門關(guān)注特定社會的組織結(jié)構(gòu)。一切文化都是人類大腦的產(chǎn)物，盡管它們有很多不同之處。因此，“在其表面之下的某個地方，一定存在著為所有社會所具有的共同特征”。

列維-斯特勞斯因?qū)蚕嗟奶綄ざc人類學(xué)中功能主義運動的主流相區(qū)別，這使他置于以下哲學(xué)傳統(tǒng)之中，這個傳統(tǒng)由蘇格拉底和柏拉圖所開啟（所以柏拉圖根本沒有徹底死亡?。?，并在近代康德對先天綜合真理的探尋中得到最為清楚的表達。列維-斯特勞斯的創(chuàng)新之處在于，他認為人類的共相只隱性地存在于結(jié)構(gòu)層面，而不是在顯性的事實層面。（當(dāng)然，馬克思和弗洛伊德也表達過類似的觀點。的確，與索緒爾一樣，馬克思和弗洛伊德也都對結(jié)構(gòu)主義產(chǎn)生了很深的影響。）當(dāng)我們考察列維-斯特勞斯對其方法的陳述時，我們就可以看出索緒爾語言學(xué)對他思想的影響，因為他對待文化現(xiàn)象的方式與索緒爾對待能指的方式相同。

1.“把所要研究的現(xiàn)象界定為兩個或多個術(shù)語之間、實在者或假設(shè)者之間的一種關(guān)系。”

2.“創(chuàng)建一個這些術(shù)語之間的可能排列的一覽表。”

3.將此一覽表作為必然的邏輯聯(lián)系的結(jié)構(gòu)來看待（“一種化學(xué)元素的周期表”），它會證明所研究的經(jīng)驗現(xiàn)象“只是其他組合中的一種可能組合”。

這里要注意兩點。首先，列維-斯特勞斯的方法是一種理性主義方法（之所以這么說，是因為其目標(biāo)是去發(fā)現(xiàn)必然的邏輯聯(lián)系，而這種必然的邏輯聯(lián)系實際上是先天的），在這種方法中經(jīng)驗現(xiàn)象本身“地位已經(jīng)被降低了”，經(jīng)驗主義也被拋到了腦后。其次，這里提出了一種在自由與決定論之間的折中辦法。存在著選擇，但無論是個體還是文化，選擇都受到嚴(yán)格限制。這些選擇同時由其所屬的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)所創(chuàng)造和限制。列維-斯特勞斯認為，“人類社會，就像單個人一樣……從來不會絕對地進行創(chuàng)造；他們所做的只是從觀念的倉庫中選出某些特定的組合?！?/span>

在《野性的思維》（La pensée sauvage，1962 年）中，列維-斯特勞斯試圖說明一切人類思維的基本邏輯特性，其中也包括所謂的原始思維。所有精神活動的邏輯基礎(chǔ)是對對立、比較和相似性的認識。從這個意義上來說，“野性思維”（或許更好的翻譯是“天然的思維”）和所有其他思維一樣理性。而且，它還顯示出一種對自然的天然感覺材料的格外敏感，以及一種在顏色、聲音、氣味和味道等感性詞匯中發(fā)現(xiàn)各種類比系統(tǒng)的直覺能力。

在《野性的思維》中，列維-斯特勞斯試圖一勞永逸地摧毀扎根于大眾偏見之中，而且也為列維-斯特勞斯的前輩人類學(xué)家所支持的那個神話，即原始人就像兒童一樣以一種“前成人”的方式思維。他用一個具有雙重含義的論證來達成摧毀這個神話的目的。首先，他展示了一些典型原始思維的領(lǐng)域，它們遠比我們自己的思維復(fù)雜。其次，他展示了一些文明思想的實例，它們實際上是相當(dāng)原始的。

列維-斯特勞斯告訴我們原始人也有復(fù)雜思維，以下是一個有關(guān)菲律賓部落的例子：

哈努諾人認為當(dāng)?shù)刂参锲贩N總數(shù)中有百分之九十三都是具有文化意義的……哈努諾人把當(dāng)?shù)伉B類分成七十五種……他們區(qū)分出十?dāng)?shù)種蛇……六十多種魚……哈努諾人把昆蟲分成一百零八類，其中包括十三種螞蟻和白蟻。

“復(fù)雜”思維中也有原始思維，作為例子，我們只需想一下我們對待下面這些文化標(biāo)示的態(tài)度就可以了：“喬治·華盛頓睡過的床”，或者《綠野仙蹤》里桃樂茜的鞋子，或者嘎嘎小姐（Lady Gaga）的演出服，又或是據(jù)說為美國憲法的羊皮紙文稿（它不是美國憲法，因為即便這張羊皮紙文稿被毀了，我們還是會有一部憲法）。很多人把這些東西看得跟原始神物似的。

總而言之，列維-斯特勞斯認為，普遍有效的人類思維原理對一切時代的一切民族都是有效的。歷史和文化的偶然事件能在抽象和技術(shù)性模糊的層面遮蓋住這些法則，但這些偶然事件從來不能取代它們所掩蓋的東西。為了觀察這個普遍邏輯的最純粹形式，我們應(yīng)該研究前技術(shù)民族的“未受污染”的思維。通過這種方式，我們將會發(fā)現(xiàn)人類種族的統(tǒng)一性。