儒釋道作為具有宗教色彩的思想和宗教實體，它們的哲學(xué)及審美思想對中國書畫藝術(shù)產(chǎn)生了深刻的影響，這種影響幾乎伴隨了中國書畫藝術(shù)的整個發(fā)展歷程，這三教的精神也直接影響了書畫家們的人格和思想，對歷史上各個時期的書畫家們的藝術(shù)追求和藝術(shù)風(fēng)格的影響極為深刻。

儒家思想對中國書畫藝術(shù)的作用與影響

儒家思想講究中庸之道，孔子在《論語·雍也》中提出了“中庸之為德也，其至矣乎”的觀點。認為中庸之道應(yīng)為人生追求的最高境界，中庸是指走中間路線，不偏向于任何的極端，以“執(zhí)兩用中”作為行事準則。

受儒家“中庸”哲學(xué)思想的影響，中國古代的各種藝術(shù)形式均把“中和”作為重要的審美原則。“中和”是由“中庸”而延伸出的審美標準，中和也是中庸的主要內(nèi)涵。《禮記·中庸》中說：

“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

中和之美要求藝術(shù)所表現(xiàn)的內(nèi)容要符合“溫柔敦厚”的儒家教義?！爸泻汀币袁F(xiàn)在的語言來解釋就是“和諧”，“中和之美”也就是“和諧之美”。

“中和之美”是一種平和雅正，不激不躁、不偏不倚的美，這種美在中國傳統(tǒng)書畫藝術(shù)上體現(xiàn)為“不激不勵”和“盡善盡美”。

“中和之美”受儒家傳統(tǒng)的道德規(guī)范所約束，“要發(fā)乎情，止乎禮義”，要“樂不至淫，哀而不傷，言其和也”。 “中和之美”的審美觀念對于促進中國古代藝術(shù)向著和諧統(tǒng)一的方向發(fā)展起到了積極作用。

在中國書法中無論是楷書和隸書的端莊平正，還是行書和草書的自然流暢，都以“中和之美”作為藝術(shù)的所追求的最高境界。既使是個性張揚的狂草書作品，在狂放激昂的情感迸發(fā)后，也會在筆墨和章法上復(fù)歸于和諧與平和。

在中國書法中，儒家的影響除了反映在藝術(shù)審美方面上，也反映在對書法家德行的約束上。在書法中有“書品如人品”的一說，還有“書為心畫”、“心正則筆正”的說法。這些說法都強調(diào)了書家除了要有高超的書藝水平外，還要有賢德的人品修養(yǎng)和行為舉止。漢代楊雄在《法言·問神》中說：

“言，心聲也，書，心畫也。聲面形，君子小人見矣。聲畫者，君子小人所以動情乎”。

在中國書法中，對人品的看重更重于書品。在書法藝術(shù)中，非常講究學(xué)書要胸中有道義，要勤于工讀，開闊視野。這種思想也是儒家所一貫倡導(dǎo)的，端正賢良的品質(zhì)和君子形象，也是儒家最為看重的。

史上有些書者的書法水平很不錯，比如蔡京與嚴嵩等，但其德行與人品卻被人詬病，其作品終難成經(jīng)典，他們在書法史上的地位也得不到承認。

在書法史上被尊稱為“書圣”的王羲之就是“中和之美”的典型代表。王羲之“五體皆精，盡善盡美”。他“思慮通審，志氣平和，不激不勵，而風(fēng)規(guī)自遠”。——孫過庭語。

王羲之那雍正典雅的書風(fēng)，清朗正直的人品與“中和之美”極為相符，王羲之也堪稱是儒家思想和儒家美學(xué)觀點體現(xiàn)在書法與人格上的代表性書家。

儒家“中和之美”的觀點對書法的影響從魏晉一直持續(xù)到明清。在明代，書法講究“會于中和”，明代藝術(shù)理論家項穆在《書法雅言》中說：

“圓而且方，方而復(fù)圓，正能含奇，奇不失正，會于中和，斯為美善。中也者，無過不及是也；和也者，無乖無戾是也。”

他認為在書法藝術(shù)中，只有“會于中和”才能“盡善盡美”。可見儒家思想對他個人的書學(xué)理論思想和明代的書法藝術(shù)影響之深。

在中國畫中，“中和之美”也是中國畫的審美要求。其主要表現(xiàn)在對題材、表現(xiàn)技法與藝術(shù)風(fēng)格所追求的和諧統(tǒng)一。在中國畫的審美觀點中，畫家要努力構(gòu)建平和雅致，不激不躁，通達高遠的藝術(shù)境界。中國繪畫的這種審美觀就是受儒家中庸思想影響建立的，中國畫中極少有激烈的審美表達或過于極端的風(fēng)格彰顯，因為這有悖于“中和”之美的要求，與中庸之德并不相符。

在中國畫的人物繪畫中要求形神兼?zhèn)洌憩F(xiàn)人物的神采與德行，要展現(xiàn)儒家風(fēng)范的大氣與從容氣質(zhì)。在中國畫的花鳥繪畫中所表現(xiàn)的大自然風(fēng)物的生命狀態(tài)，都是儒家所倡導(dǎo)的人與自然完美和諧的審美觀點在繪畫中的映射。

在唐代李思訓(xùn)、李昭道父子雍容典雅的青綠風(fēng)格的山水畫中，我們也看到畫家們所構(gòu)建的清明淡遠的畫境，其延續(xù)了古代人物畫的審美標準，采用了精致的藝術(shù)手法表現(xiàn)平和雅致的儒家審美觀點。這些特征都是儒家提倡中庸之道，提倡以中和之美來表現(xiàn)文化藝術(shù)的審美觀點在中國畫當(dāng)中的體現(xiàn)。

其后的“文人畫”逐漸形成了山水畫獨立的審美標準，盡管這種新的審美標準吸收了道禪兩家的審美思想，但儒家“中庸”、“中和”思想和審美風(fēng)尚的影子仍在畫中隨處可見。

在中國畫的的不斷發(fā)展過程中，中庸思想對畫家們審美思想和審美觀念的影響是潛移默化的。中國畫深受中國傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)，融合了傳統(tǒng)文化中諸多的文化精髓，在古代社會思想中，儒家思想占有突出地位，中國畫由中國社會文化培植而成，它傳承了“中和之美”的藝術(shù)精神。形成了獨特的，深受儒家思想影響的藝術(shù)形式。

佛教對中國書畫藝術(shù)的作用與影響

佛教對中國書法的作用與影響是雙向的，是互為作用的。書畫作品以抄經(jīng)、造像題記、弘揚佛法的摩崖刻石，等形式廣泛存在于佛教之中。很多書家既深諳佛法，也在書法藝術(shù)上很有造詣，比如智永、懷素、高閑、夢英、八大山人等人既是書法家，也是佛門弟子。一方面佛教利用書法傳播佛經(jīng)佛法，另一方面，佛教抄經(jīng)等也成為書法經(jīng)常書寫的內(nèi)容題材，佛教抄經(jīng)甚至成為專門的“經(jīng)生體”書法。

佛教初入中國之時，譯經(jīng)和寫經(jīng)是佛教傳道布教的重要事情，經(jīng)文在由梵語譯成漢字之后，需手工抄寫，抄寫經(jīng)文的有僧人，也有信士。后因抄寫任務(wù)繁重，社會需求驟增，就催生了職業(yè)抄經(jīng)人，也叫“寫經(jīng)生”。寫經(jīng)生們長年大量抄寫經(jīng)文，有的人練就了很高的書法水平，唐朝前期的寫經(jīng)，書法水平很不錯，還產(chǎn)生了《靈飛經(jīng)》這樣的寫經(jīng)小楷中的經(jīng)典作品。

從東漢時期到晚唐時期，深受儒家倫理道德影響的行文做字與倫理、功名、仕途等世俗的，功利性的東西聯(lián)系的越來越緊密，一方面書法藝術(shù)因受科舉制度的影響變得越來越功利。漸漸向固定化、模式化的方向發(fā)展。另一方面唐代也出現(xiàn)了狂草書的代表性人物懷素等人，僧人懷素以佛法中的“以心傳心，直見本心”來書寫草書，以佛教禪宗中的“澄明靜徹”的心境來詮釋書法的本義。他無拘無束、天馬行空的草書風(fēng)格與崇尚法度，迎合功利的書法風(fēng)格形成了鮮明的對比。

唐代之后的北宋時期，佛教禪宗的“妙悟自然”的觀點對北宋時期的書法家們產(chǎn)生了重要影響，北宋時期的書法家黃庭堅、蘇軾等人都注重追求書寫的韻致，注重心性、意趣的自然表達。黃庭堅對佛教禪宗的義理有很精深的造詣，他曾自稱為“菩提坊里病維摩”，他的書法似“散僧入圣”，有一種散淡清癯的氣質(zhì)，這與他曾面壁十年，一心修持的達摩精神氣質(zhì)也相吻合。

佛教自漢代傳入中國以后，對中國繪畫藝術(shù)產(chǎn)生了極大的影響，來自印度的傳教者帶來了很多的佛教圖畫，這些佛畫成為了范本廣為流傳，佛畫的興起對中國繪畫的影響極為深遠，豐富了中國繪畫的題材、內(nèi)容、技法、藝術(shù)思想和藝術(shù)審美理念等，且造就了大批杰出的畫家，極大地推動了中國繪畫藝術(shù)的發(fā)展。

從漢朝到兩晉時期，因社會原因，人們因看不到希望而對宗教信仰產(chǎn)生了渴求心理，一時間佛教大興，繪畫也受到佛教的影響而煥發(fā)異彩，佛畫風(fēng)行，信奉佛教的人都供奉佛畫，這些佛畫也大量畫在寺廟的寺壁上，以助莊嚴之勢，后顧愷等畫家除了畫佛畫和其他人物畫之外，又畫山水。于是山水畫于人物畫的背景脫胎而出，獨成一個新的畫派。

之后“文人畫”的興起使中國畫進入了一個新的發(fā)展時期，文人畫發(fā)展到宋代已完全取代了佛畫在畫壇的主導(dǎo)地位。中國畫在早期深受印度佛教的美學(xué)理論和審美觀點影響，文人畫的出現(xiàn)改變了中國繪畫對印度佛畫簡單模仿和對佛教美學(xué)觀點照盤全收的狀況，在對印度佛畫的藝術(shù)精華有所取舍的基礎(chǔ)上開拓出了寧靜高遠、淡泊雅致，追求意境的中國畫風(fēng)格。

佛教對中國繪畫最有意義的影響就是促進了“文人畫”的產(chǎn)生。

佛教思想中“自性論”、“形神論”，佛教禪宗的“頓悟”觀點對中國繪畫的創(chuàng)作理念，對中國畫家的藝術(shù)思想和精神世界有著極為深刻的影響，對中國繪畫藝術(shù)風(fēng)格的形成和發(fā)展起到了極大的幫助和促進作用。

道家思想對中國書畫藝術(shù)的作用與影響

在道家的哲學(xué)思想中，“自然”是美的最高境界，追求“自然”的“無為而治”的狀態(tài)是中國道教的核心思想。“道法自然”，順應(yīng)自然，不要過于刻意的去追求。要“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的態(tài)度對待自然，對待他人，對待自我，對待藝術(shù)。

中國文字最早以象形的形式出現(xiàn)，也是出自于自然之中，東漢許慎在《說文解字》的序文中說：

“仰則觀集于天，俯則觀法于地，視鳥獸之文與地之誼，近取諸身，遠取諸物…黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也，初造書契?！?/p>

許慎說文字的創(chuàng)造來自對于天與地之間的萬物狀貌和形態(tài)的模擬，文字的出現(xiàn)與天地自然是不可分的。

在中國書法中，對點畫、結(jié)體的描述也大都用自然界之中的萬物來比喻。唐代書法家孫過庭曾在《書譜》中對此有過精妙的比喻，他說：

“夫懸針垂露之異，奔雷墜石之奇，鴻飛曾駭之資、鸞醉蛇之態(tài)、絕岸頹峰之勢、臨危據(jù)槁之形，或重若崩云，或輕如蟬翼，導(dǎo)之則泉注，頓之則山安…同自然之妙…”

道家思想對中國書法最直接的影響，除了以“自然”為最美的審美觀點外，還有“無為”與“守拙”?！盁o為”與“守拙”在書法上的表現(xiàn)就是不飾雕琢，崇尚意趣。

書法藝術(shù)發(fā)展到唐代，深受儒家思想所影響，對“盡善盡美”的追求達到了無以復(fù)加的程度，這種力求完美的藝術(shù)追求，主要表現(xiàn)在唐楷中。唐代的歐陽詢等書家開創(chuàng)了嚴謹工整，造型唯美的一代楷書風(fēng)格，這種風(fēng)格法度森然，規(guī)矩眾多，極盡雕琢之能事，與道家思想中提倡的“無為”與“守拙”崇尚“自然”的觀點并不相符。宋代書家米芾曾批評顏真卿等唐人書法：“安排費工，豈能垂世？”

北宋時期的蘇軾、米芾等書法家厭惡森然法度的束縛，崇拜率真自然的天性表達，蘇軾說：“我書意造本無法，點畫信手煩推求”。黃庭堅說：不擇筆墨，遇紙則書，紙盡則已，亦不計工拙…”

蘇軾等人的藝術(shù)思想來源，正是道家老莊所提倡的“無為”與“自然”，這也是道家所認為的理想狀態(tài)。

道家的道法自然與無為而治的思想也深刻影響了中國繪畫。中國畫要做到“自然”，就要深刻體察到宇宙間萬物自然無為的狀態(tài)和創(chuàng)造天地萬物的自然過程。唐代畫家張璪依托道家思想，提出了“外師造化，中得心源”的美學(xué)理論思想，他認為包括繪畫在內(nèi)的一切藝術(shù)創(chuàng)作都來自對大自然的師法，但自然的美要靠藝術(shù)家的轉(zhuǎn)化才能升華成藝術(shù)的美，在這一轉(zhuǎn)化的過程中，藝術(shù)家內(nèi)心情感的表達是關(guān)鍵因素。

老子講“道法自然”，莊子講“虛靜寡欲”，這些道家思想在中國畫中都得到了體現(xiàn)，并對中國山水畫的創(chuàng)作理念產(chǎn)生了深遠影響。在花鳥畫與人物畫中也處處表現(xiàn)出人與自然的和諧統(tǒng)一。在中國畫中以水墨為主的樸素的表現(xiàn)形式，追求虛靜，空靈的意境，講究以體道合一的理念來創(chuàng)作。在似與不似之間表達天地萬物的意象，以畫中景物為寄情對象，以寫意的方式來表達畫家的情思。這種表現(xiàn)方式與老子和莊子所追求的“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以復(fù)觀”和“心齋，坐忘”的境界極為吻合。

儒釋道三家思想在中國書畫藝術(shù)中出現(xiàn)了有機的融合，這三家思想在不同時期對中國書畫產(chǎn)生的影響和作用有所不用。但這三家思想對中國書畫藝術(shù)的影響是極為深刻的，是全方位的。這些作用與影響遠非幾頁篇幅就可以詳述，非得著書立論才可以厘清。

• 參考資料：《載道妙悟玄解，儒釋道影響下的中國書法》
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