《莊子》是道家的重要經(jīng)典之一，也是影響中國人的氣質(zhì)、精神與文化的重要著作。莊子的哲學常常被認為是“出世”與“消極”的，有人認為“少不讀莊子”，甚至有人認為莊子的哲學走向了“虛無主義”。事實上，這樣的理解是極為片面的。

道家與儒家一樣，是先人對于世界與社會的理論建構(gòu)。雖然理論的構(gòu)建者背景不同，但是都是通過解釋我們生存的世界與社會來引導人們構(gòu)建一種新的秩序，從政治、商業(yè)、文化等多方面改善人們的社會環(huán)境，讓人們獲得心理與生理上的暢快與安適，為人們尋找到生命的歸宿。

莊子哲學同樣是指向本源的認知世界的哲學，引導人們?nèi)コ陨?、外物和名利等種種遮蔽而依循天道，尋找自身存在的依憑、處世的法則以及生命的內(nèi)在力量。

莊子并非讓人們避世、無爭，而是去除無謂的遮蔽，依循天道，遵守萬物之規(guī)律，更好地生存與發(fā)展，與天地相合，而使得自己的生命與精神達于無窮。

對于如今身處現(xiàn)代化都市的欲望與壓力之中的都市人，莊子提供了更為清醒的審視自身與世界的方式，幫助人們在利益與是非中尋找到生命的歸依、人生的方向和更為廣闊的世界圖景。

本文僅選取《莊子·內(nèi)篇》的七篇文章來探討莊子哲學對于都市人的生命啟示。

一、對于存在的體認：超越功利的自然與逍遙

《莊子·內(nèi)篇》中的第一篇文章《逍遙游》提出了人生的三種層次：

層次一：滿足于自己視域內(nèi)的成功。

層次二：不受外界榮辱的影響，不追名逐利。文章中以許由為例，許由看清了天下與自我的界限，拒絕從賢君手中接管天下。但是書中同樣提到了這種層次的缺陷，即無所確立。

層次三：順從萬物的本性與變化，達到無窮的境界，即避開凡俗事務，與天地融為一體。

在《逍遙游》還提到了一個關(guān)于“大”的概念，即不作功利之用，而能夠獲得存在的自由與自然。

二、看待他者：超越是非的安寧與渾然

在《齊物論》中，莊子區(qū)分了地籟與天籟，并借此提出了以“道”來審視紛繁是非與他者的態(tài)度。

地籟與人籟指的是受到自然影響的萬物，而避免自失于機心、在與外物的對抗中消損的方法，在于理解煩惱的更替及根源為“我”并掌控自己的內(nèi)心。不然，游走在利害和生死之間就會歸于紛繁瑣碎。

而天籟全然不同，天籟順應作為本源的自然，甚至是自然的象征。當世人糾結(jié)于人言與是非的時候，順應自然的人能夠理解世人皆有標準，應當超出是非、變通是非，關(guān)照是非，找到道的樞要以應付無窮是非，通過消除個人、他人和表象的局限性而達于渾然的大道。

三、生命狀態(tài)：順應自然而超越哀樂與追逐

在《養(yǎng)生主》這篇文章中，莊子關(guān)注人的生命在世間發(fā)展，彰顯出他對于生命和人本身的重視。莊子提出尊崇自然形態(tài)，順應自然以保養(yǎng)生命，達到“道”的境界。

對于生死，莊子提出順應生死之自然而無添哀樂之情感，以使身心受損。

而在世間徒勞追逐只會傷身。

四、與外界的互動：不為人欲役使，恪盡社會職責

莊子在《人間世》這篇文章中提出了行事的三種境界：

第一種境界：名、智招致禍害。

第二種境界：與自然、古人、世人為同類。

最高境界：心齋，即內(nèi)在虛空，感應天道而不為人欲驅(qū)使。

而當一些人沉淪于功利的喜懼與得失之時，順應天道的人能夠領(lǐng)悟自然之天的性分如孝和應盡的社會職責如忠與信，而行事不會有過分之處。

待人待事要順勢而為，領(lǐng)會無用之用的益處。

五、重視道德：融天地道德于身心之中

在《德充符》這篇文章中，莊子引導世人審視自我，認為身體的殘缺可與心靈相獨立，而人的心靈與世間的道德融為一體，追求內(nèi)心靜止的品德。

人在完善德性的過程中，既要追求才性的完備即穩(wěn)固而美好，也要不使內(nèi)德外露進而使其得以保全。而大道自會包容、接受命運安排的道德之人。圣人與天道同體，而擁有自然養(yǎng)育的天德的人一定不會像世人那樣迷失于智、膠、德、商。

理想中的人具有虛通之道的容貌，天然之理形質(zhì)以及無好惡之情以擾的身心。

六、天人合一：忘乎束縛而達于永恒

在《大宗師》這篇文章中，莊子再次提出了解天道而順應，了解人事而養(yǎng)生。他認為天與人應當合一，唯有如天一般寬廣、無意，必能得人輔助。

莊子提出要愛天道而忘記人事，接納生死與病變。唯有忘天下、人事、自我，才能達到至道，而忘古今、生死，才能達到永生與安寧。對于天道，只可參悟，不可推測。莊子認為不可根據(jù)是否拘于禮節(jié)來判定君子還是小人，因為天道與世俗的觀點往往是相反的。

莊子提出了“坐忘”，即忘記形體、聰明與形智而達到大道，心無好惡，順同天地之變化

對于貧富，莊子認為要知天命而順從之。

七、對待萬物：順應萬物，合于造物

在《應帝王》這篇文章中，莊子提到了所謂的仁愛中所蘊含的虛偽。莊子提倡人當無偽純真。

君王應當順從萬物而治，人應當與造物往來相合而自由無雜，達到無意無己至虛的境地。人與天一樣要在靜中生長，隨物順化，合于沖漠之氣，達于無擾純一。

而渾沌之死則是因為天道拘于小節(jié)則死，而非順應天道，達于無窮。

小結(jié)

對于現(xiàn)代人而言，困擾于工作和生活的壓力，精神和思想的空間十分狹隘，對于自我生命的認知是極為單薄的，而莊子的哲學則給予了現(xiàn)代人一雙破開迷霧的雙眼，尋找到世界的真相與存在的力量，獲得生命的明朗與自由。

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