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無所作為,天下萬物供你使用,盡可綽綽有余;有所作為,那就為天下人所用,總是不能滿足.所以,古時候的人特別看重無為這種處世方法.
天不出產，而萬物自然化育；地不生長，而萬物自然昌盛；王者無為，而天下自然成功。
所以，沒有什么比天更有神通，沒有什么比地更加富有，沒有比無為的帝王更為偉大。
--莊子《天道》語譯
莊子論說天道、無為，實際上更關心人道、有為，更關注人們去獲取成功。那就是順應自然規(guī)律，不可蠻干，不要固執(zhí)，要有隨機應變的靈活性。
因為，做人做事，規(guī)律不可改變，環(huán)境不可超越，所以，在實際行動中，總是要著眼大處，立足實處。
發(fā)展自己固然十分重要，而保全自己卻是發(fā)展自己的前提，所以總要明白許多大道。
因為，倘無人道、有為，天道、無為又將何在？
同心同德
古時候，帝王是天下最尊貴的人。在民主社會里，王權分散給每一個公民，也就是人人平等，人人都是帝王。這樣，莊子當初論帝王大道的話，對民主時代人，意義就更普遍。
另外，現(xiàn)代社會，帝王消失了，民主的工商社會，各種經濟實體又造就了許多金錢“帝王”，他們有一個獨立的單位，外交內務，上下協(xié)調，諸多法則都可從莊子學說中找到。
莊子說，帝王的德政與事業(yè)，以順應天地變化為最根本的宗旨，以堅持良知道德為主體，以不作什么而能獲得成功為準則。要不做什么勞民傷財?shù)氖拢?jié)儉用度，天下人財物，盡供使用只會綽綽有余。要是總想做點什么，或者還有些想入非非的東西，人民受苦不說，自己也總是會感覺或天不從人愿，或天下人財物供不應求，自己也總是心力交瘁?？傊?，時時捉襟見肘，處處計窮力拙。
所以，古時候的總是以那無為而成功的辦法為貴。
如果在上的無為，在下的也無為，這就是上下同德。上下同德，相處便和諧，社會便安定，上與下的那種過分拘泥的禮節(jié)與界限，便消除了。
在上面管理的人權力下達，必須遵循無為的原則使用屬下人財物，在下面處于被從屬地位的人們，必須有所作為，努力實現(xiàn)民眾的愿望，這是一條不能更改的道理。
自己不動心思，下屬則可充分發(fā)揮聰明才智，自己不開口，下屬就少顧慮；自己不動手，下屬就不感到礙手腳。這就像天地育化萬物的道理一樣。天不出產，而萬物自然化育，地不生長，而萬物自然旺盛。
所以，現(xiàn)代人領導一個單位，駕御自己屬下的人群，也是這個道理。
本末
本末是人立身處世的大問題。
一個人有本末的問題，領導一群人同樣有本末問題。何況一個單位，一個國家。
何為本？無為是本，這是對人說的，一個平平安安的人，對于干任何事來說都是根本。
何為末？行動便是末。末是行動，所以末無論如何不能傷害本，不能以犧牲本來實現(xiàn)。
本在上，末在下，其重要性如此。
對個人來講，本以末來實現(xiàn)，末卻不得丟掉了本。所以，離家出門，安全第一，實現(xiàn)行動目的第二。所以，現(xiàn)代交通要道上大書特書：“為了您和他人的幸福，注意安全！”“安全正點萬里行”這是對開車人的要求?！案吒吲d興上班，平平安安回家”“祝您平安歸來！”“祝君一路順風！”這是對旅行者的祝愿。其所寓道理：保本！
對于社會整體，本末問題更為重要。
一個單位，或一個國家，就事務講，主上的務宜簡要，提綱挈領，到下面基層，事情肯定繁瑣起來。
一個領導人，要把握本，首先是國民平安，再就是事業(yè)興旺，百業(yè)繁榮，人民幸福。
然而末又是必然存在的。因為有本必然有末。領導者也必須明白與駕御它，駕御好它，本得到保障，末則可保護本，發(fā)展本。
對于社會國家，必須注意五末出現(xiàn)：
軍隊與武器的運用，戰(zhàn)爭爆發(fā)，這是道德、政治之末。
施行刑法，使人恐懼，以勸善懲惡，這是教化之末。
講求禮儀形式，處處依據(jù)名義規(guī)定來檢查事實行為，既詳盡又苛細，這是最差火的管理之道。
大興鐘鼓音樂，講究外表氣派美觀；有意制造氣氛，粉飾升平，這是喪亂的開始，和平之末。
哭哭啼啼，披麻戴孝，喪葬有規(guī)格，喪服有等級，這是哀悼之末。
五末如此，不可以不慎重，盡可能不使之出現(xiàn)，或者控制在最低限度。
名聲與事實
名實，就是名義與實事的問題。世上所有的事物無不有名實的關系，所以明白名實，循名責實是一種嚴謹?shù)乃枷敕椒ê托惺聭B(tài)度，然而更重要的它是一種踏實與求實的人生態(tài)度。
真正懂名實的人，應是以無為為本，再輔以良知道德。有了良知道德，仁義又是次要的了。明白仁義，職分又是次要的。明白職分，任務又變得不言自明了。明白任務，為完成任務而省察事實，順理成章。知道省察，是非迎刃而解。是非解決，賞罰也跟著明確了。賞罰明確了，就可使賢愚各得其所，貴賤各就其位，所有評價都合乎實事。
懂得這種名實關系，和判定是非與賞罰的人，他從事領導管理工作，屬下可以平安無事、和平共處，事業(yè)可以興旺發(fā)達，萬事亨通。而作為個人的處世之道，也可使自己身心安適，到處都是笑臉。
良知
良知，對于人總是一種根本的品質。它要求人公平、正直、富于同情心。
莊子卻說：不！
為什么？
從前舜帝問堯帝：“在人的領導這上面，做天子的應當怎樣作？”
堯帝說，不怠慢、欺侮那些生活上無依無靠的人，不拋棄那些有才華卻又無法施展抱負的人，向死者致哀，多鼓勵、褒獎年輕人，同情體惜婦女，這是我作為天子的用心與作法。
舜說這樣做好是好，但還不能算是偉大。
？？？
舜說，要是天子的用心，能像天一樣自然渾成，像地一樣生息寧靜，像日月光華普照，像一年四季運轉，那一切便都會像晝一樣有常規(guī)，像云霞浮動、雨水降落一樣自然。
堯不免感嘆，說看來是自己自作多情，這樣反倒擾攘，生出了事端，還是配合上天為好，應付人事總是有惹不盡的麻煩。
莊子所以說，天地是最偉大、最美好的。它隱藏著最完好的德性。所以，作人，無論作一個領導者，還是作為一個普通人，激發(fā)良知，先要有天德，了解天德，這仍是自然而然。并且，天也有有所不能的時候，何況人呢？因此，人尤須要自然而然。
社會人生，不能不要良知，也絕不可缺少良知。但良知僅僅是良知，加進自作多情，許多社會事端則由此引發(fā)。照顧張三，沒照顧到李四，這是一種遺憾。抬舉弱者，實際壓抑了常人。何況引進了其他功利目的。
社會常常樹立典型，然而典型一樹立，良知往往被扭曲。老師老是表揚一個好學生，漸漸便形成偏心眼兒，感情取代了良知。
哪里趕得上像天地雨露哺育萬物一樣無私，又無所不在，無所不包好呢？
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