|
德者①,內(nèi)也。得者,外也?！吧系虏坏隆?言其神不淫于外也。神不淫于外,則身全。身全之謂德。德者,得身也。凡德者,以無(wú)為集,以無(wú)欲成,以不思安,以不用固。為之欲之,則德無(wú)舍;德無(wú)舍,則不全。用之思之,則不固;不固,則無(wú)功;無(wú)功,則生于德。德則無(wú)德,不德則有德。故曰:“上德不德,是以有德②?！? 所以貴無(wú)為無(wú)思為虛者,謂其意無(wú)所制也。夫無(wú)術(shù)者,故以無(wú)為無(wú)思為虛也。夫故以無(wú)為無(wú)思為虛者,其意常不忘虛,是制于為虛也。虛者,謂其意無(wú)所制也。今制于為虛,是不虛也。虛者之無(wú)為也,不以無(wú)為為有常。不以無(wú)為為有常,則虛;虛,則德盛;德盛之謂上德。故曰:“上德無(wú)為而無(wú)不為也③。” 〔注釋〕?、?德: 中國(guó)古代的哲學(xué)概念,與“道”相對(duì)應(yīng),指事物的本質(zhì)屬性。 ② 上德不德,是以有德: 上德不自以為有德,因此而顯示出它的德。?、?上德無(wú)為而無(wú)不為: 此句今本《老子》作“上德無(wú)為而無(wú)以為”。 仁者,謂其中心欣然愛(ài)人也;其喜人之有福,而惡人之有禍也;生心之所不能已也,非求其報(bào)也。故曰:“上仁為之而無(wú)以為也?！? 義者,君臣上下之事,父子貴賤之差也,知交朋友之接也,親疏內(nèi)外之分也。臣事君宜,下懷上宜,子事父宜,賤敬貴宜,知交友朋之相助也宜,親者內(nèi)而疏者外宜。義者,謂其宜也,宜而為之。故曰:“上義為之而有以為也。” 禮者,所以貌情也,群義之文章也,君臣父子之交也,貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭,故疾趨卑拜而明之①;實(shí)心愛(ài)而不知,故好言繁辭以信之②。禮者,外飾之所以諭內(nèi)也。故曰: 禮以貌情也。凡人之為外物動(dòng)也,不知其為身之禮也。眾人之為禮也,以尊他人也,故時(shí)勸時(shí)衰。君子之為禮,以為其身;以為其身,故神之為上禮③;上禮神而眾人貳④,故不能相應(yīng);不能相應(yīng),故曰:“上禮為之而莫之應(yīng)?！北娙穗m貳,圣人之復(fù)恭敬盡手足之禮也不衰。故曰:“攘臂而仍之?！? 〔注釋〕 ① 疾趨: 用小步急走,表示敬意。?、?信: 通“申”,申明?！、?神: 精誠(chéng),專一不二?！、?貳: 不專一,有二心。 道有積而積有功;德者,道之功。功有實(shí)而實(shí)有光;仁者,德之光。光有澤而澤有事;義者,仁之事也。事有禮而禮有文;禮者,義之文也。故曰:“失道而后失德,失德而后失仁,失仁而后失義,失義而后失禮①?！? 禮為情貌者也,文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌,好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而論情者,其情惡也;須飾而論質(zhì)者,其質(zhì)衰也。何以論之?和氏之璧②,不飾以五采③;隋侯之珠④,不飾以銀黃。其質(zhì)至美,物不足以飾之。夫物之待飾而后行者,其質(zhì)不美也。是以父子之間,其禮樸而不明,故曰禮薄也。凡物不并盛,陰陽(yáng)是也;理相奪予,威德是也;實(shí)厚者貌薄,父子之禮是也。由是觀之,禮繁者,實(shí)心衰也。然則為禮者,事通人之樸心者也。眾人之為禮也,人應(yīng)則輕歡,不應(yīng)則責(zé)怨。今為禮者事通人之樸心而資之以相責(zé)之分,能毋爭(zhēng)乎⑤?有爭(zhēng)則亂,故曰:“夫禮者,忠信之薄也,而亂之首乎?！? 〔注釋〕 ① “失道而后失德”至“失義而后失禮”: 今本作“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮?！薄、?和氏之璧: 古代的寶石,相傳是楚國(guó)卞和獻(xiàn)給楚王的美玉?！、?五采: 指藍(lán)、黃、赤、白、黑五色?！、?隋侯之珠: 古代的名珠,相傳隋侯曾醫(yī)治好了一條受傷的大蛇,蛇為報(bào)恩,銜給他一顆大寶珠,人稱“隋侯之珠”。 ⑤ 毋: 通“無(wú)”。 先物行先理動(dòng)之謂前識(shí)。前識(shí)者,無(wú)緣而妄意度也①。何以論之?詹何坐②,弟子侍,有牛鳴于門外。弟子曰:“是黑牛也而白題③?！闭埠卧?“然,是黑牛也,而白在其角?！笔谷艘曋?果黑牛而以布裹其角。以詹子之術(shù),嬰眾人之心④,華焉殆矣!故曰:“道之華也?！眹L試釋詹子之察,而使五尺之愚童子視之,亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察,苦心傷神,而后與五尺之愚童子同功,是以曰“愚之首也”。故曰:“前識(shí)者,道之華也,而愚之首也?！? 所謂“大丈夫”者,謂其智之大也。所謂“處其厚不處其薄”者⑤,行情實(shí)而去禮貌也。所謂“處其實(shí)不處其華”者,必緣理不徑絕也。所謂“去彼取此”者,去貌、徑絕而取緣理、好情實(shí)也。故曰:“去彼取此?！? 〔注釋〕 ① 意度: 主觀揣測(cè)。意,通“臆”?！、?詹何: 戰(zhàn)國(guó)時(shí)楚國(guó)人,道家人物,尊稱“詹子”?！、?題: 額頭?！、?嬰: 糾纏。?、?處其厚不處其薄: 此句今本《老子》作“處其厚不居其薄”。下文“不處其華”,作“不居其華”。 人有禍,則心畏恐;心畏恐,則行端直;行端直,則思慮熟;思慮熟,則得事理①。行端直,則無(wú)禍害;無(wú)禍害,則盡天年②。得事理,則必成功。盡天年,則全而壽。必成功,則富與貴。全壽富貴之謂福。而福本于有禍。故曰:“禍兮福之所倚?！币猿善涔σ?。 人有福,則富貴至;富貴至,則衣食美;衣食美,則驕心生;驕心生,則行邪僻而動(dòng)棄理。行邪僻,則身死夭;動(dòng)棄理,則無(wú)成功。夫內(nèi)有死夭之難而外無(wú)成功之名者,大禍也。而禍本生于有福。故曰:“福兮禍之所伏?！? 〔注釋〕?、?事理: 指事物內(nèi)在的法則?！、?天年: 人的自然壽命。 夫緣道理以從事者①,無(wú)不能成。無(wú)不能成者,大能成天子之勢(shì)尊,而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而妄舉動(dòng)者,雖上有天子諸侯之勢(shì)尊,而下有猗頓、陶朱、卜祝之富②,猶失其民人而亡其財(cái)資也。眾人之輕棄道理而易妄舉動(dòng)者,不知其禍福之深大而道闊遠(yuǎn)若是也,故諭人曰:“孰知其極?” 人莫不欲富貴全壽,而未有能免于貧賤死夭之禍也。心欲富貴全壽,而今貧賤死夭,是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷,迷則不能至于其所欲至矣。今眾人之不能至于其所欲至,故曰:“迷?！北娙酥荒苤劣谄渌烈?自天地之剖判以至于今。故曰:“人之迷也,其日故以久矣③?！? 〔注釋〕?、?道理: 指事物的法則?！、?猗頓: 春秋末期魯國(guó)人,經(jīng)營(yíng)鹽業(yè)和畜牧業(yè)而致富,財(cái)產(chǎn)可相當(dāng)于王公貴族。陶朱: 即范蠡,春秋末期楚國(guó)人。卜祝: 占卜吉兇和求神祝福的人?！、?故: 通“固”。以: 通“已”。 所謂方者①,內(nèi)外相應(yīng)也,言行相稱也。所謂廉者②,必生死之命也③,輕恬資財(cái)也。所謂直者,義必公正,公心不偏黨也。所謂光者,官爵尊貴,衣裘壯麗也。今有道之士,雖中外信順,不以誹謗窮墮;雖死節(jié)輕財(cái),不以侮罷羞貪④;雖義端不黨,不以去邪罪私;雖勢(shì)尊衣美,不以夸賤欺貧。其故何也?使失路者而肯聽習(xí)問(wèn)知,即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者,生于不知道理而不肯問(wèn)知而聽能。眾人不肯問(wèn)知聽能,而圣人強(qiáng)以其禍敗適之⑤,則怨。眾人多而圣人寡,寡之不勝眾,數(shù)也。今舉動(dòng)而與天下之為仇,非全身長(zhǎng)生之道也,是以行軌節(jié)而舉之也。故曰:“方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀⑥。” 〔注釋〕?、?方: 方正,指品行端正?！、?廉: 有棱角,有節(jié)操?！、?必生死之命: 冒著生命危險(xiǎn)也一定去完成使命,指舍生忘死?！、?罷: 通“?！?軟弱無(wú)能。 ⑤ 適: 通“謫”,責(zé)備?！、?方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀: 這四句屬于今本《老子》第五十八章。馬王堆漢墓《老子》乙本作:“方而不割,兼而不刺,直而不紲,光而不眺。” 聰明睿智,天也;動(dòng)靜思慮,人也。人也者,乘于天明以視,寄于天聰以聽,托于天智以思慮。故視強(qiáng),則目不明;聽甚,則耳不聰;思慮過(guò)度,則智識(shí)亂。目不明,則不能決黑白之分;耳不聰,則不能別清濁之聲;智識(shí)亂,則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲,耳不能別清濁之聲則謂之聾,心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝?nèi)罩U(xiǎn),聾則不能知雷霆之害,狂則不能免人間法令之禍。書之所謂“治人”者①,適動(dòng)靜之節(jié),省思慮之費(fèi)也。所謂“事天”者②,不極聰明之力,不盡智識(shí)之任。茍極盡,則費(fèi)神多;費(fèi)神多,則盲聾?？裰溨?是以嗇之。嗇之者,愛(ài)其精神,嗇其智識(shí)也。故曰:“治人事天莫如嗇③?！? 〔注釋〕?、?書: 指《老子》。下言“書”非另出注者與此同?！、?事天: 使用人自然生成的聽力、視力和智識(shí)?！、?治人事天莫如嗇: 此句今本《老子》作“治人事天莫若嗇”。 眾人之用神也躁,躁則多費(fèi),多費(fèi)之謂侈。圣人之用神也靜,靜則少費(fèi),少費(fèi)之謂嗇。嗇之謂術(shù)也①,生于道理。夫能嗇也,是從于道而服于理者也。眾人離于患②,陷于禍,猶未知退,而不服從道理。圣人雖未見(jiàn)禍患之形,虛無(wú)服從于道理,以稱蚤服③。故曰:“夫謂嗇,是以蚤服④?！? 知治人者,其思慮靜;知事天者,其孔竅虛⑤。思慮靜,故德不去;孔竅虛,則和氣日入⑥。故曰:“重積德?！狈蚰芰罟实虏蝗?新和氣日至者,蚤服者也。故曰:“蚤服,是謂重積德?！狈e德而后神靜,神靜而后和多,和多而后計(jì)得,計(jì)得而后能御萬(wàn)物,能御萬(wàn)物則戰(zhàn)易勝敵,戰(zhàn)易勝敵而論必蓋世⑦,論必蓋世,故曰“無(wú)不克”。無(wú)不克本于重積德,故曰“重積德,則無(wú)不克”。戰(zhàn)易勝敵,則兼有天下;論必蓋世,則民人從。進(jìn)兼天下而退從民人,其術(shù)遠(yuǎn),則眾人莫見(jiàn)其端末。莫見(jiàn)其端末,是以莫知其極。故曰:“無(wú)不克,則莫知其極?！? 〔注釋〕?、?謂: 通“為”,作為?！、?離: 通“罹”,遭到?！、?蚤: 通“早”。 ④ 夫謂嗇,是以蚤服: 此句馬王堆帛書《老子》作“夫唯嗇,是以早服”。今通行本作“夫唯嗇,是謂早服”?！、?孔竅: 指人的耳、眼、鼻、口等器官?！、?和氣: 即精氣,古人認(rèn)為自然界存在的一種極精微的氣?！、?論: 指某種思想和理論。 凡有國(guó)而后亡之,有身而后殃之,不可謂能有其國(guó)、能保其身。夫能有其國(guó),必能安其社稷①;能保其身,必能終其天年;而后可謂能有其國(guó)、能保其身矣。夫能有其國(guó)、保其身者,必且體道。體道,則其智深;其智深,則其會(huì)遠(yuǎn);其會(huì)遠(yuǎn),眾人莫能見(jiàn)其所極。唯夫能令人不見(jiàn)其事極,不見(jiàn)其事極者為保其身、有其國(guó)。故曰:“莫知其極?！薄澳錁O,則可以有國(guó)。” 所謂“有國(guó)之母”②: 母者,道也;道也者,生于所以有國(guó)之術(shù);所以有國(guó)之術(shù),故謂之“有國(guó)之母”。夫道以與世周旋者,其建生也長(zhǎng),持祿也久。故曰:“有國(guó)之母,可以長(zhǎng)久。”樹木有曼根③,有直根。直根者,書之所謂“柢”也。柢也者,木之所以建生也;曼根者,木之所以持生也。德也者,人之所以建生也;祿也者,人之所以持生也。今建于理者,其持祿也久,故曰:“深其根?！斌w其道者,其生日長(zhǎng),故曰:“固其柢。”柢固,則生長(zhǎng);根深,則視久,故曰:“深其根,固其柢,長(zhǎng)生久視之道也④?！? 〔注釋〕 ① 社稷: 土地神和谷神,象征國(guó)家。?、?母: 母親,比喻根本。 ③ 曼根: 蔓延的根,即細(xì)根?！、?深其根,固其柢,長(zhǎng)生久視之道也: 此句今本作“有國(guó)之母可以長(zhǎng)久,是謂深根固柢、長(zhǎng)生久視之道”。 工人數(shù)變業(yè)則失其功①,作者數(shù)搖徙則亡其功。一人之作,日亡半日,十日則亡五人之功矣;萬(wàn)人之作,日亡半日,十日則亡五萬(wàn)人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者,其人彌眾,其虧彌大矣。凡法令更則利害易,利害易則民務(wù)變,務(wù)變之謂變業(yè)。故以理觀之: 事大眾而數(shù)搖之②,則少成功;藏大器而數(shù)徙之,則多敗傷;烹小鮮而數(shù)撓之,則賊其澤;治大國(guó)而數(shù)變法,則民苦之。是以有道之君貴靜,不重變法。故曰:“治大國(guó)者若烹小鮮③?！? 人處疾則貴醫(yī),有禍則畏鬼。圣人在上,則民少欲;民少欲,則血?dú)庵味e動(dòng)理④;舉動(dòng)理,則少禍害。夫內(nèi)無(wú)痤疽癉痔之害⑤,而外無(wú)刑罰法誅之禍者,其輕恬鬼也甚。故曰:“以道蒞天下,其鬼不神?！敝问乐?不與鬼神相害也。故曰:“非其鬼不神也,其神不傷人也⑥?！惫硭钜布踩酥^鬼傷人,人逐除之之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上,上刑戮民之謂上傷民。民不犯法,則上亦不行刑;上不行刑之謂上不傷人。故曰:“圣人亦不傷民?！鄙喜慌c民相害,而人不與鬼相傷,故曰:“兩不相傷?！泵癫桓曳阜?則上內(nèi)不用刑罰,而外不事利其產(chǎn)業(yè)。上內(nèi)不用刑罰,而外不事利其產(chǎn)業(yè),則民蕃息。民蕃息而畜積盛⑦。民蕃息而畜積盛之謂有德。凡所謂祟者,魂魄去而精神亂,精神亂則無(wú)德。鬼不祟人則魂魄不去,魂魄不去而精神不亂,精神不亂之謂有德。上盛畜積而鬼不亂其精神,則德盡在于民矣。故曰:“兩不相傷,則德交歸焉。”言其德上下交盛而俱歸于民也。 〔注釋〕?、?工人: 有技藝的人。數(shù)(shuò): 屢次,多次。?、?事: 通“使”,役使。?、?治大國(guó)者若烹小鮮: 治理大國(guó)就像烹煮小魚一樣?！、?舉動(dòng)理: 指行動(dòng)符合法令的規(guī)定。?、?痤(cuó): 癰。疽(jū): 腫毒。癉(dàn): 黃疸病。痔(zhì): 痔瘡。 ⑥ 非其鬼不神也,其神不傷人也: 此二句馬王堆帛書相同,今通行本作“非其鬼不神,其神不傷人”?！、?畜: 通“蓄”。 有道之君,外無(wú)怨仇于鄰敵,而內(nèi)有德澤于人民。夫外無(wú)怨仇于鄰敵者,其遇諸侯也外有禮義。內(nèi)有德澤于人民者,其治人事也務(wù)本①。遇諸侯有禮義,則役希起②;治民事務(wù)本,則淫奢止。凡馬之所以大用者,外供甲兵而內(nèi)給淫奢也。今有道之君,外希用甲兵,而內(nèi)禁淫奢。上不事馬于戰(zhàn)斗逐北,而民不以馬遠(yuǎn)淫通物,所積力唯田疇。積力于田疇,必且糞灌。故曰:“天下有道,卻走馬以糞也③。” 人君無(wú)道,則內(nèi)暴虐其民,而外侵欺其鄰國(guó)。內(nèi)暴虐,則民產(chǎn)絕;外侵欺,則兵數(shù)起。民產(chǎn)絕,則畜生少;兵數(shù)起,則士卒盡。畜生少,則戎馬乏;士卒盡,則軍危殆。戎馬乏,則牸馬出④;軍危殆,則近臣役。馬者,軍之大用;郊者,言其近也。今所以給軍之具于牸馬近臣。故曰:“天下無(wú)道,戎馬生于郊矣?！? 〔注釋〕 ① 本: 本業(yè),指農(nóng)業(yè)。?、?希: 通“稀”,少?！、?天下有道,卻走馬以糞也: 天下太平,就會(huì)讓奔跑的馬歇下來(lái)施肥。?、?牸(zì)馬: 快生出小駒的母馬。 人有欲,則計(jì)會(huì)亂;計(jì)會(huì)亂,而有欲甚;有欲甚,則邪心勝;邪心勝,則事經(jīng)絕;事經(jīng)絕,則禍難生。由是觀之,禍難生于邪心,邪心誘于可欲?？捎?進(jìn)則教良民為奸,退則令善人有禍。奸起,則上侵弱君;禍至,則民人多傷。然則可欲之類,上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者,大罪也。故曰:“禍莫大于可欲①?！笔且允ト瞬灰迳?不淫于聲樂(lè);明君賤玩好而去淫麗。 人無(wú)毛羽,不衣則不犯寒;上不屬天而下不著地②,以腸胃為根本,不食則不能活;是以不免于欲利之心。欲利之心不除,其身之憂也。故圣人衣足以犯寒,食足以充虛,則不憂矣。眾人則不然,大為諸侯,小余千金之資,其欲得之憂不除也。胥靡有免③,死罪時(shí)活,今不知足者之憂終身不解。故曰:“禍莫大于不知足?！? 故欲利甚于憂,憂則疾生;疾生而智慧衰;智慧衰,則失度量;失度量,則妄舉動(dòng);妄舉動(dòng),則禍害至;禍害至而疾嬰內(nèi);疾嬰內(nèi),則痛禍薄外;痛禍薄外,則苦痛雜于腸胃之間;苦痛雜于腸胃之間,則傷人也憯。憯則退而自咎,退而自咎也生于欲利。故曰:“咎莫憯于欲利④?！? 〔注釋〕 ① 禍莫大于可欲: 此馬王堆漢墓帛書甲本《老子》作“罪莫大于可欲”。 ② 著: 通“著”,附著?！、?胥靡: 犯輕罪罰做苦役的人?！、?咎莫憯于欲利: 罪責(zé)沒(méi)有比貪利更慘痛的了。 道者,萬(wàn)物之所然也,萬(wàn)理之所稽也①。理者,成物之文也②;道者,萬(wàn)物之所以成也。故曰:“道,理之者也③”。物有理,不可以相薄;物有理不可以相薄,故理之為物之制。萬(wàn)物各異理,而道盡稽萬(wàn)物之理,故不得不化;不得不化,故無(wú)常操。無(wú)常操,是以死生氣稟焉,萬(wàn)智斟酌焉,萬(wàn)事廢興焉。天得之以高,地得之以藏,維斗得之以成其威④,日月得之以恒其光,五常得之以常其位⑤,列星得之以端其行,四時(shí)得之以御其變氣⑥,軒轅得之以擅四方⑦,赤松得之與天地統(tǒng)⑧,圣人得之以成文章。道,與堯、舜俱智⑨,與接輿俱狂⑩,與桀、紂俱滅?,與湯、武俱昌?。以為近乎,游于四極;以為遠(yuǎn)乎,常在吾側(cè);以為暗乎,其光昭昭;以為明乎,其物冥冥。而功成天地,和化雷霆,宇內(nèi)之物,恃之以成。凡道之情,不制不形,柔弱隨時(shí),與理相應(yīng)。萬(wàn)物得之以死,得之以生;萬(wàn)事得之以敗,得之以成。道譬諸若水,溺者多飲之即死,渴者適飲之即生;譬之若劍戟,愚人以行忿則禍生,圣人以誅暴則福成。故得之以死,得之以生,得之以敗,得之以成。 人希見(jiàn)生象也,而得死象之骨,案其圖以想其生也?,故諸人之所以意想者皆謂之“象”也。今道雖不可得聞見(jiàn),圣人執(zhí)其見(jiàn)功以處見(jiàn)其形?。故曰:“無(wú)狀之狀,無(wú)物之象?。” 〔注釋〕?、?稽: 符合,匯合?！、?文: 紋理,條理。?、?道,理之者也: 這句意為道是能使萬(wàn)物條理化的東西?！、?維斗: 指圍繞北斗星而形成的星系。 ⑤ 五常: 指五行,即金、木、水、火、土。?、?四時(shí): 指春、夏、秋、冬四季。變氣: 變化的節(jié)氣?！、?軒轅: 指黃帝,傳說(shuō)中的遠(yuǎn)古帝王,軒轅是他的名。?、?赤松: 即赤松子,傳說(shuō)中的仙人?！、?堯、舜: 都是我國(guó)原始社會(huì)的部落首領(lǐng)。?、?接輿: 人名,春秋末年楚國(guó)著名的狂士。 ? 桀、紂: 指夏桀和商紂王,分別是夏朝末年和商朝末年的君主,都是著名的暴君?！? 湯、武: 指商湯和周武王,分別是商代和周代的開國(guó)君主。 ? 案: 通“按”,依據(jù)。 ? 見(jiàn): 同“現(xiàn)”,顯露。 ? 無(wú)狀之狀,無(wú)物之象: 這句屬于今本《老子》第十四章中的句子。 凡理者,方圓、短長(zhǎng)、粗靡、堅(jiān)脆之分也①,故理定而后可得道也。故定理有存亡,有死生,有盛衰。夫物之一存一亡,乍死乍生,初盛而后衰者,不可謂常。唯夫與天地之剖判也具生,至天地之消散也不死不衰者謂“常”。而常者,無(wú)攸易,無(wú)定理。無(wú)定理,非在于常所,是以不可道也。圣人觀其玄虛,用其周行,強(qiáng)字之曰“道”,然而可論。故曰:“道之可道,非常道也②?！? 〔注釋〕 ① 靡: 細(xì)?！、?道之可道,非常道也: 此句屬今本《老子》第一章中的句子,在馬王堆帛書本《老子》中作“道可道,非恒道也”。 人始于生而卒于死。始之謂出,卒之謂入。故曰:“出生入死?！比酥砣倭?jié),四肢、九竅①,其大具也。四肢與九竅十有三者②,十有三者之動(dòng)靜盡屬于生焉。屬之謂徒也,故曰:“生之徒也,十有三者。”至死也,十有三具者皆還而屬之于死,死之徒亦有十三。故曰:“生之徒十有三,死之徒十有三?！狈裁裰?而生者固動(dòng),動(dòng)盡則損也;而動(dòng)不止,是損而不止也。損而不止,則生盡;生盡之謂死,則十有三具者皆為死死地也。故曰:“民之生,生而動(dòng),動(dòng)皆之死地,之十有三③?！? 是以圣人愛(ài)精神而貴處?kù)o。此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域,動(dòng)靜有時(shí)。避其域,省其時(shí)④,則免其兕虎之害矣。民獨(dú)知兕虎之有爪角也,而莫知萬(wàn)物之盡有爪角也,不免于萬(wàn)物之害。何以論之?時(shí)雨降集,曠野閑靜,而以昏晨犯山川,則風(fēng)露之爪角害之。事上不忠,輕犯禁令,則刑法之爪角害之。處鄉(xiāng)不節(jié),憎愛(ài)無(wú)度,則爭(zhēng)斗之爪角害之。嗜欲無(wú)限,動(dòng)靜不節(jié),則痤疽之爪角害之⑤。好用其私智而棄道理,則網(wǎng)羅之爪角害之⑥。兕虎有域,而萬(wàn)害有原,避其域,塞其原,則免于諸害矣。凡兵革者,所以備害也。重生者,雖入軍無(wú)忿爭(zhēng)之心;無(wú)忿爭(zhēng)之心,則無(wú)所用救害之備。此非獨(dú)謂野處之軍也。圣人之游世也,無(wú)害人之心,則必?zé)o人害;無(wú)人害,則不備人。故曰:“陸行不遇兕虎。”入山不恃備以救害,故曰:“入軍不備甲兵。”遠(yuǎn)諸害,故曰:“兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所錯(cuò)其爪⑦,兵無(wú)所容其刃。”不設(shè)備而必?zé)o害,天地之道理也。體天地之道,故曰:“無(wú)死地焉?！眲?dòng)無(wú)死地,而謂之“善攝生”矣。 〔注釋〕?、?九竅: 指人身體中的口、眼、耳、鼻七竅及排泄大小便的二竅。 ② 有: 通“又”?！、?之十有三: 這也是十有三。?、?省(xǐng): 觀察,檢查?！、?痤(cuó): 癤子。疽(jū): 結(jié)塊狀的惡瘡?！、?網(wǎng)羅: 這里指法網(wǎng)。?、?錯(cuò): 通“措”。 愛(ài)子者慈于子,重生者慈于身,貴功者慈于事。慈母之于弱子也,務(wù)致其福;務(wù)致其福,則事除其禍;事除其禍,則思慮熟;思慮熟,則得事理;得事理,則必成功;必成功,則其行之也不疑;不疑之謂勇。圣人之于萬(wàn)事也,盡如慈母之為弱子慮也,故見(jiàn)必行之道。見(jiàn)必行之道則明,其從事亦不疑;不疑之謂勇。不疑生于慈,故曰:“慈,故能勇①。” 周公曰②:“冬日之閉凍也不固,則春夏之長(zhǎng)草木也不茂。”天地不能常侈常費(fèi),而況于人乎?故萬(wàn)物必有盛衰,萬(wàn)事必有弛張,國(guó)家必有文武,官治必有賞罰。是以智士?jī)€用其財(cái)則家富,圣人愛(ài)寶其神則精盛,人君重戰(zhàn)其卒則民眾,民眾則國(guó)廣。是以舉之曰:“儉,故能廣?！? 〔注釋〕?、?慈,故能勇: 此句至下文引“儉,故能廣”,屬今本《老子》第六十七章。 ② 周公: 周武王的弟弟姬旦。周公是他的封號(hào)。 凡物之有形者易裁也,易割也。何以論之?有形,則有短長(zhǎng);有短長(zhǎng),則有小大;有小大,則有方圓;有方圓,則有堅(jiān)脆;有堅(jiān)脆,則有輕重;有輕重,則有白黑。短長(zhǎng)、大小、方圓、堅(jiān)脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故議于大庭而后言則立①,權(quán)議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規(guī)矩②,則萬(wàn)事之功形矣。而萬(wàn)物莫不有規(guī)矩,議言之士,計(jì)會(huì)規(guī)矩也。圣人盡隨于萬(wàn)物之規(guī)矩,故曰:“不敢為天下先?！辈桓覟樘煜孪?則事無(wú)不事,功無(wú)不功,而議必蓋世,欲無(wú)處大官,其可得乎?處大官之謂為成事長(zhǎng)。是以故曰:“不敢為天下先,故能為成事長(zhǎng)③。” 慈于子者不敢絕衣食,慈于身者不敢離法度,慈于方圓者不敢舍規(guī)矩。故臨兵而慈于士吏則戰(zhàn)勝敵,慈于器械則城堅(jiān)固④。故曰:“慈,于戰(zhàn)則勝,以守則固?！狈蚰茏匀捕M隨于萬(wàn)物之理者⑤,必且有天生。天生也者,生心也,故天下之道盡之生也。若以慈衛(wèi)之也,事必萬(wàn)全,而舉無(wú)不當(dāng),則謂之寶矣。故曰:“吾有三寶⑥,持而寶之?！? 〔注釋〕 ① 大庭: 指朝廷,大臣們議事的地方。?、?規(guī)矩: 畫圓形和方形的器具,這里比喻事物的法則?！、?為成事長(zhǎng): 成為辦事的首領(lǐng)。?、?器械: 這里指防守用的工具和兵器?！、?自全: 保全自己,即不絕衣食,不離法度,不舍規(guī)矩。?、?三寶: 指慈、儉、不敢為天下先。 書之所謂“大道”也者,端道也。所謂貌“施”也者,邪道也。所謂“徑”大也者①,佳麗也。佳麗也者,邪道之分也?！俺醭币舱?sup>②,獄訟繁也。獄訟繁則田荒,田荒則府倉(cāng)虛,府倉(cāng)虛則國(guó)貧,國(guó)貧而民俗淫侈,民俗淫侈則衣食之業(yè)絕,衣食之業(yè)絕則民不得無(wú)飾巧詐,飾巧詐則知采文,知采文之謂“服文采”。獄訟繁,倉(cāng)廩虛,而有以淫侈為俗,則國(guó)之傷也若以利劍刺之。故曰:“帶利劍?！敝T夫飾智故以至于傷國(guó)者,其私家必富;私家必富,故曰:“資貨有余?！眹?guó)有若是者,則愚民不得無(wú)術(shù)而效之;效之則小盜生。由是觀之,大奸作則小盜隨,大奸唱?jiǎng)t小盜和。竽也者③,五聲之長(zhǎng)者也,故竽先則鐘瑟皆隨④,竽唱?jiǎng)t諸樂(lè)皆和。今大奸作則俗之民唱,俗之民唱?jiǎng)t小盜必和。故“服文采,帶利劍,厭飲食,而貨資有余者,是之謂盜竽矣⑤?！? 人無(wú)愚智,莫不有趨舍。恬淡平安,莫不知禍福之所由來(lái)。得于好惡,怵于淫物,而后變亂。所以然者,引于外物,亂于玩好也,恬淡有趨舍之義,平安知禍福之計(jì)。而今也玩好變之,外物引之;引之而往,故曰“拔”。至圣人不然: 一建其趨舍,雖見(jiàn)所好之物不能引,不能引之謂“不拔”;一于其情,雖有可欲之類神不為動(dòng),神不為動(dòng)之謂“不脫”。為人子孫者,體此道以守宗廟,宗廟不滅之謂“祭祀不絕”。身以積精為德,家以資財(cái)為德,鄉(xiāng)國(guó)天下皆以民為德。今治身而外物不能亂其精神,故曰:“修之身,其德乃真?！闭嬲?慎之固也⑥。治家者,無(wú)用之物不能動(dòng)其計(jì),則資有余,故曰:“修之家,其德有余?！敝梧l(xiāng)者行此節(jié),則家之有余者益眾,故曰:“修之鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng)?！敝伟钫咝写斯?jié),則鄉(xiāng)之有德者益眾,故曰:“修之邦,其德乃豐。”蒞天下者行此節(jié),則民之生莫不受其澤,故曰:“修之天下,其德乃普。”修身者以此別君子小人,治鄉(xiāng)治邦蒞天下者各以此科適觀息耗⑦,則萬(wàn)不失一。故曰:“以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。吾奚以知天下之然也?以此?！? 〔注釋〕 ① 徑大: 把小路當(dāng)作大路看待。徑,指小路?！、?朝甚除: 官府里很臟。除,通“涂”,臟,指官府處理的訴訟多,往來(lái)人員繁雜而弄得很臟。?、?竽: 古代的一種吹奏樂(lè)器,竹制,內(nèi)裝簧片,類似后世的笙?！、?鐘: 古代的打擊樂(lè)器。瑟: 古代的一種彈奏樂(lè)器。?、?是之謂盜竽矣: 此句今本《老子》作“是謂盜夸”。?、?慎: 小心謹(jǐn)慎,引申為守護(hù)?！、?科: 條目。適(dí)觀: 對(duì)照著觀察。 【鑒賞】 “解老”,就是解釋《老子》的意思。這是迄今可知的我國(guó)歷史上第一篇解釋《老子》的著作。說(shuō)明當(dāng)時(shí)人們?cè)诶斫狻独献印窌r(shí)已顯困難,或至少是在理解《老子》時(shí)存在諸多歧義,叫人莫衷一是,所以韓非子才寫下了他的這篇《解老》。 《老子》的原旨是什么?它的原貌怎樣?這或許連老子本人也不知道。因?yàn)橹钡浇裉臁独献印芬粫窃鯓有纬傻奈覀円膊⒉皇鞘智宄?993年在湖北荊門郭店戰(zhàn)國(guó)中期的楚墓中出土了一種《老子》,分甲、乙、丙三組,內(nèi)容約相當(dāng)于今本《老子》的五分之二;1973年在長(zhǎng)沙西漢初期的漢墓中也出土了甲、乙兩種《老子》,與今本內(nèi)容相當(dāng),但篇次不同,也不分章。所以很難說(shuō)《老子》的原書是怎樣的,韓非子也只是依據(jù)他所見(jiàn)到的《老子》來(lái)進(jìn)行解讀。而韓非的解讀是將《老子》當(dāng)成一本法家思想的綱領(lǐng)性著作來(lái)解說(shuō)的。 韓非的這篇《解老》,依次解釋了今本《老子》第三十八、第五十八、第五十九、第六十、第四十六、第十四、第五十、第六十七、第五十三、第五十四共十章的內(nèi)容。在這番解讀中,韓非將《老子》原書中惚兮恍兮的“道”,解說(shuō)成了自然界的客觀規(guī)律和人類社會(huì)的法制;把老子“無(wú)為”、“無(wú)欲”的思想,改造成了“緣道理”、不臆斷妄為的主張;把保生養(yǎng)神的“嗇”、“靜”,變成了人的社會(huì)活動(dòng)應(yīng)動(dòng)靜適節(jié)的體道之術(shù);把“治大國(guó)若烹小鮮”的無(wú)為而治,轉(zhuǎn)換成了治國(guó)實(shí)行法制的連續(xù)一致性及上盛蓄積則鬼神不擾民眾的思想;把人生應(yīng)懲欲知足的哲理,引申為有道之君能息戰(zhàn)斗及圣人應(yīng)使人去欲、去利的治道…… 韓非的如上解釋未必符合《老子》的本意,但韓非的解釋無(wú)疑是一種切合社會(huì)人生,特別是封建時(shí)代的人們和欲治國(guó)安邦的君主們的可操作性的理論,充滿了務(wù)實(shí)的精神和理性的智慧。 《解老》對(duì)《老子》的解讀,主要側(cè)重于三個(gè)方面: 首先,他對(duì)《老子》的“道”、“德”及“理”概念做了全新的界說(shuō)。《老子》中的“道”、“德”既玄遠(yuǎn)幽深,又無(wú)“理”的概念,但在韓非看來(lái),“道”、“德”同“理”一樣,雖然無(wú)為無(wú)思、淡泊虛靜,但卻并不玄虛。道,是萬(wàn)物之所以然;德,是事物內(nèi)在本質(zhì)的保全;理,則是事物構(gòu)成的條理。這樣,韓非就使《老子》中有些玄妙神秘的傾向發(fā)生了偏轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)向了具體的、質(zhì)實(shí)的和可操作的層面。 其次,韓非著重討論了事物矛盾對(duì)立面的轉(zhuǎn)化問(wèn)題?！暗隆迸c“不德”、“無(wú)為”與“無(wú)不為”、“仁”與“不仁”、“義”與“不義”、“禮”與“無(wú)禮”,乃至禍與福、華與實(shí)、生與死,等等,都是彼此依存、相互轉(zhuǎn)化的。人的道德、仁義的最高境界乃出于自然而非刻意的追求。如果有意地做作、刻意地追求,那就會(huì)走向道德、仁義、禮貌的反面。有些人不懂得這一點(diǎn),以為只要作揖跪拜就是禮貌,滿嘴仁義道德就是仁義了。殊不知這些外在的形式固然重要,但更重要的卻是內(nèi)在的“真意”。沒(méi)有內(nèi)在的真誠(chéng),禮貌、仁義就變成了虛偽。從這個(gè)意義上講,“禮者,忠信之薄而亂之首”。而韓非所看重的,當(dāng)然就是純樸的、真誠(chéng)的仁義道德。在我國(guó)魏晉時(shí)期,著名的玄學(xué)名士阮籍、嵇康等人,平時(shí)個(gè)個(gè)箕踞無(wú)禮、放浪形骸、非薄湯武和周孔,表面上極端毀棄禮教,但正如魯迅所說(shuō),他們骨子里卻是最看重禮教的,因?yàn)楫?dāng)時(shí)社會(huì)上的仁義、禮教都已變得十分虛偽,他們只好以一種詭誕的方式來(lái)反對(duì)虛偽的禮教,追求真的“禮意”! 同樣,禍與福也是可以互相轉(zhuǎn)化的。禍患可以警醒人防患于未然,端正自己的行為,因而避禍成福;福則可能會(huì)使人驕傲自縱,違理妄動(dòng),以至于蹈禍夭死。北宋著名的文學(xué)家歐陽(yáng)修所謂“憂勞可以興國(guó),逸豫可以亡身”;“禍患常積于忽微,而智勇多困于所溺”。(《五代史·伶官傳序》)說(shuō)的正是這個(gè)意思。禍、福轉(zhuǎn)化的根源,深植于它們對(duì)人的心理和行為模式的影響,這是韓非《解老》談事物的對(duì)立面互相依存和轉(zhuǎn)化的獨(dú)到和深刻之處。 再次,韓非解釋《老子》時(shí),特別強(qiáng)調(diào)了人在社會(huì)生活中應(yīng)該“緣道理”,遵“道德”而行。世事無(wú)常,人生多變。普通人在社會(huì)生活中如何才能遠(yuǎn)禍得福、全生獲利,而有國(guó)者怎樣才能富國(guó)強(qiáng)兵、長(zhǎng)治久安呢?這兩個(gè)問(wèn)題其實(shí)有一致性,因?yàn)樵谥袊?guó),歷來(lái)認(rèn)為家、國(guó)同構(gòu):“身修而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平。”“治國(guó)必先齊其家”。(《大學(xué)》)而個(gè)人和有國(guó)者都應(yīng)遵循的普通原則是什么呢?韓非概括為“緣道理以從事則無(wú)不成”。即只要一切行為都根據(jù)“道德”的法則,就會(huì)成功。具體一點(diǎn)說(shuō),這種“緣道理”或遵“道德”,關(guān)鍵是要做到如“道德”的本性那樣虛靜、無(wú)為、無(wú)思,而不要為了表現(xiàn)自己的智能去作為。真正的無(wú)為、無(wú)思,不是在心中強(qiáng)迫自己無(wú)為、無(wú)思,這樣只能表明你的心境并不虛靜,它還受著“虛無(wú)”觀念的控制;真正的無(wú)為、無(wú)思,是連無(wú)為、無(wú)思這樣的念頭也是沒(méi)有的,即中國(guó)現(xiàn)代哲學(xué)家馮友蘭所說(shuō)的“忘了忘”。連“忘”也忘掉了,才可以算是真的無(wú)為、無(wú)思了。 當(dāng)然,無(wú)為、無(wú)思也并非如老子所說(shuō)的“復(fù)歸于嬰兒”,或莊子所說(shuō)的“身如槁木,心如死灰”,韓非并不如此主張。他只是叫人“愛(ài)其精神,嗇其智識(shí)”,即“適動(dòng)靜之節(jié),省思慮之費(fèi)”,不要違背了“道理”而逞智能,不要觸犯了刑罰而求私欲;不要被淫麗玩好所迷惑,不要被過(guò)分的欲利所驅(qū)使。否則,利令智昏,不僅普通人會(huì)害生得咎;富有天下的君主也會(huì)弄得田園荒蕪,倉(cāng)廩空虛,詐巧盛行,盜賊遍地,疆土被侵,社稷危殆,國(guó)將不國(guó)。修身、齊家、治國(guó)、平天下是同一道理,韓非也看到了這一點(diǎn),所以他才在《解老》一篇的結(jié)尾,專門解釋今本《老子》第五十四章:“以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。吾奚以知其然也?”以此作結(jié)。 |
|
|
來(lái)自： 心理咨詢?cè)\所 > 《法家》
