康熙時(shí)代是中國天主教史上的重要時(shí)期，楊光先反教案曾使天主教傳播進(jìn)入低谷，而1692年容教令的頒布則令傳教士興奮不已，天主教事業(yè)也由此得到發(fā)展。然而好景不長，“禮儀之爭”的爆發(fā)及其之后教廷特使來華，令清廷和教廷的關(guān)系陷入僵局，最后導(dǎo)致雍正初年的禁教活動(dòng)。中國教徒無疑應(yīng)當(dāng)是這段歷史事件中的主角，他們的日常宗教活動(dòng)如何？“禮儀之爭”開始之初他們對傳統(tǒng)禮儀究竟有何看法？這些問題仍有深入研究的空間。
1700—1702年間，“禮儀之爭”達(dá)到了高潮，耶穌會(huì)士在各地廣泛征求“誓狀”，以期通過中國教徒和士人的聲音，來爭取教廷對祭祖、祭孔的支持。江南地區(qū)（主要指松江、嘉定、太倉、常熟、蘇州、江寧、杭州等地）是人文薈萃之地，又是中國最早開教的地區(qū)之一，作為當(dāng)時(shí)天主教傳播的重鎮(zhèn)，許多教徒應(yīng)耶穌會(huì)士的要求，就禮儀問題表達(dá)了自己的看法。本文將根據(jù)歐洲所藏第一手史料，在以往研究的基礎(chǔ)上，[1]進(jìn)一步探討江南教徒的宗教活動(dòng)及其在“禮儀之爭”中扮演的角色，對祭孔、祭祖的看法，與耶穌會(huì)士的關(guān)系，希冀對康熙時(shí)代天主教史有更全面清晰的認(rèn)識。
一、康熙時(shí)代江南地區(qū)教徒的活動(dòng)
江南一帶是明清之際最早開教的地區(qū)之一，其中著名的天主教“三大柱石”徐光啟、李之藻、楊廷筠等人，均是江浙文人，他們宣揚(yáng)西學(xué)，不遺余力。1595—1599年，意大利耶穌會(huì)士利瑪竇（Matteo Ricci, 1552—1610）曾在南京傳教。后來由羅如望（Jo?o da Rocha, 1565—1623）接替，1603年，徐光啟受勸化而入教。之后，徐光啟把耶穌會(huì)士帶到上海，建堂傳教。往來上海、嘉定、杭州的神父，自郭居靜（Lazzaro Cataneo, 1560—1640）以來，有龍華民（Niccolò Longobardi, 1565—1655）、羅如望等十余人，但居上海最久，且為上海教會(huì)奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)的實(shí)為潘國光（Francesco Brancati, 1607—1671）。[2]
1663年，江南省有十二座大教堂，約有五萬多教徒，由六名耶穌會(huì)士分擔(dān)傳教重任，教友主要集中在上海附近以及運(yùn)河兩岸，如淮安、揚(yáng)州、南京、蘇州、常熟、嘉定、松江等地。1673年，在江南地區(qū)傳教的耶穌會(huì)士有成際理（Feliciano Pacheco, 1622—1687）（南京）、金百煉（Manuel de Pereira, 1637—1681）和劉迪我（Jacques le Faure, 1613—1675）（上海）、張瑪諾（Manuel Jorge, 1621—1677）（淮安）、柏應(yīng)理（Philippe Couplet, 1623—1693）（松江），以及在常熟的魯日滿（Fran?ois de Rougemont, 1624—1676），為康熙時(shí)代教會(huì)的興盛打下了基礎(chǔ)。[3]
此時(shí)的江南地區(qū)已有不少文人信教，如何世貞，字公介，與清初畫家吳歷同里，曾擔(dān)任魯日滿的傳道員（時(shí)稱相公），[4]著有《崇正必辯》，反駁楊光先《不得已》。[5]陸希言（1631—1704），字思默，松江府華亭縣人，康熙十九年十一月和吳歷隨柏應(yīng)理到澳門，1688年加入耶穌會(huì)，長久在上海，[6]著有《圣年主保單》《澳門記》等書。此外，有陸道淮，嘉定人，是吳歷、王翚（1632—1617）的學(xué)生，可能也奉教。
康熙初年，江南地區(qū)奉教的文人不少。如常熟儒童許嘉祿信教的經(jīng)歷，即為其中典型的例子，何世貞對此作了記載：
儒童許嘉祿，原名永齡，大司成石門公之曾孫，司李嘉生公之孫，庠士鳴先公之長子也。許為海虞著姓，族大繁溢，屢發(fā)祥于松常二郡間，……。及探天學(xué)大旨，……欽崇一造物大主，而以省愆改過為歸根復(fù)命。嘉祿遂喟然曰：大道在是，夫復(fù)何疑？更得教中葉西滿為師，朝夕提誨，聞所未聞，而愿奉天教焉?！勮I德魯謙受先生奉旨?xì)w本堂，不克往見?！晔瑐詹∪敫嚯?，自以洗心奉教已及四載，從未解罪，于乙卯（1675）歲之閏五月，敦請鐸德告解，行終傳禮，神思爽然。
當(dāng)時(shí)楊光先掀起的反教案曾使中國天主教徒的生活受到很大影響，但許嘉祿信教的決心并沒有動(dòng)搖，何世貞還寫道：
受耶穌會(huì)士多年熏陶，江南教徒信仰之堅(jiān)定可見一斑。
清初著名畫家吳歷是中國天主教史上的重要人物，崇禎五年（1632）出生于常熟，卒于康熙五十七年（1718），自幼受洗，[8]1682年入耶穌會(huì)，五十七歲（1688年）時(shí)由華人第一位主教羅文炤（Gregorio Lopez, 1617—1691）祝圣為司鐸，和他同時(shí)晉鐸的有劉蘊(yùn)德、萬其淵二人。[9]三位司鐸中，吳歷最為出名。在中國天主教史上，能兼擅詩、琴、書、畫的，吳歷一人而已。[10]吳歷在宗教活動(dòng)中同樣十分活躍，1680年，曾跟隨耶穌會(huì)士柏應(yīng)理到澳門，在澳門期間寫下了《三巴集》，對宗教生活有生動(dòng)描述。1683年返回江南。晉鐸后在上海、嘉定傳教，達(dá)三十年之久。[11]吳歷在嘉定曾成立圣方濟(jì)各會(huì)，會(huì)員六人，即趙侖、朱畹九、朱園榮、張青臣、張仲、楊圣生。[12]這些人都是吳歷的朋友。
吳歷墓碑拓片
1679年，吳歷作為常熟會(huì)長，曾與教徒一起專程到杭州瞻仰意大利耶穌會(huì)士衛(wèi)匡國（Martino Martini, 1614—1661）墓，并留下了記載：
除此之外，吳歷還以虞山昭事堂的名義記錄此事，與上述記載大致相同：
后來有關(guān)衛(wèi)匡國的神跡及其流傳，大概和吳歷的記述有關(guān)。對于同一件事，杭州教徒洪濟(jì)、朱軾等人也有記載：
可以看出，1679年前后，吳歷等人不僅和傳教士的來往非常頻繁，并且和杭州教徒也多有接觸。[16]上面提及的“魯師”，即是西班牙耶穌會(huì)士魯日孟（Juan Miguel de Irigoyen, 1646—1699），曾在江南一帶傳教。[17]“殷老師”則指意大利耶穌會(huì)士殷鐸澤（Prospero Intorcetta, 1625—1696），他于順治十六年（1659）抵達(dá)杭州，習(xí)中國語言文字，不數(shù)月即奉會(huì)長命，往江西建昌府傳教。繼往南豐、新城二縣，建堂教化信徒。[18]楊光先反教案起，于1665年被帶至北京，后放逐到廣州兩年，1669年1月21日受命離開澳門，返回歐洲，1671年到達(dá)羅馬。1674年8月從歐洲回到中國，即在杭州傳教。殷鐸澤有感于“浙省地廣人稠，會(huì)城一堂不足以便遠(yuǎn)以及來慕者。于是嘉興府海寧、平湖二縣，峽石、王店、新坊、濮院諸鎮(zhèn)，皆辟堂設(shè)像，令歸教者得按期瞻禮?！盵19]對開辟浙江傳教頗有貢獻(xiàn)。1689年，康熙帝第二次南巡到浙江，殷鐸澤“朝迎于關(guān)外?；噬厦逃煜壬劢埮灒鄬α季?。御賜珍果嘉餅四簋，先生即頒教眾，俾咸飫上澤焉。后圣駕回鑾，復(fù)命侍御馳賜白鏹二十金?！盵20]
殷鐸澤（Prospero Intorcetta）
值得指出的是，1686—1691年間，福建人羅文炤也多在南京、杭州之間活動(dòng)，1688年為萬其淵、吳歷、劉蘊(yùn)德祝圣。1690年，教宗設(shè)立北京、南京教區(qū)，羅文炤被任命為第一任南京主教，但他次年即去世，后葬于南京雨花臺西。當(dāng)時(shí)在場的有意大利副主教余天民（Giovanni Francesco Nicolai da Leonessa, 1656—1737）和法國傳教士劉應(yīng)（Claude de Visdelou, 1656—1737），[21]余天民代表教會(huì)，為羅文炤樹碑立傳，墓志全文如下：
墓碑后署名的有羅文炤同會(huì)（多明我會(huì)）會(huì)士費(fèi)理伯（Pedro de Alcalá, 1641—1705）、馬希諾（Magino Ventallol, 1647—1732）、白誠明（Salvador de Santo Tomás, 1624—1694）、郭瑪諾（Manuel Trigueros, 1644—1693）、利安定（Agustín de San Pascual, c.1637—1697)（均為以西巴尼亞國人），方濟(jì)各會(huì)會(huì)士伊大任（Bernardino della Chiesa, 1644—1721）、余天民、葉崇孝（Basilio Brollo da Gemona, 1648—1704）（三位均意大理亞國人）、林漢默（Jaime Tarín, 1644—1719）（以西巴尼亞國人），以及耶穌會(huì)士劉蘊(yùn)德（湖廣巴陵人）、洪若（Jean de Fontaney, 1643—1710）、劉應(yīng)（兩位均法郎濟(jì)亞國人）、安多（拂蘭第亞國人）、張安當(dāng)（Antonio Posateri, 1640—1705）、畢嘉（Giandomenico Gabiani, 1623—1694）、殷鐸澤（三位均意大理亞國人）、張開圣（Francisco da Silva, 1665—？）、徐日昇（Tomás Pereira, 1645—1708）、郭天爵（Francisco Simoes, 1666—1694）（三位均路西大尼亞國人）、吳歷（江南常熟人），以及會(huì)中人陸希言（江南華亭人），還有“功服從孫羅日藻”，墓碑由“后學(xué)浙姚徐硂敬書”。[23]其中余天民1684年8月27日到廣州，被立刻送到徽州府學(xué)習(xí)漢語九個(gè)月，后來跟隨羅文炤，于1685年5月14日從廣州到南京，1696年11月13日離開南京，次年元月4日到達(dá)廣州，3、4月間坐船到菲律賓，6月坐船赴墨西哥，后回歐洲，1737年在羅馬去世。[24]羅日藻是羅文炤的侄孫，他當(dāng)時(shí)在南京，曾跟隨余天民學(xué)習(xí)十二年，關(guān)系頗為密切，羅馬保存的信件記載了他們的往來：
天主耶穌降生后一千七百一十七年圣母升天瞻禮前六日，門下沐恩學(xué)生羅日藻百拜叩首跪手書字，謹(jǐn)稟恩師臺余大神父老大人：
另據(jù)余天民致多明我會(huì)會(huì)士萬多默（Thomas Croquer, 1657—1729）信，羅日藻是天主堂的傳道相公，[26]在南京的十二年間，與余天民在一起，輔助傳道工作。從上述信件可知，他的行跡范圍非常之廣，不僅在南京，還在廣州，極可能與余天民同船至呂宋（菲律賓馬尼拉），1697年6月在那里與余天民告別。值得注意的是后來羅日藻的家眷和親屬都在南京。
康熙三十年（1691），浙江巡撫張鵬翮嚴(yán)禁傳教，“欲夷主堂，毀經(jīng)像”，為此殷鐸澤上書在京的耶穌會(huì)士徐日昇、安多，請他們從中斡旋。第二年，康熙授意顧八代等人發(fā)布了著名的容教令（edict of toleration），[27]容許天主教在中國傳播。這無疑對當(dāng)時(shí)正在蓬勃發(fā)展的教會(huì)是一劑強(qiáng)心針，教士、教徒無不額手相慶。[28][28]四月三十日，殷鐸澤進(jìn)京陳謝。五月初一日陛見，“天顏怡悅”；又于初九日，在乾清宮朝見?！半S賜茶，命理藩院李、治理歷法安二位大人同殷先生回南傳教。十七日，殷先生又于暢春苑叩辭，隨蒙圣恩賜宴。上命侍衛(wèi)以手?jǐn)v扶，復(fù)蒙綸音云：'你老人家行路艱辛，可乘龍舟由河而出?！仲n瓊玉膏一瓶，滋補(bǔ)氣力?！盵29]殷鐸澤受到康熙帝的接見厚待成為教會(huì)的一段佳話。
然而，次年的3月26日，巴黎外方傳教會(huì)（Missions Etrangères de Paris）傳教士顏珰（Charles Maigrot, 1652—1730）就在福建長樂發(fā)布了七條禁令，嚴(yán)禁祭孔祭祖的禮儀。[30]這是“禮儀之爭”進(jìn)入高潮的標(biāo)志，也成為天主教在華發(fā)展的重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)。這場曠日持久的爭論牽涉到了當(dāng)時(shí)在華傳教的各派傳教士，中國各界也均有反響，與吳歷同時(shí)晉鐸的欽天監(jiān)左監(jiān)副劉蘊(yùn)德等人都有積極的表現(xiàn)。尤其是江南一帶的士人、教徒，明確表達(dá)了他們的意見。
二、禮儀問題：江南文人、教徒和耶穌會(huì)士的互動(dòng)
顏珰禁令的主要內(nèi)容包括：（1）God一詞應(yīng)稱作天主，而不應(yīng)稱作天或上帝。（2）嚴(yán)禁在教堂懸掛“敬天”之匾。（3）傳教士不得容許教徒參加敬孔祭祖之活動(dòng)；這些活動(dòng)視為迷信。（4）在祭悼死者的活動(dòng)中，應(yīng)移去一些匾額，若不能移去，也至少去掉“神祖”“神位”“靈位”等字樣，只能書寫死者的名字。[31]1694年，他派兩名巴黎外方傳教會(huì)的傳教士赴羅馬，將禁令上呈教宗。1697年，當(dāng)他升為福建宗座代牧，此意見始得教廷之重視，[32]教皇英諾森十二世（Innocent XII, 1615—1700）把這一敕令交給圣職部去審慎討論，[33]四位紅衣主教受委派討論了有關(guān)問題，1699年末，初步工作完成。1700年教皇英諾森十二世去世，調(diào)查工作受阻，后來由教皇克萊門十一世（Clement XI, 1649—1721）繼續(xù)，1704年11月20日得到批準(zhǔn)。[34]
起初，在中國的耶穌會(huì)士不知道顏珰已派人在羅馬上書，1698年消息傳回中國。耶穌會(huì)士李明（Louis le Comte, 1655—1728）感到問題的嚴(yán)重性，于是敦促北京的耶穌會(huì)士尋求清廷對有關(guān)禮儀問題的支持。為回應(yīng)顏珰禁令，康熙三十九年十月二十日（1700年11月30日），以欽天監(jiān)監(jiān)正閔明我（Claudio Filippo Grimaldi, 1638—1712）為首的北京耶穌會(huì)士就祭孔、祭祖等禮儀問題發(fā)表了看法，上呈康熙皇帝：[35]
他們把自己的觀點(diǎn)送給康熙，請求皇帝聲明敬孔敬祖的意義，其目的顯然是為了尋求朝廷的支持，從政治和社會(huì)方面使祭孔祭祖合法化。在這之前的11月19日，他們先向滿族官員、武英殿總監(jiān)造赫世亨提交了一份請求書。[37]在見到耶穌會(huì)士有關(guān)中國禮儀的意見之后，康熙作了批示：“這所寫甚好，有合大道，敬天及事君親敬師長者，系天下通義，這就是無可改處?！盵38]明確表示同意耶穌會(huì)士的看法。1701年，這份文字被譯成拉丁文，題為Breuis relatio，在北京印刷后寄回歐洲。[39]
Breuis relatio
耶穌會(huì)士認(rèn)為，康熙皇帝的批示有助于拋棄無神論觀點(diǎn)，將是上帝存在的有效說教，可能對異教徒、許多官員、大部分文人和廣大人民的思想帶來影響。[40]于是耶穌會(huì)士把這一批示，由四條不同的路線寄往羅馬，其用意顯而易見，是為了在羅馬開會(huì)時(shí)，能夠提供更多中國人有關(guān)禮儀的看法，以說服教廷，反駁巴黎外方傳教會(huì)、多明我會(huì)的攻擊，而康熙作為清朝國君，一言九鼎，更具說服力。
為了在“禮儀之爭”中取得更有利的地位，耶穌會(huì)士不僅請出了康熙皇帝，閔明我等人還把自己的闡述送給清廷高官與文人，請他們發(fā)表意見，并在各地多方取證，以便送達(dá)羅馬。這些人就有宛平王熙（1628—1703）、桐城張英（1638—1708）、長洲韓菼（1637—1704）、闕里孔毓圻、閩中林文英、嘉定孫致彌（1642—1709）、淮陰吳晟、山陽李鎧、枚里劉愈等人，[41]他們都發(fā)表了簡短的意見，并被分別單獨(dú)成冊，寄回歐洲。[42]他們對閔明我的看法全表贊同，內(nèi)容大同小異，如孫致彌、韓菼、吳晟、李鎧分別寫道：
這些文人無疑對天主教懷有一定好感，他們或是高官，或是教徒，大多來自江南地區(qū)。如王熙與南懷仁（Ferdinand Verbiest, 1623—1688）有來往，撰有“祭治理歷法南敦伯文”；[44]韓菼是禮部尚書，1703年曾為白晉（Joachim Bouvet, 1656—1730）的《天學(xué)本義》（《古今敬天鑒》）寫序；[45]孫致彌是孫元化之孫，也是徐光啟之孫徐爾斗的女婿。[46]并且這些同情西學(xué)的人之間關(guān)系密切，如王熙和韓菼、孫致彌有師生之誼，關(guān)系非同一般。耶穌會(huì)士選擇這些文人作為取證對象，用意昭然若揭。
三、“誓狀”：江南教徒對祭祖、祭孔的看法
除了上述高官文人之外，耶穌會(huì)士取證的對象還包括哪些人？他們的身份如何？通過對羅馬耶穌會(huì)檔案館所藏檔案的統(tǒng)計(jì)，發(fā)現(xiàn)取證主要集中在江蘇（蘇州、江寧、松江、常熟）、江西（贛州、南昌）、湖南（湘潭、衡陽）、福建、北京等天主教傳教中心，對象大多是教徒，多任教職（如縣學(xué)教諭），或任知府、知縣，其中有一人是進(jìn)士、舉人，有一些則是監(jiān)生和生員。
江南教徒就祭祖、祭孔問題發(fā)表自己的看法的這些證詞，亦稱“誓狀”。合寫“誓狀”的有：江寧府教徒劉巴臘斯、姚斯德望等，蘇州府教末呂方濟(jì)各等，蘇州府太倉州教末徐若翰等，蘇州府常熟縣教末任本篤等，松江府并嘉定縣奉教縉紳士宦孫致彌等，松江府上?？h奉教士民艾類思等。此外，蘇州府太倉州處士朱國楨、盛守謙、王長世、徐人龍各寫了《敬天說》，蘇州府常熟縣吳登、任晟和江南徽州府休寧縣王憲吉也就禮儀發(fā)表了看法。其中任晟出生于信教之家，其父任叔良在崇禎十一年（1638）即由意大利傳教士畢方濟(jì)（Francisco Sambiasi, 1582—1649）受洗，與魯日滿也多有來往。[47]
這些誓狀中，最為重要的一份是“松江府并嘉定縣奉教縉紳士宦”所寫，原文如下：[48]
這里的“翰林院大主考孫彌額爾”也就是孫致彌。此外，劉巴臘斯和其他江寧教徒在康熙四十一年八月十六日寫下《江寧府教中公同誓狀》，請求教皇允許中國人使用“天”“上帝”來指God，不應(yīng)該禁止祭孔、祭祖，全文如下：[49]
這里提到的劉巴臘斯即指劉蘊(yùn)德，湖廣巴陵（岳陽）人，是湯若望（Johann Adam Schall von Bell, 1592—1666）的學(xué)生，曾參加多部天文著作的編纂，后來跟南懷仁學(xué)習(xí)，幫助編纂星圖。他并非出自信教家族，通過和南懷仁經(jīng)常接觸而奉教受洗，取教名巴臘斯（Blaise Verbiest, 1628—1707）。從清代官方歷書看，他先后被任命為主簿、右監(jiān)副，1677年升為左監(jiān)副，掌握欽天監(jiān)的實(shí)權(quán)。1684年入耶穌會(huì)，1688年8月1日，與吳歷、萬其淵一起，由羅文炤主教祝圣為神父。在欽天監(jiān)工作時(shí)，他熱心教會(huì)事務(wù)，1680年在福州期間曾給著名天主教徒李九功的《文行粹抄》寫序。1690年，他不僅在南京和湖廣，也在廣州停留了一段時(shí)間。1692—1701年，他時(shí)在上海，時(shí)在南京傳教。[50]
耶穌會(huì)士之所以請文人、官員和教徒作證，無疑是要利用他們的道德文章、社會(huì)地位和威望，向羅馬教廷說明祭孔、祭祖等禮儀并非迷信。那么，有哪些耶穌會(huì)士參與了取證工作？這些證詞又是如何達(dá)到羅馬的呢？
從羅馬耶穌會(huì)檔案館所藏證詞來看，1702年是“禮儀之爭”關(guān)鍵的一年。在此前后，閔明我、白晉、張誠（Jean-Fran?ois Gerbillon, 1654—1707）、蘇霖（José Soares, 1656—1736）、雷孝思（Jean-Baptiste Régis, 1663—1738）、傅圣澤（Jean-Fran?ois Foucquet, 1665—1741）、湯尚賢（Pierre Vincent de Tartre, 1669—1724）、戈維理（Pierre de Goville, 1668—1758）、聶崇正（若翰, Jean Noelas, 1669—1740）、顧鐸澤（Etienne-Guillaume Le Couteulx, 1667—1731）等耶穌會(huì)士分別在北京、福建、江西參與了取證。
安多在1701—1704年間擔(dān)任耶穌會(huì)中國副省會(huì)長之職，負(fù)責(zé)教會(huì)事務(wù)，在禮儀之爭中扮演了十分重要的角色，相當(dāng)多的文件上面都有他的簽名。為使教廷了解中國文人對禮儀之爭的看法，1702年底，安多在“誓狀”上簽名之后，寄往澳門，再由澳門主教嘉素（Jo?o de Casal, 1641—1735）簽名后寄至羅馬。1704年，許多“誓狀”到達(dá)羅馬，其中一些上有衛(wèi)方濟(jì)（Fran?ois No?l, 1651—1729）和龐嘉賓（Kaspar Castner, 1665—1709）在羅馬的簽名，[51]有些誓狀可能是經(jīng)由他們之手譯成拉丁文，[52]他們作為耶穌會(huì)的代表，力圖把中國教徒的觀點(diǎn)轉(zhuǎn)呈教廷。除安多之外，耶穌會(huì)士（如傅圣澤）也寫信給耶穌會(huì)總會(huì)長，談到這些“誓狀”。此外，南京主教羅歷山（Alessandro Cicero, 1639—1703）負(fù)責(zé)江南的天主教事務(wù)，[53]也參與了取證工作，有些“誓狀”上有他的簽名。在1704年11月教皇發(fā)布敕諭之前，這批“誓狀”應(yīng)該已經(jīng)到達(dá)羅馬，并在羅馬引起了轟動(dòng)。隨法國巴黎外方傳教會(huì)主教梁弘任（Artus de Lionne, 1655—1713）到羅馬的福建人黃嘉略，在1705年的日記中即提及耶穌會(huì)士在中國的取證問題：“有聞耶穌會(huì)神父云：中國五千進(jìn)士、十二千庠生，俱證彼會(huì)所云者皆真。此信傳于羅馬京城通知，真可嘆哉!”[54]這些消息應(yīng)該來自剛從中國返回羅馬的耶穌會(huì)士衛(wèi)方濟(jì)等人。黃嘉略在羅馬期間，除和梁弘任密切接觸，還與方濟(jì)各會(huì)余天民主教頻繁交往，也見到了衛(wèi)方濟(jì)神父。[55]從黃嘉略與他們的交往密切程度和日記的行文口氣看，在對待禮儀之爭問題上，他應(yīng)該是站在巴黎外方傳教會(huì)一邊，維護(hù)禁止祭祖、祭孔的立場。
余論
康熙時(shí)代中國天主教發(fā)展經(jīng)歷了幾個(gè)重要的階段，17世紀(jì)60年代，楊光先挑起了反教案，雖然影響了天主教的一時(shí)傳播，但是江南一帶的教會(huì)仍然有所發(fā)展。1692年寬容詔發(fā)布，到了1702年前后，“禮儀之爭”達(dá)到高潮，教皇派遣特使多羅（Carlo Tommaso Maillard de Tournon, 1668—1710）來華，導(dǎo)致了清廷和羅馬教廷的嚴(yán)重沖突，使得傳教士在中國的處境日益艱難，沒有領(lǐng)票的甚至被逐至澳門。
從1697年教廷開始調(diào)查顏珰的敕令，到1704年11月20日教皇克萊門十一世發(fā)布敕諭，在此期間，為了與巴黎外方傳教會(huì)等相對抗，耶穌會(huì)士也多方努力。耶穌會(huì)士和皇帝、文人和教徒的互動(dòng)，現(xiàn)存檔案即有生動(dòng)反映?？滴趸实蹖ΧY儀所發(fā)表的評論，顯然是對耶穌會(huì)士的最大支持；一些文人和部閣大臣仿效皇帝之例，對耶穌會(huì)士的看法發(fā)表評論，無疑有助于提高天主教在中國的地位。但是皇帝、文人及教徒的參與，其結(jié)果適得其反，[56]并未能改變教廷對禮儀的態(tài)度。1715年，教皇發(fā)布《自登基之日》（Ex illa die）敕諭，禁止祭祖、祭孔禮儀。
中國教徒經(jīng)歷這場巨變，宗教及日常生活都不免波及。我們看到的是他們其中的一部分人應(yīng)耶穌會(huì)士之請參與了“誓狀”的寫作。目前所見證詞多為江南一帶教徒所寫，反映出他們對“禮儀之爭”的關(guān)切，及其對禁止祭祖、祭孔的擔(dān)憂。
然而值得注意的是，證詞涉及的不乏吳歷的同鄉(xiāng)同里，同僚同儕，以及教友弟子，但目前并未見到有關(guān)吳歷本人的材料。吳歷經(jīng)歷明清鼎革巨變，身處江南地區(qū)并且一直熱心教務(wù)，見證了康熙時(shí)代天主教的發(fā)展，“禮儀之爭”高潮時(shí)仍然健在。而我們所知的吳歷和傳教士的來往，大致始于1676年之后，[57]而集中于17世紀(jì)80年代。1702年前后，吳歷確實(shí)年事已高，已逾古稀，但離他去世尚有十余年，以他對教會(huì)的熱心程度為什么沒有參與當(dāng)時(shí)教徒的活動(dòng)？也許是由于他身體狀況不佳，對于“禮儀之爭”未發(fā)表意見，但是這沉默依然出人意料。結(jié)合其他史料，也許我們可以提出懷疑，這些誓狀證詞是否能夠代表全體江南教徒的意見？本文在此只是想從一個(gè)側(cè)面展示1702年之前江南士人和教徒的社會(huì)和宗教活動(dòng)，[58]希冀此項(xiàng)研究能推進(jìn)對江南傳教史，乃至教廷特使來華之后中國天主教史的認(rèn)識。
另外一點(diǎn)需要指出的是，我們在研究中發(fā)現(xiàn)，江南和福建的一些教徒（相公）跟隨天主教神父，為傳道服務(wù)，其流動(dòng)范圍非常之大。如為巴黎外方傳教會(huì)服務(wù)的“江左汪良斌”，曾隨教廷特使多羅到廣州、澳門。有意思的是，朝鮮燕行使的記載中也有與相公交往的記載，如在康熙五十九年，朝鮮人李器之（1690—1722）在北京期間，到教堂拜見了耶穌會(huì)士，在與戴進(jìn)賢（Ignaz K?gler, 1680—1746）的談話中，杭州人奉教天文學(xué)家、春官正孫爾蕙居間溝通，詳細(xì)討論了天文學(xué)問題。李器之還提到“天主堂三處皆有浙江貢生，以通筆舌，”其中在北堂擔(dān)任相公的是來自杭州的教徒楊達(dá)，曾與張星曜等人合寫了一部頌揚(yáng)天主教的著作，名叫《欽命傳教約述》。[59]這批相公，不僅宣揚(yáng)教義，與教徒溝通，還為傳教士代筆捉刀，翻譯天主教著作，對于這批人在中西文化交流和傳教活動(dòng)中產(chǎn)生的影響以及作出的貢獻(xiàn)，仍有待更深入研究。
注釋
[1]1997年春，筆者在羅馬耶穌會(huì)檔案館（Archivum Romanum Societatis Iesu）發(fā)現(xiàn)了一批1702年中國教徒的誓狀，隨即對教徒在“禮儀之爭”的角色進(jìn)行了研究。1998年夏，在比利時(shí)魯汶南懷仁基金會(huì)（Verbiest Foundation）主辦的中西關(guān)系史國際會(huì)議，以及2001年北京舉辦的“相遇與對話：明末清初中西文化交流國際學(xué)術(shù)研討會(huì)”上均發(fā)表了奉教天文學(xué)家與“禮儀之爭”的成果，引起了與會(huì)者的興趣與關(guān)注。2003年11月，在澳門利氏學(xué)社舉辦的“文化、藝術(shù)、宗教：吳歷（1632—1718）及其心路”國際學(xué)術(shù)研討會(huì)上，提交了“江南地區(qū)的天主教徒及其活動(dòng)（1669—1702）：基于檔案資料的新研究”一文，英文譯稿以“Catholics in Regions South of the Yangzi River (1669-1702)”為題，發(fā)表在Culture, Art, Religion: Wu Li (1632-1718) and His Inner Journey（文化、藝術(shù)、宗教：吳歷（1632-1718）及其心路）（Macau Ricci Institute, 2006, pp.129-143）一書。2004年、2006年、2007年，應(yīng)邀分別在中國社會(huì)科學(xué)院歷史研究所、香港城市大學(xué)中國文化中心、華中師范大學(xué)作了題為“1702年：中國禮儀之爭關(guān)鍵的一年”的報(bào)告。發(fā)表的成果有“The Role of the Directorate of Astronomy in the Catholic Mission during the Qing Period,” in N. Golvers, The Christian Mission in China in the Verbiest Era: Some Aspects of the Missionary Approach. Leuven: Leuven University Press, 1999, pp.85-95；“Science and Belief: Christian Astronomers in the Chinese Rites Controversy,” Ex-Change, No.8 (2003), pp.18-22；《奉教天文學(xué)家與“禮儀之爭”（1700—1702）》，載《相遇與對話：明末清初中西文化交流國際學(xué)術(shù)研討會(huì)文集》，北京：宗教文化出版社，2003年，第381—399頁；繁體字本見Wu Xiaoxin ed., Encounters and Dialogues: Changing Perspectives on Chinese-Western Exchanges from the Sixteenth and Eighteenth Centuries. Nettetal: Steyler Verlag, 2005, pp.197-209。此后鐘鳴旦（Nicolas Standaert）依據(jù)相同的資料進(jìn)行了進(jìn)一步研究，見其Chinese Voices in the Rites Controversy. Rome：Institutum Historicum Societatis Iesu, 2012。
[2]方豪：《中國天主教史人物傳》（中），北京：中華書局，1988年，第56頁。
[3]A. M. Colombel, Histoire de la Mission du Kiang-nan. Shanghai: T'ou-sè-wè, ca.1900, Deuxime partie, p.269.
[4]關(guān)于魯日滿和江南的傳教，參見No?l Golvers, Fran?ois de Rougemont; S. J., Missionary in Ch’ang-Shu (Chiang-Nan): A Study of the Account Book (1674–1676) and the Elogium. Leuven: Leuven University Press, 1999.
[5]《崇正必辯》，巴黎法國國家圖書館（BnF）東方手稿部，藏書號Courant 5002。
[6]A. M. Colombel, Histoire de la Mission du Kiang-nan. Shanghai：T'ou-sè-wè, ca.1900, Deuxime partie, pp.378-79.
[7]何世貞：《許嘉祿傳》，BnF，Courant 1022。
[8]方豪根據(jù)羅文炤主教的信，認(rèn)為吳歷自幼受洗。
[9]萬其淵，江西建昌人，1676年在杭州加入耶穌會(huì)，在殷鐸澤指導(dǎo)下學(xué)習(xí)，讀完神學(xué)后，1680在上海、1684年在南京和淮安擔(dān)任傳教員工作。
[10]方豪：《中國天主教史人物傳》（中），北京：中華書局，1988年，第203頁。
[11]關(guān)于吳歷的研究，參見陳垣：《吳漁山先生年譜》，北平：輔仁大學(xué)，1937年；周康燮主編：《吳漁山研究論集》，存萃學(xué)社編集，1971年；章文欽：《從儒學(xué)到天學(xué)》，載林宗澤主編《華夏文明與西方世界》，香港：博士苑出版社，2003年，第123—144頁；Lin Xiaoping, Wu Li (1632-1718): His Life, His Paintings. Lanham: University Press of America, 2001；章文欽：《吳漁山及其華化天學(xué)》，北京：中華書局，2008年。
[12]方豪《中國天主教史人物傳》（中），北京：中華書局，1988年，第236頁。
[13]羅馬耶穌會(huì)檔案館（ARSI）藏，Jap. Sin.166，fol.432-433，同頁有安多（Antoine Thomas，1644—1709）1701年11月3日北京證詞及耶穌會(huì)紅章。fol.428，有1701年12月10日耶穌會(huì)視察員潘國良（Emanuele Laurifice，1646-1703）杭州證詞，以上中文文件該是他寄的。
[14]ARSI, Jap. Sin.166，fol.435，有安多1701年11月3日手跡。
[15]ARSI, Jap. Sin.166，fol.437，有安多1701年11月3日手跡。關(guān)于吳歷等人發(fā)現(xiàn)衛(wèi)匡國尸體的新史料，筆者曾在澳門利氏學(xué)社主辦的“文化、藝術(shù)、宗教：吳歷（1632-1718）及其心路”國際會(huì)議（2003年11月27-29日）上提交“江南地區(qū)的天主教徒及其活動(dòng)（1669—1702）：基于檔案資料的新研究”一文，予以披露，參見上引“Catholics in Regions South of the Yangzi River (1669-1702)”一文。章文欽先生據(jù)筆者提供的材料，在《吳漁山及其華化天學(xué)》一書中也有討論（北京：中華書局，2008年，第111—113頁）。
[16]杭州教徒張星曜是耶穌會(huì)士的相公，著有《天儒同異考》等書，與吳歷也應(yīng)該有來往。
[17]Joseph Dehergne, Répertoire des Jésuites de Chine de 1552 à 1800. Rome: Institutum Historicum Societatis Iesu, 1973, p.130。魯日孟1667年到菲律賓，1678年底到廈門，1679—1680年間在常熟、常州，1679年亦在杭州。
[18]《泰西殷覺斯先生行略》，BnF，Courant 1096。收入鐘鳴旦（Nicolas Standaert）、杜鼎克（Ad Dudink）、蒙曦（Nathalie Monnet）編：《法國國家圖書館明清天主教文獻(xiàn)》第12冊，臺北：臺北利氏學(xué)社，2009年。
[19]《泰西殷覺斯先生行略》，BnF，Courant 1096。
[20]《泰西殷覺斯先生行略》，BnF，Courant 1096。
[21]方豪：《中國天主教史人物傳》（中），北京：中華書局，1988年，第144—162頁。
[22]ARSI, Jap. Sin.157 (Testimonia Imperatoris et Doctorum circa Ritus 1700-1705)，fol.3-4。羅文炤（Gregorio Lopez），以前多誤作羅文藻，生卒年也多有爭議。據(jù)此墓碑，可知他生于1617年10月18日，卒于1691年2月27日。1997年春，筆者訪問羅馬時(shí)發(fā)現(xiàn)此一碑文文字。
[23]馬希諾即馬喜諾，葉崇孝即葉尊孝，林漢默即林養(yǎng)默，利安定實(shí)為方濟(jì)各會(huì)會(huì)士，感謝杜鼎克博士的提示。
[24]Georges Mensaert, Fortunato and Antonio Sisto Rosso eds., Sinica Franciscana. vol.6, Quaracchi: Collegium S. Bonaventurae, 1961, pp.3-18。感謝杜鼎克博士告知此一信息。
[25]BAV，Borg. cinese 516(5)。羅日藻洗名Joseph Lopez，余大神父指方濟(jì)各會(huì)主教余天民。
[26]Anastasius van den Wyngaert ed., Sinica Franciscana. vol.4, Quaracchi: Collegium S. Bonaventurae, 1942, p.529。感謝杜鼎克博士告知此一信息。
[27]以《新旨通行》之名正式刊出，全文參見韓琦、吳旻校注：《<熙朝崇正集><熙朝定案>（外三種）》，北京：中華書局，2006年，第185頁。
[28]Charles Le Gobien, Histoire de l’Edit de l’Empereur de la Chine en faveur de la Religion Chrétienne: avec une éclaircissement sur les honneurs que les Chinois rendent à Confucius & aux morts. Paris, 1698.
[29]何文豪、張星曜、楊達(dá)：《昭代欽崇天教至華敘略》，Jap. Sin.150，Ritus Sinici Liturgica 1622-1708，fol. 454-465。
[30]顏珰1687年起任福建宗座代牧。參見Caludia von Collani, “Charles Maigrot's Role in the Chinese Rites Controversy,” in D. E. Mungello ed., The Chinese Rites Controversy: Its History and Meaning. Nettetal: Steyler Verlag, 1994. pp.149-183.
[31]100 Roman Documents concerning the Chinese Rites Controversy (1645-1941). Translations by Donald F. St. Sure, Edited with introductions and summaries by Ray R. Noll, San Francisco: The Ricci Institute for Chinese-Western Cultural History, 1992, pp.9-10.
[32]羅光：《教廷與中國使節(jié)史》，臺中：光啟出版社，1961年，第96頁。
[33]100 Roman Documents, p.11.
[34]George Minamiki, The Chinese Rites Controversy from Its Beginning to Modern Times. Chicago: Loyola University Press, 1985, p.43.
[35]Jospeh Dehergne, “L'exposé des jésuites de Pékin sur les cultes des ancêtres présentés à l'empereur K'ang-Hi en novembre 1700,” Actes du IIe Colloque international de Sinologie. Chantilly 1977 (Paris, 1980), p.204.
[36]Breuis relatio eorum, quae spectant ad declarationem Sinarum Imperatoris Kam Hi circa Coeli, Cumfucij, et Auoru cultu, datam anno 1700. Reprinted in Tokyo, 1977. 此書原刊本歐洲不少檔案館仍有收藏，此書有英文版，1703年倫敦出版，題為A short account of the declaration given by the Chinese Emperor Kam Hi in the year 1700。參見Paul Pelliot, “La Brevis Relatio,” T’oung Pao. Vol.23, No.5, 1924, pp.355-372。羅麗達(dá)：《一篇有關(guān)康熙朝耶穌會(huì)士禮儀之爭的滿文文獻(xiàn)》，《歷史檔案》1994年第1期，第94—97頁。
[37]同上引Joseph Dehergne文，p.201。
[38]Breuis relatio一書。
[39]韓琦：《奉教天文學(xué)家與“禮儀之爭”（1700—1702）》，《相遇與對話：明末清初中西文化交流國際學(xué)術(shù)研討會(huì)文集》，北京：宗教文化出版社，2003年，第381—399頁。
[40]Dehergne. op.cit., p. 205。
[41]孔毓圻是衍圣公，孔子后裔，來自山東曲阜，在康熙時(shí)代名聲顯赫。林文英，福建侯官人，康熙戊辰（1688）進(jìn)士?；搓巺顷?，康熙壬戌（1682）進(jìn)士，翰林院編修。李鎧，江南山陽人，順治辛丑（1661）科進(jìn)士，知縣，好理學(xué)，曾入博學(xué)宏詞科，官翰林院編修，有《讀書雜述》存世。劉愈，康熙壬戌（1682）進(jìn)士。參見上引韓琦《奉教天文學(xué)家與“禮儀之爭”（1700—1702）》一文，第381—399頁；Han Qi, “Catholics in Regions South of the Yangzi River (1669-1702),” in Culture, Art, Religion: Wu Li (1632-1718) and His Inner Journey. Macao: Macau Ricci Institute, 2006, pp.129-143.
[42]此冊上有1702年10月3日比利時(shí)耶穌會(huì)士安多的手跡，并蓋有耶穌會(huì)中國副省的紅印，因安多1702年任副省會(huì)長之職。小冊子上尚有1703年1月22日澳門主教收到此件后的手跡。因此這一小冊子是由安多寄往澳門，再由澳門寄回羅馬耶穌會(huì)總部。
[43]ARSI, Jap. Sin.157，fol.26-30；Jap. Sin.160，fol.104-109。
[44]參見韓琦、吳旻校注：《<熙朝崇正集><熙朝定案>（外三種）》，北京：中華書局，2006年，第413-414頁。王熙是王崇簡（1602-1678）之子，王崇簡與湯若望有唱和。
[45]韓琦：《張星曜與〈欽命傳教約述〉》（Zhang Xingyao and the Collected Discussions on the Imperial Decrees concerning the Missionaries），Sino-Western Cultural Relations Journal, XXII (2000), pp.1-10。
[46]孫致彌，字愷似，號松坪，嘉定人，曾任翰林院侍讀學(xué)士，著有《杕左堂集》，與吳歷應(yīng)該有往來。
[47]任晟《先考叔良任公行述》（康熙二年三月十六，1663.4.23），Jap. Sin.112，fol.160-161，背面有拉丁文。陳綸緒（Albert Chan）神父將常熟的任晟誤作福建將樂的丘晟，參見《羅馬耶穌會(huì)檔案處藏漢和圖書文獻(xiàn)目錄提要》（Chinese Books and Documents in the Jesuit Archives in Rome: A Descriptive Catalogue. Japonica-Sinica I-IV. M. E. Sharpe, 2002, pp.47-48）。國內(nèi)研究禮儀之爭的學(xué)者也沿襲此誤。
[48]ARSI, Jap. Sin. 160，fol.112-114。人名后有花押。
[49]ARSI，Jap. Sin.160，Originalia Testimoniorum Sinicorum 1704，fol.116-117，1702年10月7日。誓狀上有南京主教羅歷山的簽名。有拉丁文譯本，上有羅歷山手跡。衛(wèi)方濟(jì)、龐嘉賓收于羅馬。
[50]參見上引《奉教天文學(xué)家與“禮儀之爭”（1700—1702）》一文。
[51]羅馬耶穌會(huì)檔案館有些誓狀上有他們倆個(gè)人的手跡，可以為證。據(jù)羅光《教廷與中國使節(jié)史》（臺中：光啟出版社，1961年，第99頁），教皇克萊門十一世曾建議耶穌會(huì)士派代表到羅馬，因此衛(wèi)方濟(jì)、龐嘉賓于1702年12月30日抵羅馬。1704年，耶穌會(huì)士從北京接到許多文據(jù)，閔明我等人請欽天監(jiān)官員所寫的誓狀，即是這一年到達(dá)羅馬。
[52]為了更好地向教廷解釋，在京的耶穌會(huì)士和衛(wèi)方濟(jì)等人參與了誓狀的翻譯工作。
[53]羅歷山，字登庸，“泰西意大里亞國之谷穆府人也。胄演帝室，領(lǐng)袖西泰，岐?天成，日月為姿，未弱冠，而志超群倫。年十六而進(jìn)會(huì)耶穌，宅心窮理盡性之學(xué)，傍通格致象緯之奧。二十四歲，始登進(jìn)士，授司鐸尊品，天工人代，躬膺大祭?？滴醺陚鹘讨袊?，先抵粵東，繼巡小西，服勤數(shù)載，返棹澳門。三十年辛未，欽奉圣旨，召取入都，供事御前，德才既展于經(jīng)綸，聲名揚(yáng)溢乎中國，勞謙藎萃，殊恩寵錫。三十五年，采薪抱??，復(fù)奉俞命，養(yǎng)疴秣陵，旋晉秩司教，行堅(jiān)振圣事，詎非天主篤生而帝心簡在者乎？……躬巡各堂，耳提面命，歷艱諸試，寒暑備嘗，致沾河魚之患，罔奏勿藥之喜，癸酉仲冬之望，沒于金陵之昭事堂寢。十有二月朔，謹(jǐn)擇聚寶門外雨花臺麓之原，奉之以葬。”郭廷裳《南京羅主教神道碑記》，BnF，Courant 4935。
[54]參見黃嘉略羅馬日記，BnF，F(xiàn)r. n. a. 8976。
[55]參見許明龍：《黃嘉略與早期法國漢學(xué)》，北京：中華書局，2004年。
[56]同上引Minamiki書，p. 42。
[57]1676年，吳歷和魯日滿曾有往來，參見N. Golvers, Fran?ois de Rougemont; S. J., Missionary in Ch'ang-Shu (Chiang-Nan). Leuven: Leuven University Press, 1999, pp.279, 208, 284。
[58]教廷特使來華后，江浙一帶的教徒也多有反映，參見韓琦：《張星曜與〈欽命傳教約述〉》（Zhang Xingyao and the Collected Discussions on the Imperial Decrees concerning the Missionaries），Sino-Western Cultural Relations Journal, XXII(2000), pp.1-10。
[59]韓琦：《通天之學(xué)：耶穌會(huì)士和天文學(xué)在中國的傳播》，北京：三聯(lián)書店，2018年，第218頁。
