還原版《道德經(jīng)》將其中兩章獨(dú)立出來作為“老子自序”。本章是老子自序的第一章“人不我知”，全文如下：

吾言甚易知，甚易行。
而人莫之能知，莫之能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我貴矣。
是以圣人被褐而懷玉。

本章內(nèi)容對(duì)應(yīng)王弼本第七十章。其中第二句王弼本、河上公本等作“天下莫能知，莫能行?！辈瘯冶咀鳌岸煜履苤苄??！辈瘯妆竞透缔缺咀鳌岸四苤苄?。”老子的習(xí)慣用法是“我”與“人”対舉，“王”與“天下”対舉，“圣人”與“百姓”対舉，故這里取“人”而不用“天下”。

本章的主題是“人不我知”，表達(dá)的是我與人的對(duì)立，闡述的是對(duì)道的兩種不同態(tài)度。老子認(rèn)為，道是世界的主宰，為人行事一切當(dāng)遵循道的法則；然而，世人卻往往做不到，究其原因無非是不明道；因此，自己當(dāng)不辱使命，提筆論道，讓更多的人能知道明道——道出了寫下道家經(jīng)典《道德經(jīng)》的初衷。

老子為什么說“吾言甚易知，甚易行”？

吾言甚易知，甚易行。言，這里作“論”解，不是指說話，而是指老子的理論。老子的理論之所以“甚易知，甚易行”，是因?yàn)樗菍?duì)道的高度概括和總結(jié)，而道又是萬事萬物的主宰，體現(xiàn)在日常生活的方方面面。人們每天都在接觸老子的思想，每天都在實(shí)踐老子的理論，所以是“甚易知，甚易行”。

老子的理論極為簡(jiǎn)潔，核心思想就是兩大基本原理“對(duì)立統(tǒng)一”和“公平公正”?！皩?duì)立統(tǒng)一”有兩層含義：第一，對(duì)立面始終存在。這一點(diǎn)盡人皆知，有正必有反，有左必有右，有大必有小。第二，對(duì)立面互相轉(zhuǎn)化。這人們也在天天經(jīng)歷，白天黑夜不斷輪回，是對(duì)立面互相轉(zhuǎn)化；物幼則長(zhǎng)，由弱變強(qiáng)，物壯則老，又由強(qiáng)變?nèi)?，這也是對(duì)立面互相轉(zhuǎn)化。這些道理無人不知，并不顯得有多么高深莫測(cè)。

人有男歡女愛，代代生息繁衍，這是“對(duì)立統(tǒng)一”的產(chǎn)物。人們?nèi)粘龆?，日落而休，春播秋收，夏長(zhǎng)冬藏，也是在按照“對(duì)立統(tǒng)一”規(guī)律行事。人們敬畏天地，擇水而居，結(jié)伴而行，相依為命，這些都是在踐行“對(duì)立統(tǒng)一”這一基本法則，沒有難倒任何人。

至于“公平公正”，《莊子·齊物論》為我們作了極為精彩而又通俗的解讀：

百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說（悅）之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？

莊子的意思是，人有四肢百骨，七竅二出，五臟六器，應(yīng)有盡有，但你并沒有將它們分出貴賤，將能者為臣，親者為妾；或令誰執(zhí)政為王，又或令能者輪流執(zhí)政，來掌管你的身體。你對(duì)身體的各個(gè)部件平等以待，而它們無君無王，和諧共生，卻能使身體功能正常運(yùn)轉(zhuǎn)。為什么人類社會(huì)又需要王權(quán)，又需要將人們分出貴賤，讓一部分人去統(tǒng)治另一部分人呢？

這里，莊子是在用人體這個(gè)小宇宙來類比社會(huì)這個(gè)中宇宙，旨在證明王權(quán)與等級(jí)是個(gè)偽命題，社會(huì)的和諧運(yùn)轉(zhuǎn)是道的頂層設(shè)計(jì)，是道對(duì)人類社會(huì)的饋贈(zèng)。這是道家思想對(duì)“公平公正”原理的最佳詮釋，無人不通，又無人不置身其中。

老子為什么又說“而人莫之能知，莫之能行”？

而人莫之能知，莫之能行。莫之能知，就是莫能知之；莫之能行，就是莫能行之；“之”是指老子的理論，也就是“對(duì)立統(tǒng)一”和“公平公正”兩大基本原理。

“對(duì)立統(tǒng)一”又為什么難知難行？因?yàn)榻^大多數(shù)人給自己的思維設(shè)立了邊界，難以逾越?！磺惺挛锒加蟹疵?，但卻無人問津“宇宙的反面是什么？”直到今天也很少有人想去跨越這道屏障。可老子沒有給自己預(yù)設(shè)思維禁區(qū)，他越過了屏障，他認(rèn)真對(duì)待了“什么是宇宙的反面？”結(jié)果問出來了個(gè)“道”！“道”就是宇宙的反面，《道德經(jīng)》就是要將宇宙的反面展示給大家，幫助人們逾越各自的思維屏障。

思維的邊界是每個(gè)人給自己預(yù)設(shè)的，無處不在?！皩?duì)立統(tǒng)一”原理強(qiáng)調(diào)，認(rèn)識(shí)事物要正反兼顧，要懂得把握整體，不要以偏概全，不要只想自己，還要換位思考，站在對(duì)方的立場(chǎng)來考慮問題。然而，又有多少人超脫不了自我，總是從自身利益出發(fā)，把眼光局限在自我一方，在自身利益的泥潭中難以自拔。于是，利益沖突，痛苦與折磨，接踵而至，殊不知這完全是因?yàn)樽晕艺诒瘟穗p眼。

自身得失往往會(huì)扭曲理性，甚至對(duì)自己最親的人也會(huì)用自我去衡量。多少家長(zhǎng)把子女作為自身財(cái)產(chǎn)，將自己的夢(mèng)想強(qiáng)加在他們身上，想方設(shè)法讓他們?yōu)樽约喝?shí)現(xiàn)理想，而從未認(rèn)真思考什么才是他們的最佳選擇。自身得失讓共贏成了囚徒困境，讓共同發(fā)展夭折于搖籃，讓美好的信任毀于讒言，讓虛幻的利益將自己拋進(jìn)了深淵。人生最難，不是戰(zhàn)勝他人，而是戰(zhàn)勝自我。

其次，辯證思維是人們難以逾越的另一道障礙?！吧仙迫羲?，水善利萬物而有爭(zhēng)”，多少人至今仍然不理解為什么是“有爭(zhēng)”而不是“不爭(zhēng)”?！叭崛鮿賱倧?qiáng)”，多少人絞盡腦汁而無法說清為什么弱能勝強(qiáng)。自老子《道德經(jīng)》問世后，形形色色的后生，自作聰明，畫虎成犬，將老子原文改頭換面，改掉的恰恰是老子思想最精華的辯證思維，留下的反而是自欺欺人的癡人邏輯。

對(duì)立面互相轉(zhuǎn)化，就是要人們辯證地看問題。弱小不是一層不變的，小會(huì)變大，弱會(huì)變強(qiáng)。只要善于利用事物自身發(fā)展的動(dòng)力，從小事著眼，從簡(jiǎn)單入手，也能辦成大事；靈活變通，善于取舍，完全能夠以柔克剛，以弱勝強(qiáng)?！皬?qiáng)梁者不得其死，好勝者必遇其敵”。弱者的自信，來自道對(duì)正義的維護(hù)，一切不公，道將“正之以無名之樸”。

但“公平公正”卻又為何難行？

漢武帝罷黜百家而獨(dú)尊儒術(shù)，所好是帝王的尊貴，天子的特權(quán)，這些在儒家禮制中體現(xiàn)的盡善盡美。從此，天子至高無上的權(quán)力為一代代君王毫無保留地繼承。農(nóng)民起義起源于平等，卻終結(jié)于權(quán)貴。資產(chǎn)階級(jí)革命推翻了封建王朝，卻無法消滅四大家族。權(quán)力和地位似乎永遠(yuǎn)都擁有著巨大的魅力。

財(cái)富與地位，權(quán)力與榮耀，不僅天子難以割舍，平頭百姓也為之沉迷。即使是二十一世紀(jì)的今天，也還有人樂此不疲地要?jiǎng)?chuàng)辦貴族學(xué)校，傳授貴族禮儀，兜售血統(tǒng)的高貴。千百年來，人們信奉的是人往高處走，爭(zhēng)的往往是個(gè)人利益與高人一等。當(dāng)西方自由主義為個(gè)人利益最大化送上了道德的保護(hù)傘，社會(huì)精英們?nèi)浩馂橹畾g呼。而當(dāng)“公平公正”開始挑戰(zhàn)自身利益時(shí)，又沒有人真正愿意站出來革自己的命。

盡管如此，老子堅(jiān)信道將會(huì)像人體的自我修復(fù)功能一樣，驅(qū)邪扶正，糾偏除過，最終還社會(huì)以公平公正。

老子為什么要留下《道德經(jīng)》？

最后一段的解讀涉及到了“圣人”的概念，不能正確理解老子的圣人，就無法正確解讀老子這一段文字的寓意。

老子的“圣人”是對(duì)立統(tǒng)一的產(chǎn)物。圣人與百姓是一對(duì)正反，表現(xiàn)在人格上是“無私”與“自私”的對(duì)立，表現(xiàn)在能力上是“知”與“無知”的對(duì)立，表現(xiàn)在社會(huì)功能上是“無為”與“有為”的對(duì)立，表現(xiàn)在社會(huì)結(jié)構(gòu)上是“稀有”與“眾多”的對(duì)立。

一個(gè)沒有圣人的社會(huì)是個(gè)殘缺不全的社會(huì)，而根據(jù)“對(duì)立統(tǒng)一”原理，圣人是一定存在的，也可以理解為圣人是道頂層設(shè)計(jì)的必然結(jié)果。圣人的存在彌補(bǔ)了社會(huì)的殘缺，因此圣人是肩負(fù)著特殊使命的，那就是必須去完成天下百姓所無法完成的任務(wù)。

同時(shí)，根據(jù)“公平公正”原理，圣人與百姓又是完全平等的，百姓的“無知”絕不會(huì)成為圣人歧視的理由，百姓的“無能”也絕不會(huì)成為圣人抱怨的對(duì)象。相反，百姓的不足恰恰是激發(fā)圣人使命感的原動(dòng)力。這一出發(fā)點(diǎn)是諸多老子注解中根本沒有認(rèn)識(shí)到的，它們將下文老子的寓意解讀成了老子對(duì)天下的失望與抱怨，以至于老子好像是在這里孤芳自賞，這是對(duì)老子及其圣人概念的徹底誤讀。

言有宗，事有君。宗，指出處。言有宗，意思是我的理論是有依據(jù)的。君，暗喻道。事有君，指一切事物都在按照道的規(guī)律運(yùn)動(dòng)變化。 老子說，我的理論是對(duì)事實(shí)真相的闡述，而萬事萬物又是在遵循著道的法則運(yùn)行，因此，我言即道，知我言即明道，由此引出了下文要說的不明道。

夫唯無知，是以不我知。無知，指不明道。知，在《道德經(jīng)》中多指知“道”，與明道互通。不我知，是不知我的倒裝，意為不懂我，無法明白我的理論。老子的意思是，自己的一切言行都是在依道行事，明道則知我，不明道則難以理解我。

知我者希，則我貴矣。希，少。貴，重要，這里更多是指珍重。注意，這里的“貴”沒有高人一等的意思，因?yàn)榈兰宜枷胧侨巳似降龋砸矝]有鄙視“無知”的內(nèi)涵。老子這里更多的是在抒發(fā)一種使命感，意識(shí)到自己與眾不同，掌握了別人沒有掌握的知識(shí)，這是道賦予自己的特殊使命，因此必須肩負(fù)起別人無法擔(dān)當(dāng)?shù)呢?zé)任。

是以圣人被褐而懷玉。被（pī），同“披”。褐（hè），粗布衣服。懷玉，以玉喻道，指圣人執(zhí)守大道，即行圣人之道。什么又是圣人之道呢？圣人必須不辱使命，為萬民立命，為萬世開太平，去完成百姓所不能完成的任務(wù)。老子這是在以圣人自勉，要像圣人那樣，一心為天下；天下既然貴我，則我當(dāng)不負(fù)天下，要為天下貴我盡應(yīng)盡之義務(wù)，回饋天下。這就解釋了老子為什么要寫下《道德經(jīng)》的原因，決不是像司馬遷《史記》所說的被逼無奈，為過函谷關(guān)才留下了五千言，而是出于老子自身的使命感，為萬世開太平盡自己一份應(yīng)盡的義務(wù)。

“人不我知”一語雙關(guān)，不但指世人不解老子的道家理論，也含蓄地表達(dá)了世人不懂老子為何要寫《道德經(jīng)》的真實(shí)動(dòng)機(jī)。