八卦源流小考（下）

子君zijun123 2021-03-28

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最早的八卦即傳說的伏羲八卦一定不是用來占卜的，因它誕生的那個(gè)時(shí)期正是我國(guó)母系社會(huì)的末期，是漢字的萌芽時(shí)期，只能被看作早期文字的濫觴（或許這八個(gè)卦象就是最早的八個(gè)漢字）。所以最初的八卦只能是記載了八種和人們的生活最密切的八種自然現(xiàn)象。據(jù)《世本》載：直至黃帝時(shí)期，才有專人研究日月占卜等事宜。黃帝使“羲和占日，常儀占月，臾區(qū)占星氣……后益作占?xì)q之法”《世本王謨輯本》“巫咸作筮”《世本陳其榮增訂本》。
原始八卦最早代表哪八種自然現(xiàn)象現(xiàn)在已經(jīng)無從考證。但是從現(xiàn)存的三《易》材料看在八卦的卦名確定以前它所代表的自然現(xiàn)象曾經(jīng)歷過一個(gè)漫長(zhǎng)的演化過程：

連山易	君	臣	民	物	陰	陽	兵	象
歸藏易	地	木	風(fēng)	火

水

山	金	天
乾坤易	天	地	日	月	山	川	云	氣
周易	地	山	水	風(fēng)	雷	火	澤	天

從上表可以看出：《連山易》帶有明顯的父系社會(huì)的色彩，其中的君、臣、陰、陽、兵不會(huì)早于黃帝時(shí)期，也許遲至春秋時(shí)期?！哆B山易》偽造的可能性極大，把《連山易》置于三易之首是君權(quán)和男權(quán)的一種反攻倒算。這種男權(quán)急于搶奪遠(yuǎn)古社會(huì)統(tǒng)治權(quán)而對(duì)史前傳說和典籍的大肆篡改在秦漢時(shí)期是一種流行。
八卦演化為六十四卦是歷史的必然，因?yàn)閺呢韵罂?，很多自然現(xiàn)象是同時(shí)發(fā)生的。比如：天與雷，水與山，水與風(fēng)，地與震、水與澤、山與火都是聯(lián)系在一起的，這種聯(lián)系很容易引發(fā)人們思索它們之間的關(guān)系。繼而將它們兩兩相配產(chǎn)生出六十四卦。
有關(guān)卜筮《史記》中有這樣的記載：
“略聞夏殷欲卜者，乃取蓍龜，已則棄去之。”
“自古重卜筮，三代之興各據(jù)禎祥”
“三王不同龜，四夷各異卜。”
《史記·索隱述贊》有“三王異龜，五帝殊卜?！?br> 以上記載說明：中國(guó)從父系社會(huì)（夏、殷）開始才有占卜之術(shù)。其主要的工具是蓍草和龜甲獸骨。用蓍草問卦的叫占，用甲骨問吉兇的叫卜。占卜因時(shí)代和地域的不同而有不同的方法和解釋。殷墟甲骨文的發(fā)現(xiàn)以及相關(guān)研究對(duì)龜卜已經(jīng)有了明確的解釋。但是用蓍草進(jìn)行的占筮的結(jié)果是什么？它們最后是否應(yīng)驗(yàn)了一定是有原始記載的，依據(jù)是《周禮》“凡卜筮，即事，則系幣以比其命。歲終。則計(jì)其占之中否?！敝辽伲艽牟敷呤敲磕暧幸淮文杲K決算的，看看有多少卜筮是靈驗(yàn)見效的，有多少是無效的。龜卜的結(jié)果明明白白記錄在甲骨文里，但是蓍占的結(jié)果已經(jīng)失傳了，或者它目前還活在某些先秦典籍里，我們已經(jīng)不知道它們和蓍占與《易經(jīng)》的聯(lián)系了。試想：在大事小事動(dòng)輒蓍占的遠(yuǎn)古，這些占卜的記錄不會(huì)一下子消失的無影無蹤的。汲冢發(fā)現(xiàn)的《師春》一書就歸纂了《左傳》中的一些卜筮結(jié)果。對(duì)于蓍占我們能夠了解的甚少。原因就在于它的工具是蓍草，因?yàn)椤耙褎t棄去之”，蓍草又是極易腐朽的東西，物質(zhì)上無從可考。更為困難的是當(dāng)時(shí)的記載媒介只是用龜甲、獸骨和刻刀，加之殷商之世“筮短龜長(zhǎng)”，即龜卜比蓍占要重要得多。低級(jí)的蓍占的結(jié)果又不能刻在高級(jí)的龜甲獸骨上，所以蓍占的結(jié)果及其是否應(yīng)驗(yàn)并沒有文字的記錄，我認(rèn)為這些《左傳》以前的蓍占記錄目前一定還在，只不過我們沒有認(rèn)識(shí)到他們的存在。
龜卜是刻在龜甲上的，現(xiàn)在有了甲骨文的依據(jù)可以研究。那么占蓍的結(jié)果是以怎樣的形式記載并流傳的呢？《史記》說“略問夏殷欲卜者，乃取蓍、龜，已則棄去之?！闭f明兩種占卜方法自夏已經(jīng)有了。至于夏代怎樣占卜已經(jīng)無從可考。僅有的兩條記載見于《山海經(jīng)》：
夏后啟筮御飛龍登于天，吉。《海外西經(jīng)》郭璞注
昔者羿擅射，（筮）畢十日，果畢之。《海外東經(jīng)》郭璞注
商代的蓍占記載很少，而龜卜在甲骨文中已經(jīng)有了比較詳細(xì)的記錄，有關(guān)研究專著也很多。殷商甲骨占卜后，經(jīng)過年終的應(yīng)驗(yàn)以后就埋入地下，這就是后來在殷墟出土的殷墟甲骨文。馬如森《殷商甲骨學(xué)》中說殷商“種稻種黍不依農(nóng)時(shí)，而是問卜”,他們向天祈雨時(shí)，他們是真誠地懇求天上的祖先給以充足的雨水，保證豐收的。所以占卜不能應(yīng)驗(yàn)?zāi)蔷褪翘焐系氖裁慈嗽谧魉盍?。（P43）
周代的卜筮從《周禮》中可以得到相關(guān)答案。在《周禮》中我們發(fā)現(xiàn)有這樣三段記載：
一、“大卜掌三兆之法。一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。大卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，
三曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四?！?br> 二、“卜人掌占龜，以八筮占八頌，以八卦占筮之八故，以視吉兇?！?br> 三、“筮人掌三易，以辨九筮之名，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易?！矅?guó)之大事，先筮而后
卜，【注：當(dāng)用卜者先筮之，即事有漸也，於筮之兇則止不卜?！可洗合囿?，凡國(guó)事共筮。”
上面的記載說明，周代的卜筮總負(fù)責(zé)的官員是大卜，既掌龜卜也掌蓍占。他下面分管著專掌龜卜的卜人和專掌蓍占的筮人。卜人的工具是龜甲、甲骨；筮人的工具是蓍草。無論是龜卜還是蓍占最后都是由大卜作出決定是吉是兇。而大卜作出判斷的依據(jù)，龜卜看三兆。鄭玄的注解是：其中玉兆是顓頊傳下來的解釋方法，瓦兆是帝堯傳下來的解釋方法，而原兆是周人自己的一套解釋方法。蓍占依據(jù)三易，即《連山易》、《歸藏易》和《周易》的本經(jīng)。既然三兆的計(jì)時(shí)方法能遺留下來，既然《三易》的本經(jīng)能流傳下來。那么，周代依據(jù)《三易》對(duì)蓍占作出的解釋就一定會(huì)以某種形式流傳下來。
由于“筮短龜長(zhǎng)”，國(guó)家大事——比如王位的繼承——是直接用龜卜的方法來決定的。其余的事情視重要性決定用蓍占還是龜卜，有時(shí)同時(shí)使用蓍占和龜卜兩種方法。當(dāng)蓍占出現(xiàn)兇兆時(shí)就不再進(jìn)行龜卜了?！蹲髠髻夜哪辍酚涊d了這樣一件事情：晉獻(xiàn)公想娶驪姬為夫人。筮之吉，卜之不吉。晉獻(xiàn)公說從筮，娶。卜人勸諫說“噬短龜長(zhǎng)”，不如從長(zhǎng)。
周的發(fā)源地陜西周原也曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)過大量的甲骨文，但是專家們意見不太一致。比較通行的一種解釋認(rèn)為，殷商時(shí)周只是一個(gè)小國(guó)，那些周原甲骨是周人從殷商領(lǐng)回去的“中央文件?！?br> 既然三兆的計(jì)時(shí)方法能遺留下來，既然《三易》的本經(jīng)能流傳下來，既然周代甲骨和金文都能流傳下來，那么，周代依據(jù)《三易》對(duì)蓍占作出的解釋就一定會(huì)以某種形式流傳下來。我認(rèn)為《周易》中的爻辭正是這些解釋的精華部分，經(jīng)典部分。理由來自《晉書·束皙傳》

“初太康二年汲郡人汲不準(zhǔn)盜發(fā)魏襄王墓……得竹書數(shù)十車?！洹兑捉?jīng)》二篇，與《周易》上下經(jīng)同?！兑棕酬庩栘浴范c《周易》略同，爻辭則異?！敦韵乱捉?jīng)》一篇似《說卦》而異。……《師春》一篇，書《左傳》諸卜筮，'師春’似是造書者姓名也?！焙髞淼亩蓬A(yù)在《左傳集解·后序》里也有相類似的記載。
這段文字證明了幾個(gè)問題：一是《周易》最早應(yīng)該是單行本。內(nèi)容應(yīng)該是供蓍占用的基本原理，即我們今天所看到的周易本經(jīng)部分。二是當(dāng)時(shí)（魏襄王）六十四卦已經(jīng)分出陰陽爻了?！兑棕酬庩栘浴分斜窘?jīng)部分和《周易》大致相同，但是爻辭則異——完全不一樣。三是已經(jīng)有人在對(duì)《易經(jīng)》的卦象作出自己的理解和解釋，自稱《卦下易經(jīng)》，和后來的《說卦》大同小異。四是《師春》一書收集記錄了《左傳》中的卜筮的案例，說明古人對(duì)卜筮的結(jié)論以及這些結(jié)論后來是否應(yīng)驗(yàn)是一定要留下記錄的。師春可以是人名，也可以是對(duì)老師（春）的言論的編纂，《論語》即是一例，先秦諸子著作這樣的例子很多，不再贅述。
到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，甲骨為主要工具的龜卜漸漸淡出了朝廷。原因是千年龜甲畢竟是一種稀缺資源，同時(shí)新的便利的書寫材料——竹簡(jiǎn)和帛——出現(xiàn)了；新的書寫工具——毛筆和漆——產(chǎn)生了,杜預(yù)甚至考證出當(dāng)時(shí)是用蝌蚪文體書寫的(左傳集解·后序)。占卜采用了蓍草和銅錢為工具，以竹帛、毛筆和漆為書寫材料。中國(guó)占卜史掀開了新的一頁。

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來自：子君zijun123 > 《陰陽五行》

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