大家好，這里是小播讀書，今天我們來聊聊莊子的人生理想和處世智慧。

我們都知道，先秦老子開創(chuàng)了道家學(xué)派，而莊子則將道家思想發(fā)揚(yáng)光大，今天我們不聊老子，而是來聊聊莊子的思想和人生哲學(xué)，看看他都給我們帶來了什么人生啟示。

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莊子，原名莊周，大約出生于公元前369年，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期蒙國(guó)人，大概在今天的山東和河南交界處的一個(gè)小國(guó)。莊子是宋國(guó)的公室后代，先祖可以追溯到宋國(guó)的第十一代國(guó)君宋戴公。所以，宋戴公為莊姓始祖。莊子是道家學(xué)派主要代表人物，與老子并稱“老莊”，是“先秦七子”之一，也是古代“中國(guó)四哲”之一。是我國(guó)古代著名的思想家、哲學(xué)家和文學(xué)家。

莊子與儒家另外一個(gè)大思想家孟子是同時(shí)代的人，如果對(duì)照西方古希臘的同時(shí)代的話，那么莊子比亞里士多德（公元前384年）小15歲，也基本上是同時(shí)代的人。莊子的思想主要體現(xiàn)在其傳世大作《莊子》一書中。《莊子》原本有52篇，但只留下來33篇，包括內(nèi)篇7篇、外篇15篇、雜篇11篇。其中比較著名的比如《莊子·齊物論》、《莊子·逍遙游》等。

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我們先來聊聊“逍遙游”，《莊子》的第一篇就是“逍遙游”，“逍遙”是莊子的人生理想，也是莊子人生論的核心思想?！板羞b游”是指“無所待而游無窮”，對(duì)世俗之物無所依賴，與自然化而為一，不受任何束縛自由地游于世間?！板羞b”在莊子這里是指人超越了世俗觀念及其價(jià)值的限制而達(dá)到的最大的精神自由。

在“逍遙游”中，莊子闡釋了對(duì)幸福的理解。他認(rèn)為獲得幸福有不同的等級(jí)。自由發(fā)展我們的自然本性，可以獲得一種相對(duì)的幸福；而通過對(duì)事物的自然本性更高一層的理解可以獲得絕對(duì)的幸福。在“逍遙游”中講了一個(gè)大鳥和小鳥的故事，莊子說，大鳥能飛千萬里，而小鳥只能在樹間穿梭，但它們都是一樣幸福的。

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“逍遙”看似容易，其實(shí)并不簡(jiǎn)單，莊子對(duì)人間的實(shí)際情況已經(jīng)有相當(dāng)透徹的了解和領(lǐng)悟，才能達(dá)到逍遙的境界，就像魚了解水性一樣自然。如果了解有限，則逍遙可能只是變成一種逃避。關(guān)于莊子“逍遙”的思想，有一個(gè)故事最為生動(dòng)。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的楚威王聽說莊子才學(xué)過人，就派兩位大夫帶著厚禮，請(qǐng)他去做相國(guó)。莊子當(dāng)時(shí)在濮水釣魚，在聽完來意后。

莊子拿著魚竿頭都不回地說：“我聽說楚國(guó)有一只神龜，死的時(shí)候已經(jīng)有三千歲了，國(guó)王用錦緞將它包好放在竹匣中珍藏在宗廟的堂上。這只神龜，它是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢？還是寧愿活在爛泥里拖著尾巴爬行呢？”兩位大夫說：“寧愿活在爛泥里拖著尾巴爬行?！鼻f子說：“你們趕快給我走開，不要侮辱我，我寧愿象烏龜一樣在泥塘自尋快樂，也不受一國(guó)君的約束，我一輩子不做官，讓我永遠(yuǎn)自由快樂?！?/blockquote>

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好了，講了莊子的人生理想“精神自由”以外，我們?cè)僦v講莊子另外一個(gè)重要的人生處世智慧：

“外化和內(nèi)不化”

這是在《莊子·知北游》篇中提出的。基本意思是，外表和別人一樣，但內(nèi)心不受任何干擾，不會(huì)隨著外部變化而變化。簡(jiǎn)單來說就是，順應(yīng)萬物而保持本性，或者說，外在順勢(shì)而為，內(nèi)在堅(jiān)信篤定。

莊子其實(shí)在里面是批評(píng)那些外在不肯順勢(shì)而為，但內(nèi)心卻隨波逐流的人。也就是，很多人外表看起來特立獨(dú)行，與眾不同，但是內(nèi)心去根本沒有自己的獨(dú)立思想和立場(chǎng)。

關(guān)于“外化”和“內(nèi)化”，有四種不同的組合，第一種是“外化，內(nèi)也化”，代表那些外表隨波逐流，而內(nèi)心也沒有自我，隨波逐流的人。別人買奢侈品，自己也買；別人跟隨什么潮流，自己也盲從。第二種是“外不化，內(nèi)也不化”，就是外表和內(nèi)心都特立獨(dú)行，與眾不同的人。有一種人就是為了獨(dú)特而獨(dú)特，別人認(rèn)同，他就反對(duì)，別人反對(duì)，他就認(rèn)同，總之他總是要表現(xiàn)的和別人不一樣。第三種是“外不化，內(nèi)化”，就是內(nèi)心多變，而不能隨外部變化。而最后一種，才是道家所推崇的“外化，內(nèi)不化”。

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現(xiàn)在是一個(gè)高節(jié)奏、快生活的時(shí)代，我們每天都看似忙忙碌碌，忙碌多了其實(shí)就變成了盲目，而盲目久了就變成了茫然，茫然就是表現(xiàn)出不知所措，內(nèi)心更是六神無主，內(nèi)心不定，而變得急躁而焦慮，這就變成了“內(nèi)化”。而莊子主張“外化，而內(nèi)不化”。那如何才能做到“外化和內(nèi)不化”呢？

其實(shí)答案就是：正確認(rèn)識(shí)“外在”和“自我”。

在西方存在主義有一句名言“擁有即是被擁有”，就是說，如果你有一輛汽車、一間房子，那么這輛汽車、這間房子也擁有你。因?yàn)槟阌熊囎雍?，就要找停車位，又要?dān)心被人偷走或者損壞；你有了房子后，你就要花時(shí)間裝修、打理，總之時(shí)刻都要為了你所擁有的東西付出時(shí)間和經(jīng)歷，反過來想，其實(shí)這不就是“擁有即是被擁有”嗎？

更進(jìn)一步說或，其實(shí)你外在擁有的越多，那么你內(nèi)心保持自我的可能性就越少，簡(jiǎn)單來說，就是你“有”越多，那么你就“是”越少。所以真正要做到“外化，而內(nèi)不化”是很難的，這需要一個(gè)人有控制自我欲望，自我滿足的沖動(dòng)，時(shí)刻保持內(nèi)心有自我的空間和位置。

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莊子在《莊子·逍遙游》中說“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”， 鷦鷯在樹立中筑巢不過只需要一個(gè)樹枝而已，偃鼠在河中飲水，不過只是為了填飽肚子而已。我們都知道“知足常樂”，人類的很多痛苦都來自于無盡的貪欲。

莊子在《莊子·養(yǎng)生篇》中說“吾生也有涯，而知也無涯 。以有涯隨無涯，殆已！”，每個(gè)人的生命是有限的，而知識(shí)是無限的，用有限的生命去追逐無限的知識(shí)，是自尋死路。當(dāng)然這里莊子用這樣的比喻來說，人貴有自知之明，能認(rèn)識(shí)外在，獲得外在很容易，而要認(rèn)識(shí)自我則很難。

“認(rèn)識(shí)自我”這樣的人生智慧其實(shí)不僅僅在我們東方的道家思想中有深刻體現(xiàn)，在西方的智慧中也一樣。在古希臘德爾斐神廟的石柱上刻著兩行字，“認(rèn)識(shí)你自己”和“凡事勿過度”，而古希臘哲學(xué)家蘇格拉底踐行了“認(rèn)識(shí)你自己”，他有一句名言：“我唯一知道的，就是我一無所知”。這樣看來，雖然遠(yuǎn)隔千里，跨越重洋，但古代東西方思想都有很多相似之處，甚至可以說是殊途同歸。

好了，今天我們分享了我國(guó)古代道家思想家莊子的人生理想“精神自由”和處世智慧“外化而內(nèi)不化”，你有什么感悟嗎？