作者：劉可沁

莊子所言的“逍遙游”，無非就是“無所待”的境界：“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”。意思就是，人要順應(yīng)萬物的本性，達到物我一體，這才是真正的“逍遙游”。

莊子所代表的道家認為，人生在世就是一場修煉。在這場修煉中，唯一的阻礙就是萬物均受限。譬如，人為生死、得失、貴賤和榮辱之類所束縛，毫無自由而言，這正是因為“有己”：以自己來作為衡量萬物的標(biāo)準(zhǔn)，孰好孰壞都會帶給自己無形的干擾，使自己與世界對立，自然就會受到限制。而道家“逍遙”的思想，即“無己、無功、無名”，實際上是不再以自己作為衡量萬物的標(biāo)準(zhǔn)。解放了自己累于外物的內(nèi)心，做到純粹質(zhì)樸，不追求無用的虛名，而是以自己的原則去追求美好的事物；這時，人的境界才會升華，人的意義才得以體現(xiàn)。

放在當(dāng)今社會，戰(zhàn)國莊子的“無己、無功、無名”似乎早該被時代所淘汰；而實際上卻仍有相當(dāng)一部分人將“三無”思想奉作人生宗旨，這又是為何？

的確，若當(dāng)代的我們過度地將自己與外界割裂，過度“佛系”，沒有絲毫社會性的追求的話，我們是絕對無法在風(fēng)云激蕩的今天生存下去的；“逍遙”就更不可能實現(xiàn)了。于我而言，人生應(yīng)當(dāng)有兩種追求：一種是踏實的追求，追求美，追求愛，追求和平，無論身在何處；另一種則是生活上的追求，使自己能立足于社會而不被淘汰、埋沒以致于打擊自己追求“逍遙”的內(nèi)心。固然，人心一定會在這追求的道路上，于污濁的世界受到勞累。此時，莊子的 “無己、無功、無名”就能對這種負能心態(tài)起到很好的解憂、解壓作用。試著接受逆境而不放棄追求美好，試著放下那些看似很重要實際上遠比不上家人朋友的愛的虛名，試著平靜過度燥熱的內(nèi)心，使心靈的“垃圾”以合理的理由排出內(nèi)心，為自己減負：其實，那些所謂的“一定”，也不一定。解開了心結(jié)，內(nèi)心定會一片開闊。

因而，莊子的“無所待”換在現(xiàn)代，就是要學(xué)會在“無所待”中“有所待”。