?魯迅曾說“中國的根底全在道教”，一語道破了中國幾千年文化得以傳承發(fā)展的玄機。

道教文化源于道家，是基于道家的哲學基礎對社會、人倫、生死的下層文化的發(fā)展，是對道家哲學文化的繼承和發(fā)展。而道家則對上層文化的探尋，講究萬物的起源和規(guī)律，尋求精神上層的發(fā)展。

莊子作為道家學派重要代表人物之一，和道家創(chuàng)始人老子并稱為“老莊”，二者在道家思想哲學的構筑上各有側重，老子是從宏大的宇宙的角度來構筑，而莊子則更側重從個體精神來構建。

在莊子的作品之中，無處不透露出對于個體精神的追求，尤其以《莊子·內(nèi)篇》的首篇《逍遙游》最具代表性。

《逍遙游》中圍繞著“逍遙”作了一系列的論述，先以鯤鵬與蜩和學鳩的故事，闡述大小之別，進而又以列子御風、堯讓天下、姑射山上的神人等故事闡明莊子內(nèi)心的“逍遙”。

可說《逍遙游》是莊子人生哲學的總綱，是他超世、處世和順世三種境界的人生哲學以及“無己”、“無功”、“無名”的絕對精神自由觀的呈現(xiàn)。

人生哲學之超世

在《逍遙游》中，莊子展現(xiàn)的世界是宏大的，以奇幻詭譎的寓言故事，將其內(nèi)在的“逍遙”觀娓娓道來。

先以可扶搖直上九萬里的鯤鵬為引，將鯤鵬和學鳩、蜩做對比，二者在形態(tài)上的大小之別，在精神之上也有天壤之別，但它們卻都并非絕對自由。

學鳩和蜩所觸及的空間是小的，無法理解鯤鵬所看到的世界，而在九萬里之上的鯤鵬也未觸及無限，在鯤鵬之上依然存在著無限的曠宇，它們的飛翔也需要大風扶翼。

自由的世界是廣闊而無限的，可是無論是學鳩還是鯤鵬，它們都并非絕對的自由，它們的依然受到限制，從本體上出發(fā)，是永遠無法達到自由的，只有超脫了本體之外，才能夠獲取到無限的自由。

進而又以“列子御風”、“堯讓天下”、“宋人資章甫”、“越人斷發(fā)紋身”、“姑射山神人”、“五石之瓠不龜手之藥”、“大樗于貍狌”為例，指出他們都有所待、有所縛、有所累，他們也并非自由。

真正的自由應該是超越于自我的限制、生活的羈絆、名利的追求的“無己”、“無功”、“無名”的自由，這種自由存在于精神之上，只有這樣才能夠獲得超然物外的絕對精神自由。而莊子所倡導的這種絕對的精神自由，體現(xiàn)在人生哲學中便是一種不受累于世俗，以精神的自在來取代肉體不自由的超世主義。

人生哲學之處世

在莊子追求絕對精神自由的超世主義之時，還有基于對自我理性認識的處世主義并存。

鯤鵬在扶搖九萬里之時，明白“風之積也不厚，則其負大翼也無力”的道理，必須借風之勢方才開始南飛。宋榮子能夠分別榮辱的界限，在面對榮辱之時從容不迫。列子可以御風而行，他明白應該順應萬物變化。堯把天下讓給許由，許由明白自己的需求，懂得各司其職而拒絕堯。

這些故事中，他們對于自我都有著明確而理性的認知，基于理性認知而做出的選擇是順應自然的，道家倡導“道法自然”，只有順應自然而為方能獲得自由，而順應自然的前提便是對自我有著理性的認知，基于對自我理性認知而為人處世，才是一種自然的行為。

而沒有理性的認知，便會陷入矛盾之中，如同宋人將帽子賣給越人，卻未認識到越人斷發(fā)紋身并不需要帽子。這種認知的缺乏，必然導致心之所想無法達成，凡事也都事倍功半。

莊子雖然倡導絕對的精神自由，但是精神是依托本體存在的，二者不可分割，當精神獲得自由了，那本體的生存又該如何獲取自由，這便是另一種的處世哲學。

個體的存在不能獨立于社會之外，社會規(guī)則對個體自由具有束縛性，要在社會規(guī)則之內(nèi)中個體要獲取自由，便應該形成對自我的理性認識，通過理性來化解個體和社會之間的矛盾從實現(xiàn)自由，從絕對自由的形而上向個體自由的形而下轉變的處世主義。

人生哲學之順世

人是生活在現(xiàn)實的社會之中的，受到自然的束縛是必然，如何在束縛之中獲取另一種自由便是莊子在超世、處世之外的第三種人生哲學，即順世主義的人生哲學，在《逍遙游》中的學鳩、蜩等便是順世主義的典型代表。

學鳩、蜩生活在自我的世界之中悠然自得，他們之所以譏笑鯤鵬，便是因為他們順應自己的處境和天性，在自己的世界中天然而動，各安本分，并不強求自我之外的宏大的自由。

這種順世而為的自然的處世方式是一種自足其性的自由，這種自足似乎與莊子的絕對精神自由互相矛盾，但實則卻是一種統(tǒng)一。

鯤鵬能夠扶搖九萬里，它借助風力而飛，對自我有理性的認知，這種理性的認知形成精神上的自由。

而學鳩、蜩等只飛丈許，順應自己的本性而為，將自我置身于自然之中，享受騰躍自然之樂是一種自然本性的滿足。而這種自然本性的滿足和精神自由的追求是統(tǒng)一的，正所謂“無為而無不為”，要達成“無己”、“無名”、“無功”便需要以自足其性為前提方能達成。

這種順世主義是對于個體對于社會的妥協(xié)，從超世主義、到處世主義再到順世主義，看似不合于莊子的自由思想，實則是對自由從形而上向形而下的實踐。

“至人無己”的自由

莊子生活在戰(zhàn)火紛爭的時代，戰(zhàn)禍之下，民不聊生，但綱常的的紊亂卻也催生出了百家爭鳴大放異彩。

當所有人都積極地入世，為天下蒼生和個人政治理想奔走之時，莊子選擇了出世的生活在自己的一隅天地，觀察生命最本真的狀態(tài)，思考自我與萬物之間的關聯(lián)，從自然之中感悟人生的哲學。

在他的作品中，充斥的是他對于個體存在的哲思，他倡導在順應自然中獲取無拘無束、心無一物、遨游廣闊天地的精神自由。

這種自由在積極入世的儒家學派里是消極厭世的，也是不被提倡的。但實則在他的思想中是一種更自如、先具有先進性的人生哲學，他倡導“至人無己”，認為人本就是自由的。

在堯讓天下的故事中，更闡述了一種政治價值并非人生的唯一價值，人生價值是具有多樣性和可選擇性的，他還原了人本體的選擇權利，指出人具有選擇某一人生價值的自由，在自己選擇的道路上各行其宜、各盡其責便是一種順從自然性的自由。

然而這種自由被積極入世強調(diào)人生政治價值的文化所批判，這種批判實則是對于人性本身的抹殺，是對于莊子人生哲學的片面了解。

只看到了追求絕對的精神自由的超世主義，而忽略了理性認識自我的處世主義和從本性出發(fā)的順世主義的進步性。

“道法自然”真正能夠恒久存在的是遵從自然性的，從自然性出發(fā)，達成現(xiàn)實世界和精神世界的統(tǒng)一，介乎出世和入世之間，實現(xiàn)精神和行為上的雙重自由。

@子盞 喜歡用文字和視頻記錄生活，愿望是讀書萬卷行路萬里，不定時更新一點個人拙見，歡迎大家一起交流討論