莊子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期道家學(xué)派的著名代表，是中國(guó)古代最卓越的思想家之一。他的哲學(xué)思想，內(nèi)容深邃，形式獨(dú)特，極其豐富多彩。"他的哲學(xué)用詩(shī)意盎然的散文寫出，充滿賞心悅目的寓言，頌揚(yáng)一種崇高的人生理想，與任何西方哲學(xué)不相上下。其異想天開烘托出豪放，一語(yǔ)道破卻不是武斷，生機(jī)勃勃而又順理成章，使人讀起來既要用感情，又要用理智。"  本文就莊子哲學(xué)思想及其散文風(fēng)格作了一些思考和詮釋，請(qǐng)專家學(xué)者批評(píng)指正。

一、"游乎四海之外"-- 莊子哲學(xué)的人生觀

中國(guó)哲學(xué)之中心部分是人生論，人生論之中心部分是人生理想論。莊子哲學(xué)被稱為道家哲學(xué)，雖然從表面上看，完全是一種以"道"為核心的宇宙本體論，但實(shí)際上其哲學(xué)的突出特點(diǎn)是對(duì)人的個(gè)體精神亦即對(duì)理想人格的追求。這是莊子思想?yún)^(qū)別于其他任何一種思想體系的主要特征。莊子以其特有的詩(shī)意文筆向我們展示了他對(duì)美好理想的無限憧憬，肯定了個(gè)體人格的價(jià)值和獨(dú)立，并通過對(duì)"道"的認(rèn)識(shí)、體悟和追求，以其獨(dú)特的思想內(nèi)涵，把無限自由的人生作為其哲學(xué)探索的終極目標(biāo)，《莊子》實(shí)質(zhì)上是一部人生哲學(xué)的著作。

《逍遙游》是整部《莊子》的開卷第一篇，是莊子理想人格的集中體現(xiàn)，也是其整個(gè)哲學(xué)所要達(dá)到的最終的目的。所謂"逍遙"，是指一種無為身外之物所累的精神境界，"逍遙游"，即指超然物外而無所憑待，從而達(dá)到一種無往而不適的無限自由的人生境界。在莊子的思想中，"逍遙游"式的理想境界是一無所待、寧?kù)o和諧的自由天地，是人與天地萬物合一的情感體驗(yàn)，是人與大自然融合的寬闊情懷。"獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物" 。莊子認(rèn)為人生苦惱和不自由的原因是在于"有所待"和"有己"。所謂"有所待"是說事物的存在和發(fā)展依賴于另外的事物和條件，這些事物和條件則成為對(duì)人的自由的限制和束縛；所謂"有己"是指意識(shí)到"自我"即意識(shí)到自身和環(huán)境的對(duì)立。"有己"的意識(shí)使人去區(qū)分和計(jì)較生死、美丑、榮辱、得失，從而引起人生的苦惱。莊子在《逍遙游》里生動(dòng)地描繪了大鵬"怒而飛，其翼若垂天之云"，"鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里"，可謂形象及其高大雄偉，而小小的斥鴳翱翔于蓬篙之間，大小之殊，何其遙遠(yuǎn)。但大鵬要高飛，不但要有"垂天之云"式的翅膀，還要靠大風(fēng)，"且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力"，"風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力。故九萬里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)"，所以大鵬也是有所待的，還不能說達(dá)到了自由的境界。"列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反"，算是自由的人了，但還是有待于"風(fēng)"，還不是真正的自由。至于象"舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮"的宋榮子，他"定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。"因其尚有內(nèi)外之分，也還未達(dá)到自由的極致。莊子認(rèn)為真正的自由是游于"無何有之鄉(xiāng)"的"逍遙游"。"若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉。故曰：至人無己，神人無功，圣人無名"。若能順著自然的規(guī)律，擺脫現(xiàn)實(shí)的一切束縛和限制，忘卻功名，忘卻自我，與"道"完全融為一體，返歸自然，與宇宙同體，與永恒同在，就能遨游于無窮的領(lǐng)域，達(dá)到真正自由的境界。這正是莊子所追求的最高理想境界，也即"道"的自由境界。所以莊子筆下的神人不但"不食五谷，吸風(fēng)飲露"，入水不濕，入火不熱，而且能"乘云氣，御飛龍而游乎四海之外"。這位神人就是莊子理想人格的化身，他身上體現(xiàn)的也正是"道"的超然物外、獨(dú)立無待的精神。所以，莊子的理想人格最終又是根基于"道"，并通過"道"來展開和論證的。

何謂"道"？"道"是老子第一個(gè)提出的哲學(xué)范疇，在他那里，"道"為宇宙萬物的本體，其特征是自然無為。莊子繼承了這一思想，說："夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。"  "道"是宇宙的"本根"，它是宇宙萬物的總體，是宇宙萬物存在的依據(jù)，同時(shí)又是他自身產(chǎn)生和存在的終極原因，并且在時(shí)間上是無始無終的，在空間上是無邊無際的。萬物有始有終，唯有"道"無始無終，超然物外。在此，老莊的"道"確乎是一樣的。

然而，與老子不同的是，莊子所講"道"并不在于為了探討和論證宇宙的本體是什么，而在于探討人的本體，論證人的生存和發(fā)展應(yīng)象宇宙的本體那樣，達(dá)到無限和自由。莊子哲學(xué)處處都力求從宇宙本體"道"的高度來論證人生的哲理，把人的生活放到整個(gè)無限的宇宙中去加以觀察，以此來探求人的精神達(dá)到無限和自由的道路。在先秦哲學(xué)中，莊子最為明確地強(qiáng)調(diào)了無限的觀念，并且把人的生活同宇宙的無限聯(lián)系起來，把人提到了"天地與我并生"的地位。認(rèn)為人是宇宙自然的一部分，"道"是萬物的本體，也即為人的本體，道的本性是自然無為，所以它體現(xiàn)在人身上就是自然之性，人應(yīng)當(dāng)按自己的自然本性去生活，應(yīng)效法那支配宇宙萬物的無所不在的"道"，使自己成為永恒的無限自由的存在。在莊子哲學(xué)中，"道"的學(xué)說，是直接為它的要求個(gè)體的無限和自由的人生哲學(xué)作論證的。

《莊子》一書對(duì)于"道"反復(fù)多次地加以描述和贊頌。從中可以看到，莊子哲學(xué)的"道"既不是宗教迷信的人格神，也不是黑格爾式的絕對(duì)理念，而是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀實(shí)在，它是普遍存在和永恒存在的?！吨庇巍酚涊d有東郭子問莊子"道"在哪里？莊子說"無所不在"。東郭子一定要莊子指明"道"究竟在哪里，莊子作了"每況愈下"的回答："在螻蟻"、 "在稊稗"、"在瓦甓"、"在屎溺"。東郭子感到不可理解。莊子說"夫子之問也，固不及質(zhì)。"道的"實(shí)質(zhì)"就是指道的普遍性，即道"無所不在"，"夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！"  道的實(shí)質(zhì)又是指道的永恒性，"道無終始，物有死生"。因此，"道"并非是不可達(dá)到的彼岸世界，也不是抽象的觀念、精神，因?yàn)闊o形的道表現(xiàn)在一切事物之中，并賦予一切事物以生命。然而它又不是天地萬物的主宰者、統(tǒng)治者，不是與人相敵對(duì)的東西。相反，它是無私的，無為的，"澤及萬世而不為仁" 。它是人可以而且應(yīng)該親近的東西，是同人的力量和幸福密切相關(guān)、不可或離的東西，"狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強(qiáng)得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。"  "道"之所以有如此強(qiáng)大的力量，在于它是無限和自由的。它使世間的一切事物產(chǎn)生和存在，按照必然的規(guī)律發(fā)展，但卻又不是有意識(shí)、有目的的。人如果得到了"道"，也就是達(dá)到了無限和自由。"道"是無為而無不為的，人也應(yīng)該這樣，對(duì)生活中的一切純?nèi)巫匀?，不去有意識(shí)地追求什么，不因得到而特別高興，也不因失去而特別悲傷，他就象"道"那樣不受任何事物的支配而得到無限和自由了。所以莊子說："無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不逆，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。"  

二、"萬物與我為一"-- 莊子哲學(xué)的認(rèn)識(shí)論

既然道能引導(dǎo)人們走向無限和自由，那么，如何才能得道呢？莊子認(rèn)為，這首先要解決認(rèn)識(shí)上的問題。人只有把握道的品格，以道的觀點(diǎn)認(rèn)知"萬物與我為一"，超越好生惡死的局限，方能真正理解"無己"、"無功"、"無名"的境界。

在莊子看來，道既然是一種本源性存在，是人和社會(huì)的初始狀態(tài)，因而是無差別的，因此"以道觀之，物無貴賤" 。但是在當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活中，人是有富貴貧賤的差別和對(duì)立的，當(dāng)時(shí)的一般人包括一些重要的思想家認(rèn)為貴賤有別是天經(jīng)地義的。"天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。"  而莊子則否定之。至于大小、美丑、壽夭的差別，莊子認(rèn)為決定于人以什么樣的參考座標(biāo)來觀察。"自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。""以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不?。恢斓刂疄槎斆滓?，知毫末之謂丘山矣，則差數(shù)睹矣。"  從至大的宇宙空間看地球，當(dāng)然地球就象稊米；從至小的微觀粒子看毫末，則毫毛也是丘山。所以他說："天下莫大于毫末之末而泰山為??；莫壽于殤子而彭祖為夭。"  泰山為大，秋毫為小，這是一般人的看法，莊子則認(rèn)為既然大小壽夭是相對(duì)的，泰山就不一定大，秋毫就不一定小，彭祖不一定壽，殤子不一定夭。他說："小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！"  彭祖比起冥靈和大椿，自然是短命的，而殤子比起朝菌來也算是長(zhǎng)壽的。所謂"大小夭壽"，都是在有限的時(shí)空中比較得來的，若從無窮的時(shí)空觀點(diǎn)來看，所有性質(zhì)的差別都只有相對(duì)的意義。這就是莊子的相對(duì)論，其目的是破除人以自我為中心，使人從固步自封、自我局限的狹隘心境中解脫出來。例如《秋水》篇中批評(píng)"以天下之美為盡在己"的河伯型心態(tài)，就是反對(duì)偏狹的自我滿足和自我中心意識(shí)?！洱R物論》批評(píng)人們"終身役役"而不知其所歸，就是喚醒人們不要在庸庸碌碌之中迷失了自我，應(yīng)從更高的層次上認(rèn)識(shí)外界事物和個(gè)人價(jià)值，以使人的思想認(rèn)識(shí)和精神內(nèi)涵達(dá)到物我齊一的境界--"天地與我并生，萬物與我為一" 。

認(rèn)知"萬物與我為一"，莊子認(rèn)為除掌握相對(duì)論的思想方法外，還應(yīng)懂得氣化論，體認(rèn)生死一如，物我同化。莊子的氣化論體現(xiàn)了徹底的唯物主義觀點(diǎn)。莊子認(rèn)為，宇宙間充滿著氣，氣是構(gòu)成萬物的基始元素，氣在自己的演化過程中，形成陽(yáng)氣和陰氣，陽(yáng)氣和陰氣相互作用而產(chǎn)生萬物；萬物都是處在不停變化之中的氣的存在形態(tài)，萬物的產(chǎn)生不過是氣的聚集，萬物的死亡不過是氣的離散，人的生死也是如此。"生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳‘。" "死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。"  死生是必然的，象永遠(yuǎn)有黑夜白天一樣，是自然的規(guī)律，和萬物之情一樣是人所不能干預(yù)的?！吨翗贰菲涊d"莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。"它對(duì)生死抱著一種樂觀放達(dá)的態(tài)度。"夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。"  莊子以嚴(yán)肅認(rèn)真的態(tài)度對(duì)待生，以順從的態(tài)度對(duì)待死。明白一個(gè)人的死，是由自己怎樣的生來肯定的，要善于掌握自己的死，更要善于把握自己的生。"息我以死"即是回歸自然，所以莊子臨死時(shí)，堅(jiān)決反對(duì)弟子對(duì)他實(shí)行后葬。"吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。"  莊子用氣的聚散說明人的生死，這是深刻的唯物主義觀點(diǎn)。由氣化論而產(chǎn)生對(duì)迎送死生很安然的態(tài)度，領(lǐng)會(huì)"生死存亡之一體" ，既不必悅生，也不必惡死，讓生命隨著自然而循環(huán)變化。因此，真正理解了莊子的生死觀，才能真正破除我執(zhí)，視天地萬物為一，體認(rèn)理解"物化"之境。

三、內(nèi)游于心，外游于世--莊子哲學(xué)的實(shí)踐論

如果說齊萬物、同生死是人達(dá)到無限和自由境界的認(rèn)識(shí)論路徑的話，那么，內(nèi)游于心、外游于世則是達(dá)到無限和自由境界的實(shí)踐論路徑。莊子哲學(xué)不光要用理智來認(rèn)識(shí)，更要用行動(dòng)來實(shí)踐。

"道"僅靠"認(rèn)知"是無法完全得到的，更要"體悟"，身體力行方可"得道"。 內(nèi)游于心，就是"體道"基本方法。內(nèi)游于心，是靠"心齋"和"坐忘"來實(shí)現(xiàn)的。何謂心齋？"若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。"  何謂坐忘？"墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。"  心齋和坐忘都是個(gè)人人格修養(yǎng)的內(nèi)省功夫。心齋突出一個(gè)"虛"字，虛即空明之心境，能容涵萬物, 唯道集虛。莊子在《天道》篇中盛贊"虛"我萬物之本和道德之至。坐忘突出一個(gè)"忘"字，忘即"離形去知，同于大道"?？梢姡凝S、坐忘的修養(yǎng)方式和目標(biāo)指向是一致的、相同的。

究極言之，坐忘實(shí)已把心齋的內(nèi)涵包容在自身之內(nèi)。坐忘的修養(yǎng)進(jìn)程是一個(gè)由外而內(nèi)、層層深入、層層遞進(jìn)的過程。簡(jiǎn)言之，它有三個(gè)互為關(guān)聯(lián)的步驟：一曰忘物。莊子承認(rèn)物各有所用，所用承認(rèn)人有基本的物質(zhì)需求和感官欲望，但他更意識(shí)到，正是物的誘惑導(dǎo)致人們感官欲望的無限膨脹，導(dǎo)致人們"物于物"，為物所傷。因此，他希望人們以空明的心態(tài)審視萬物，甚至在主觀上忘卻物的存在，"未始有物"。他認(rèn)為這樣才能"不以物挫志" ，"不以物害己" 。二曰忘己。忘己乃忘物的繼續(xù)和深化。忘己所要求的"墮肢體，黜聰明，離形去知"，并非真的要人拋棄形體，滅絕人的欲望和知覺。"離形"的要義是忘形忘利，使人的精神、心靈不為人之自然形體及其生理欲望的存在所囿，這也就是《德充符》篇所說的"有人之形，無人之情"。"言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。""去知"的要義是忘心忘知，使人心免受源于人的知覺活動(dòng)的是非爭(zhēng)辯的攪擾，永處于虛靜的狀態(tài)。這也就是《在宥》篇所說的"解心釋神，莫然無魂"。莊子在《齊物論》提到"吾喪我"，"喪我"與這里所述"忘己"同義。"我"指為物的存在、人的存在所迷惑，以致人的自然本性受到扭曲傷損的偏執(zhí)之我、假我，"喪我"便是摒棄偏執(zhí)之我、假我，喚醒和恢復(fù)本我、真我。三曰物我同化，同于大道。"昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與？蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。"  莊子以其自身的體悟告訴人們，物我可以契合交感，契合交感的極致便是物我界限的消解，不知有物，不知有我，我即為物，物即為我。"不知周之夢(mèng)為蝴蝶與？蝴蝶之夢(mèng)為周與"？雖屬疑問的口吻，實(shí)即暗喻物我之相互轉(zhuǎn)化、契合、交感。同時(shí)，蝴蝶之遨游自如，自適其志，實(shí)即表達(dá)人在沖破物我的阻隔、與物冥合為一后所達(dá)之純粹的逍遙自由。這種"物化"的境界，純粹逍遙自由的境界，非得道者不可真正體悟也。莊子《大宗師》篇借女偶之口論述學(xué)道體道的過程說："三日而后能外天下"，"七日而后能外物"，"九日而后能外生"，"而后能朝徹"，"而后能見獨(dú)"，"而后能無古今"，"而后能入于不死不生"。"外天下"、"外物"相當(dāng)于"忘物"；"外生"、"朝徹"相當(dāng)于"忘己"；"見獨(dú)"、"無古今"、"入于不死不生"相當(dāng)于物我同化，同于大道。莊子在這里對(duì)學(xué)道體道的步驟作出先后的表述，是出于方便人們理解、踐行需要的考慮。其實(shí)，忘物、忘己以至物我同化乃是一個(gè)相互包涵、相互依存、相互促進(jìn)的統(tǒng)一過程。"忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天。" 

當(dāng)然，莊子清醒地明白體道的實(shí)踐、高遠(yuǎn)的人生追求，盡管顯得但并不能超然世外。人是生活在社會(huì)之中，實(shí)際上無論在物質(zhì)生活或精神生活上，人都是不可能存在于"無何有之鄉(xiāng)" 、"無人之野" 。如何在塵世中追求無限和自由？現(xiàn)實(shí)中就有一個(gè)如何處世的問題。莊子不主張棄世、逃世或隱世，而主張外游于世，虛而待物，與時(shí)俱化。"知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。" "唯至人乃能游于世而不僻，順人而不失己。" "若夫乘道德而浮游則不然，無譽(yù)無訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪！"  可見，在莊子看來，安于命、化于時(shí)、順于人的處世態(tài)度，是有極高精神修養(yǎng)的人才可能具有的。從功用的角度看，和順于人，虛己游世，可免害保身，無疑是游世主要的價(jià)值所在。但是從更高的哲學(xué)本體論的角度來看，游世也是得道的精神境界的一種自由的表現(xiàn)。莊子游世態(tài)度基本表現(xiàn)為"游世不僻，與時(shí)俱化"，"虛己游世，以和為量"。"虛"與"化"是游世的本質(zhì)內(nèi)涵。而"唯道集虛"、"萬物皆化"。"虛"與"化"也正是"道"的存在特征。所以"虛而能和"，"化而不僻"，也就是得道者的處世態(tài)度。如莊子說："故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。" "夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何！"  無所親疏就是心無成見而虛己游世，"與世偕行而不替"就是游世不僻而與時(shí)俱化，這就是"真人"、"圣人"的處世態(tài)度?？梢?，莊子將游世態(tài)度作為一種得道的精神境界的"虛"和"化"的體現(xiàn)時(shí)，不是對(duì)外在力量的被動(dòng)的順從和由此而換得的生命的安全，而是在與這些外在力量消除了主觀上的對(duì)立情況下的自然的吻合和精神上的寬裕自如，如同"冉相氏得其環(huán)中以隨成"  的"環(huán)中"，如同"以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣"  的"游刃"，莊子的人生哲學(xué)就是這樣從任何必然的間隙里執(zhí)著地追求著自由。

莊子的哲學(xué)思想，可簡(jiǎn)明地概括為：以"道"為其理論基礎(chǔ)，相對(duì)論和氣化論為其認(rèn)識(shí)論根源，內(nèi)游于心外游于世為其實(shí)踐論方法，以期達(dá)到無限自由的人生境界。

四、莊子的散文風(fēng)格

莊子不僅是偉大的哲學(xué)家，而且是杰出的散文家。對(duì)莊子的散文，不象對(duì)其思想那樣，論者意見分歧，有時(shí)甚至互為水火，而是從古至今，眾口一詞，沒有不推崇的，無不認(rèn)為他是中華民族的語(yǔ)言大師，對(duì)后世有著深遠(yuǎn)的影響。

莊子散文最具創(chuàng)造性的風(fēng)格，就是哲理寓于形象之中，將深刻的人生哲學(xué)思想以寓言的形象思維方法顯現(xiàn)出來，表現(xiàn)出氣勢(shì)雄偉，意境開闊，想象奇幻，氣象萬千?！肚f子》一書中有近二百個(gè)寓言，可以稱得上是一部寓言故事集。司馬遷說莊子"著書十余萬言，大抵率寓言也" 。莊子用寓言的體裁，寫出了許多妙趣橫生的故事，用以說明深刻的哲理。譬如，莊子所追求的無限自由的"逍遙"所具有的抽象的"無待"的性質(zhì)，就是有具體形象來顯現(xiàn)的，而不是用哲學(xué)的理論思辨語(yǔ)言來闡述的。"藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。"  這個(gè)具有豐富想象力的寓言形象表明，莊子"無待"的精神自由，如同能騰云駕霧、吸風(fēng)飲露的"神人"，乃是一種無條件的、無限制的純粹自由，而無需任何憑借。再如，莊子對(duì)難以用理論語(yǔ)言表述、無固定邏輯軌跡可循的體道方法，也是借助寓言故事的情節(jié)和形象才得到有力的證明和清晰的說明。"桓公讀書于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：‘敢問，公之所讀者，何言邪？‘公曰：‘圣人之言也。‘曰：‘圣人在乎？‘公曰：‘已死矣?！唬骸粍t君之所讀者，古人之糟粕已夫！‘桓公曰：‘寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死！‘輪扁曰：‘臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存乎其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！‘"  通過這個(gè)寓言的巧妙設(shè)喻，莊子暗喻出用語(yǔ)言、文字表述出來的"道"，只能是"道"的糟粕，而不是"道"本身。對(duì)"道"的體悟，只能象斫輪老手的"不徐不疾"的高超技藝，"得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存乎其間"，不能言語(yǔ)授受，只能體驗(yàn)意會(huì)。由此可以說，在《莊子》中的每一個(gè)寓言后面都蘊(yùn)藏著一個(gè)哲學(xué)道理，蘊(yùn)涵著其深刻的哲學(xué)思想。在其對(duì)人生和社會(huì)的嚴(yán)肅的理性思考中，總是妙趣橫生地閃現(xiàn)光芒的文采，正如劉熙載所說："莊子寓真于誕，寓實(shí)于玄，于此見寓言之妙。"  

用浪漫主義手法表現(xiàn)無限自由的理想境界，是莊子散文的另一主要風(fēng)格。莊子是一位富于想象力的思想家，在他的文章中，超世絕倫的想象和深遠(yuǎn)奇妙的意境高度結(jié)合，浪漫主義色彩特別濃厚?？芍^是開創(chuàng)了我國(guó)古典文學(xué)浪漫主義的先河。特別是《逍遙游》一文，想象豐富，神奇莫測(cè)，縱橫跌宕，揮灑自如，以"逍遙"之文筆盡寫"逍遙"之境界，成為莊子浪漫主義風(fēng)格的代表作品。這里值得一提的是，莊子超世絕倫的想象確有與眾不同之處。其一，一般人的想象是站在人的角度來看世界，而莊子是站在宇宙的角度來看世界萬物，因而感覺與一般人迥然不同，一般人認(rèn)為是大的，他可以看成小的；一般認(rèn)為小的，他可以看成大的。因?yàn)橛钪娣譃閮蓸O，有無限大和無限小，站在無限大的一極來看萬物，萬物都是無限小；站在無限小的一極來看萬物，萬物都是無限大。所以他可以視天地為稊米，視毫末為丘山。表現(xiàn)在創(chuàng)作手法上，就能把兩國(guó)大戰(zhàn)寫成蝸角之爭(zhēng)，把任公子釣魚寫成坐山釣海。其二，一般人的想象是站在物的立場(chǎng)來看待萬物，萬物之間是界限分明、確定的，而莊子則是站在"道"的立場(chǎng)來看待萬物，因而萬物之間沒有明確固定的界限，而是彼此一體，萬物齊一，物與物、物與人可以相互轉(zhuǎn)化，是為"物化"。表現(xiàn)在創(chuàng)作手法上，他可以使鯤變?yōu)轾i，莊周變?yōu)楹Ｓ纱丝芍?，莊子的具有濃厚奇幻色彩的想象并非癡人說夢(mèng)、狂人妄語(yǔ)，而是以其辯證精深的哲學(xué)思想為基礎(chǔ)的，并在此基礎(chǔ)上與其奇妙的意境達(dá)到和諧統(tǒng)一。

卮言反復(fù)，渾圓無際，是莊子散文的又一重要風(fēng)格。"卮言"，即是"以道觀之"之言，其特征是回環(huán)反復(fù)、渾圓無際。聞一多先生曾寫道："讀《莊子》，本分不出那是思想的美，那是文字的美。那思想和文字，外型與本質(zhì)的極端的調(diào)和，那種不可捉摸的渾圓的機(jī)體，便是文章家的極致；只那一點(diǎn)，便足注定莊子在文學(xué)中的地位?！郧闋钗镆鞯轿霓o與意義兼到，固然不容易，純粹說理的文做到那地步尤其難，幾乎不可能?！?/p>

讀《莊子》的人，定知道那是多層的愉快。你正在驚異那思想的奇警，在那躊躇的當(dāng)兒，忽然又發(fā)覺一件事，你問那精微奧妙的思想何以竟有那樣湊巧的、曲達(dá)圓妙的辭句靠表現(xiàn)它，你更驚異，再定神一看，又不知道哪是思想哪是文字了，也許什么也不是，而是經(jīng)過化合作用的第三種東西。"  此種文字辭章與思想內(nèi)容彼此渾圓一體的境界就是莊子散文卮言反復(fù)、渾圓無際創(chuàng)作風(fēng)格的具體體現(xiàn)。莊子認(rèn)為道的特性在于回環(huán)往復(fù)之運(yùn)動(dòng)，求道體道之人也必須使自己的思維適應(yīng)于道的這種運(yùn)行特點(diǎn)。為了體悟回環(huán)運(yùn)行的道，就要進(jìn)入回環(huán)式思路，而進(jìn)入回環(huán)式思路的最有效途徑，莫過于運(yùn)用渾圓無際、回環(huán)反復(fù)式的行文結(jié)構(gòu)形式。莊子這種創(chuàng)作風(fēng)格，不僅體現(xiàn)于內(nèi)外篇的整體結(jié)構(gòu)，而且也體現(xiàn)在每一篇的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，乃至具體章法、句法等各方面，令讀者目不暇接，無意識(shí)中隱隱感到回環(huán)之道的召喚，啟發(fā)他自己去體悟那"卮言日出，和以天倪"的境界。

具體而言，整部《莊子》即可視為一個(gè)大回環(huán)或一種渾然一體的大卮言；其內(nèi)七篇又構(gòu)成一個(gè)中回環(huán)，七篇中的每一篇又分別構(gòu)成一個(gè)小回環(huán)，小回環(huán)內(nèi)部又穿插點(diǎn)綴著眾多的微回環(huán)?！肚f子》正是憑藉這一系列的回環(huán)反復(fù)、圓套圓式的螺旋運(yùn)動(dòng)獲得其體用不二、道言合一的有機(jī)整體構(gòu)造，收到"注焉而不滿，酌焉而不竭"的奇妙效果。譬如，內(nèi)篇開端為《逍遙游》，外篇結(jié)尾為《知北游》，僅從兩篇的篇名上已可略見全書之遨游無端，曼衍窮年的"游"之特性了。再如，《齊物論》開始提出"吾喪我"的境界，以示破除我見我執(zhí)，而以真實(shí)的自我，神游于"無封"、"無境"的遼闊境域中；及至全文最后，以蝶化象征物我的契合交感，達(dá)到相互泯和的境界。由"吾喪我"至"物化"，即破除我執(zhí)至真我與萬物同化為一，兩端文義，首尾相應(yīng)，這樣回環(huán)反復(fù)而營(yíng)造的意境，真讓人流連忘返。

莊子的散文風(fēng)格可簡(jiǎn)明概括為：以寓言述思想，寓哲理于形象；超世絕倫的想象和深遠(yuǎn)奇妙的意境和諧統(tǒng)一，以浪漫主義手法表現(xiàn)無限自由之境界；卮言反復(fù)，渾圓無際。

以上所述，僅是我所理解的莊子。莊子的思想超脫精微，文辭清拔恣肆。在先秦諸子中，莊子是最富有文采、思辯水平最高的一位哲人，是中國(guó)思想史上的一座高峰。我認(rèn)為，莊子對(duì)個(gè)體生命的無限與自由的探究、體認(rèn)和追求已達(dá)極致。雖然人類的全面自由和諧的發(fā)展，必須建立在高度發(fā)展的生產(chǎn)力基礎(chǔ)之上，但在物欲橫流，許多人對(duì)物質(zhì)欲望趨之若鶩的今天，莊子的人生哲學(xué)也許能給人們以深刻的啟迪和警示，使人們?cè)讷@取物質(zhì)財(cái)富的同時(shí)，體認(rèn)到生命自由的重要，從而保持心靈上的寧?kù)o，并最終使社會(huì)的物質(zhì)生活和精神生活相互協(xié)調(diào)，使整個(gè)人類走向無限和自由。這也許就是莊子人生哲學(xué)的現(xiàn)代意義。