光緒《廣德州志》曰：“張真君以禮斗得道，至今橫山有禮斗臺(tái)?！?nbsp;

禮斗神話最早見于北宋政和四年常安民的《靈濟(jì)王行狀》，“安吉大姓施韜生子九歲不能言，禱于王，王附祝曰汝生子時(shí)穢觸北斗，吾教汝以醮法謝之。韜如其教，其子即夕能言?！毕伦⒃唬骸霸S三年徐申書其事并醮法刻石于廟?！?南宋嘉熙時(shí)周秉秀曰：“舊傳王以醮斗法流傳于世，自是以來，凡有禬禳，動(dòng)輒應(yīng)感。紹興癸丑秋，吳侯以旱不雨，乃齋祓置醮造壇下，而祝之曰若藉王靈，使有沛然之應(yīng)，當(dāng)力營(yíng)壇宇以答神賜，旋斾未卷，雨果大至?！?又曰：“廟中有新碑，其旁刻云王在漢朝將兵凱旋，學(xué)道于九江梅仙（諱福號(hào)壽春真人），功成仙去，隸斗闕下，為天門右神。天門屬亥屬豨，人畏觸，避弗食。今梅仙法中主將水部判官即王也，成道之所傳醮斗儀即梅仙所授也?！?/span>

康熙五十二年吳寧謐的《祠山辨》對(duì)此提出了疑問，他說：“禮斗，道教也，唐宋以后之事，神生漢神雀間，曷嘗有此？若謂神必以禮斗成功則非漢人矣?！?從《靈濟(jì)王行狀》所載“元豐三年徐申書其事”來看，禮斗神話至遲在北宋元豐年間已經(jīng)形成，到南宋時(shí)逐漸流行，《正訛》所言廟中新碑與徐申所刻之石可能是同一塊石碑。

禮斗神話與化豨神話有一定的內(nèi)在聯(lián)系。豨即豕即豬，屬性為亥。斗即北斗，為北方七宿（斗牛女虛危室壁）之一。北方地支為亥子丑。斗、亥同是北方天文地理之首，因此古人以斗對(duì)應(yīng)于亥豕而有北斗化豕之傳說。如唐朝段成式的《酉陽(yáng)雜俎》曰：“王姥兒殺人系獄，姥求救于僧一行，一行乃徙大甕于渾天寺，置七豕于中。元宗急召一行問曰太史奏昨夜北斗不見，是何祥也？師有以禳之乎？答曰后魏時(shí)失熒惑，至今帝車不見，天將大警于陛下也，莫若大赦。帝從之。一行歸放豕出，太史奏北斗一星見，凡七日而復(fù)?！?/span>

這里的“七豕”即“北斗七星”，是古代斗豕關(guān)系之明證。律歷上也有斗建亥之說，《禮記》曰：“孟冬之月，日在尾昏危中旦七星中，其日壬癸。”壬癸是水。鄭氏注曰：“孟冬者，日月會(huì)于析木之津而斗建亥之辰也?！?也就是說，斗建亥為水，故北宋以來民間為祠山大帝創(chuàng)造出禮斗、醮斗化雨的神話，以附會(huì)其水神之身份。

光緒《廣德州志》曰：“州人奉神最重祠山，有不食豬肉者，謂之吃祠山齋。（明代）濮陽(yáng)模有《祠山化豕辯》，謂好事者因《淮南子》禹化熊治水事而附會(huì)之，又云相傳北斗變形為豬，唐僧一行于渾天寺掩獲群豕而北斗遂隱。明徐武功奉斗，合家不食豕肉，及得罪當(dāng)決，忽大風(fēng)雷電，有物如豕者七蹲錦衣堂上，因得赦。張真君以禮斗得道，至今橫山有禮斗臺(tái)，然則今之不食豕肉，亦奉真君所奉之斗齋耳?！?nbsp;

    埋藏故事究竟形成于何時(shí)？唐宋以前的作品中沒有直接記載。明洪熙元年祠山道士盛希年的《祠山廣惠廟埋藏記》引“《祠山事跡》所載剡溪石正倫紀(jì)《編年》集后”云：

雷州上鼓、廣德瘞祭為天下第一。每歲瘞藏，既得吉日，乃立旗卜地于獻(xiàn)殿之庭，或于廟東門樓內(nèi)碑亭之左右穿治方澤各五尺。是日也，烹太牢，潔粢豐，盛嘉栗旨酒，列位三百六十，具祭器、髹製、甆缶，何啻千數(shù)。其夕邑寧，盥其事既竣，悉力士舁幾，凡飲食、器皿、動(dòng)用，就坎而瘞焉，不遺毫末，一啜之飲，一箸之器，無敢竊取者。瘞已，幕以太牢之皮，覆箔反土而平治之，土不見其羸或加縮于初。今觀庭下之地邐美，廟東門樓左右之地各不逾十丈。姑以耆舊所見一甲子之年，一年之內(nèi)瘞者或一或再，或至于三四，能倍徙其地十之百之不足及，夫越一年、二三年，卜地有得于已穴之處者即之空空，然旁所有給坎千之而有余，皆曰牲羞熟物易敗也，器出析木亦易敗也，舜陶殷髀者豈返其真若是之速耶？以此觀之，蓋由山川清淑之氣之所鐘，神靈之所助以速幻，有而無際，空而實(shí)極，天下之靈異焉。 

《編年》是南宋嘉泰年間的作品，此處引文表明埋藏故事自嘉泰以來已經(jīng)形成。南宋末年周密的《癸辛雜識(shí)》曰：“桐川祠山、新安云嵐皆有埋藏會(huì)，或以為異?！?元《文獻(xiàn)通考》曰：“祠山廟在廣徳軍，土人言其靈應(yīng)，遠(yuǎn)近多以耕牛為獻(xiàn)?！?可為佐證?！鹅羯綇V惠廟埋藏記》曰：“永樂十九年，資政大夫吏部尚書兼通議大夫詹事府詹事臣蹇義按部至郡，翌日謁于祠下，因視所謂埋藏之處，首詢之耆民，謂何獨(dú)無前代記刻？對(duì)曰：舊有之，兵燹后靡孓遺矣。顧主祠道士陳祖曰：亦宜詳考其事而志諸石?！?從這里“獨(dú)無前代記刻”看，似乎埋藏故事形成不久。惟祠山“祭以太牢”，“用牛埋藏之事，意其在三國(guó)以后兩晉唐宋之間事乎”， 但這只是一種推測(cè)，并沒有確切的記載。

明代以后埋藏故事有了進(jìn)一步的發(fā)展。明代《吳興備志》曰：“（祠山）有埋藏之異，是日土人殺牛祀之，坎其庭中，以所祭牛牲及器皿數(shù)百瘞于坎中，明日發(fā)視之，空坎一無所有?！?明萬歷徐應(yīng)秋的《芝堂雜薈》曰：“蹇忠定公云雷之布鼓、登之鬼市、河源地邱之神債、廣德祠山之埋藏，是謂天下四異，非妄傳也?！?nbsp;

明代埋藏故事的發(fā)展，除了受南宋以來民間造神活動(dòng)的影響外，還與明太祖覲見祠山神廟以及朝廷定期遣官瘞祭有關(guān)。“太祖高皇帝受天明命，方當(dāng)定鼎金陵之際，嘗親帥六師賁于祠庭，神吉籖言，允若桴鼓之應(yīng)，于是列廟貌于京師雞鳴山之陽(yáng)，歲時(shí)遣官致祭，凡祝帛牲醴供自太常，甚盛德意也?！?至洪熙元年，本廟“自洪武初遣官瘞祭而后計(jì)之又六十余祀矣”，“用埋藏之設(shè)侈費(fèi)太過”，“鄉(xiāng)社案會(huì)中亦未見有能舉而行之者也。”但民間的參與活動(dòng)豐富多彩，形式也多樣化。明代《祠山志》曰：

至今州郡只設(shè)齋醮，惟縣間依舊埋藏，歲歲有之。民戶埋藏，縣宰監(jiān)其事，屬尉彈壓。正日久例，用仲夏下半月，其有特發(fā)愿心則月日不拘。凡埋藏之牛，自發(fā)愿心日豢養(yǎng)為始，或一二年，或三四年，或五七年，專令一牧者看視，不以耕種。州郡或有祈許，則于歲例還愿醮之外，亦間有埋藏。是日旗隊(duì)鼓樂生牽太牢及飲食器皿動(dòng)用，起自東廟，迎圣妃過西祠，祭畢，明日復(fù)送還東廟。每至埋藏時(shí)，飲食之外，器皿動(dòng)用不分大小精粗，至于桶杓、盆缽之屬亦皆埋之，瓷缶之器毋慮千計(jì)，嘩歡為謔，任意拋擲，觀者如堵，攢簇其旁，人無損傷，器自入坎方。其祭時(shí)雖盛暑，肉不臭腐，蠅蚋不侵。祭雖以太牢其實(shí)正殿，圣眷惟以羊肉為饌。乃自二鼓召請(qǐng)?zhí)煜滤姆缴耢?，至四鼓畢。古老相傳有落石大王與祠山爭(zhēng)廟基，其夜兒曹無數(shù)不住唱喊，云不請(qǐng)落石大王，甚者詆罵，及巫祝召請(qǐng)至落石大王，則群兒同聲喊云不請(qǐng)。此事雖俚，然其來已久，人所共知。