——八卦源于陰陽(yáng)概念一分為二，文王八卦源于天文歷法，但它的“根”是《河圖》

伏羲對(duì)日月星辰，季節(jié)氣候，草木興衰等等，有一番深入的觀察。不過(guò)，這些觀察并未為他理出所以然來(lái)。一天，洛陽(yáng)東北孟津縣境內(nèi)黃河中忽然跑出了“龍馬”，也就是這一刻，他突然發(fā)現(xiàn)自己正處于一種強(qiáng)烈的精神震撼之中，深切地感到了自身與所膜拜的自然之間，出現(xiàn)了一種莫名其妙的和諧一致。他發(fā)現(xiàn)龍馬身上的圖案，與自己一直觀察萬(wàn)物自然的“意象”心得暗合，就這樣，伏羲通過(guò)龍馬身上的圖案，與自己的觀察，畫(huà)出了“八卦”，而龍馬身上的圖案就叫做“河圖”。

太昊伏羲壁畫(huà)

“河圖”“洛書(shū)”是中華民族的史前先祖，為了認(rèn)知天文歷法、自然規(guī)律而構(gòu)建的符號(hào)、數(shù)字模型，是其認(rèn)知并用以解釋天地萬(wàn)物變化規(guī)律的工具和方法，也必然成為當(dāng)時(shí)治國(guó)理政，創(chuàng)建中華文明時(shí)所遵循的準(zhǔn)繩和依據(jù)，如此才有“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”（《易傳·系辭上》）以及“河不出圖（洛不出書(shū)），吾已矣夫”（《論語(yǔ)·子罕》）的慨嘆，故而稱其為中華民族傳統(tǒng)文化之根、之源[1]?！秲?nèi)經(jīng)》在構(gòu)建生命科學(xué)知識(shí)體系時(shí)，受中華民族傳統(tǒng)文化的影響，借助其建立的符號(hào)、數(shù)字模型，表述當(dāng)時(shí)對(duì)生命科學(xué)知識(shí)的理解，尤其是“十月太陽(yáng)歷法”“陰陽(yáng)”“五行”“左旋順生”“重土”“重陽(yáng)”等觀念，對(duì)《內(nèi)經(jīng)》建構(gòu)脾胃理論有深刻的影響，故予以陳述之。

 
洛書(shū)圖

——相傳，大禹時(shí)，洛陽(yáng)西洛寧縣洛河中浮出神龜，背馱'洛書(shū)'，獻(xiàn)給大禹。大禹依此治水成功，遂劃天下為九州。又依此定九章大法，治理社會(huì)，流傳下來(lái)收入《尚書(shū)》中，名《洪范》?！兑住は缔o上》說(shuō)：'河出圖，洛出書(shū)，圣人則之'，就是指這兩件事。

“洛書(shū)”的數(shù)字結(jié)構(gòu)，是在太陽(yáng)為天文背景下建立的以時(shí)間、空間、序列、節(jié)律為基本要素的模型，深刻地影響著中華民族的傳統(tǒng)文化，影響著《內(nèi)經(jīng)》陰陽(yáng)理論的建構(gòu)[2]。“奇數(shù)”為陽(yáng)，自冬→春→夏→長(zhǎng)夏→秋，其運(yùn)行過(guò)程是1 → 3 → 9 → 7，用“奇數(shù)”數(shù)值的大小客觀地表達(dá)了一年之中，自然界的陽(yáng)（熱）氣由漸盛（1 → 3 → 9）到漸衰（9 → 7 → 1）的消長(zhǎng)過(guò)程。四個(gè)“偶數(shù)”為陰，其布陣表達(dá)了一年陰（寒）氣自立春→立夏→立秋→立冬是由盛而衰（8 → 4 → 2），再由衰而漸盛（2 → 6 → 8）的消長(zhǎng)過(guò)程。上半年陽(yáng)長(zhǎng)陰消，故為“陽(yáng)”；下半年陰長(zhǎng)陽(yáng)消，故為“陰”。所以，在十月太陽(yáng)歷中，將屬陽(yáng)的上半年之起點(diǎn)“冬至”稱為“陽(yáng)旦”，將屬陰的下半年之起點(diǎn)“夏至”稱為“陰旦”。這也就是《金匱要略》中“陽(yáng)旦湯”，以及《輔行訣》之“陽(yáng)旦湯”“陰旦湯”方名發(fā)生的文化源頭。

陜西省中部——關(guān)中平原（麥子熟時(shí)）

“河圖”“洛書(shū)”中，都將“土”置于處于樞機(jī)中央，是中華民主傳統(tǒng)文化中“重土”理念的發(fā)生源頭。無(wú)論是“五”還是“天五生土，地十成之”，均將“土”置于中央而自旋的樞機(jī)地位?！秲?nèi)經(jīng)》繼承了“重土”思想并用于解決醫(yī)學(xué)中的實(shí)際問(wèn)題，故而有了脾胃居于中焦，是人體氣機(jī)升降之樞紐觀點(diǎn)發(fā)生的文化背景。

 《春秋繁露》

“洛書(shū)”將五個(gè)陽(yáng)數(shù)置于五方正位，其重陽(yáng)理念得以體現(xiàn)，這是中華民族傳統(tǒng)文化陰陽(yáng)理論的基本立場(chǎng)。《春秋繁露》將其作為全書(shū)的主旨，進(jìn)而得出“陰者，陽(yáng)之助也”“陽(yáng)貴而陰賤，天之制也” （《天辨在人》）的結(jié)論。《素問(wèn)·生氣通天論》據(jù)此提出了陽(yáng)氣盛衰壽夭觀之理論依據(jù)，也是以扶陽(yáng)益陰治法見(jiàn)長(zhǎng)的“火神派”秉持“陽(yáng)主陰從”學(xué)術(shù)立場(chǎng)的文化源頭[3]。

銀河系左旋圖

“河圖”“洛書(shū)”布陣，確立了中國(guó)文化有關(guān)“左旋順生”的順時(shí)運(yùn)行自然法則，這也是五行相生之序發(fā)生的由來(lái)。當(dāng)人們面南而立，所看到天體的運(yùn)轉(zhuǎn)方向是自左（東）向右（西），水生木、木生火、火生土、土生金、金生水（《春秋繁露·五行對(duì)》），為五行相生順時(shí)針（“左旋而升”）運(yùn)行之理。就“洛書(shū)”而言，土（五）居中心為樞機(jī)，一、三、五、七、九為陽(yáng)數(shù)，二、四、六、八為陰數(shù)，二者所表達(dá)的陰陽(yáng)內(nèi)涵雖不同，但均為順時(shí)針旋轉(zhuǎn)，順天而行，為五行萬(wàn)物相生之運(yùn)行。

順時(shí)針旋轉(zhuǎn)，仰視銀河系各星的運(yùn)行皆“左旋”，故有“生氣上轉(zhuǎn)左旋”之說(shuō)。順天而行是左旋，所以說(shuō)順生逆死，左旋主生。“左升”（“左旋”）也是自然規(guī)律，不是人為的規(guī)定。順時(shí)升降運(yùn)行之理，也表達(dá)了五行順相生觀點(diǎn)。“河圖”“洛書(shū)” 定五行的先天之位，東木西金，南火北水，土居中央。五行左旋而生，土為德為中，中土自旋，故五行以土為中心。五行相生之序也反映了自然萬(wàn)物的生存法則。人應(yīng)自然，人體氣化、氣機(jī)的離散、聚合、升降、出入也遵循于此。在上者必降，降者右旋；在下者必升，升者左旋。

脾胃居于中焦，為氣機(jī)升降樞紐

《內(nèi)經(jīng)》確立了脾胃居于中焦的理念。其發(fā)生除了解剖學(xué)知識(shí)外，脾胃居于中焦的醫(yī)學(xué)內(nèi)涵，不能說(shuō)不與“河圖”“洛書(shū)”將“土”之“五”數(shù)，或“五、十”生成數(shù)均置于“中央”的文化背景有著密切關(guān)系。這一立場(chǎng)影響著中醫(yī)學(xué)脾胃理論的建構(gòu)以及臨床應(yīng)用，如“中央黃色，入通于脾，開(kāi)竅于口，藏精于脾，故病在舌本……其應(yīng)四時(shí)……其數(shù)五”（《素問(wèn)·金匱真言論》）。并應(yīng)用到臨床實(shí)踐，如“尺膚診法”中的“中附上，左外以候肝，內(nèi)以候鬲；右外以候胃，內(nèi)以候脾”（《素問(wèn)·脈要精微論》）?！峨y經(jīng)》之后將右手關(guān)部脈象，作為候察脾胃病癥的脈象依據(jù)的道理也是這一理念的體現(xiàn)。

“河圖”和“洛書(shū)”，二者布陣結(jié)構(gòu)均表達(dá)了古人對(duì)天地萬(wàn)物順時(shí)左旋右降運(yùn)行之理的理解。人應(yīng)自然，人體氣化、氣機(jī)的離散、聚合、升降、出入也必然遵循這一規(guī)律。在上者必降，降者右旋；在下者必升，升者左旋。肺為五臟六腑之蓋，位居尊高，其氣以降為主，主宰全身氣機(jī)之降；肝的機(jī)能效應(yīng)位于下焦，故主一身氣機(jī)之升，故而人體肝肺二臟決定著人身氣化、氣機(jī)的左升右降運(yùn)行方式。而脾胃居于中焦，一升一降，斡旋氣機(jī)，為氣機(jī)升降之樞紐。所以才有了《臨證指南醫(yī)案·脾胃》“脾宜升則健，胃宜降則和”的經(jīng)典表達(dá)和理論升華?？梢?jiàn)，“河圖”“洛書(shū)”都將表達(dá)“土”之“數(shù)” 居于中央，就是突出為了“土”在天地萬(wàn)物升降周旋運(yùn)動(dòng)中樞紐的地位。

脾胃主長(zhǎng)夏 

長(zhǎng)夏——指夏季最后一個(gè)月份，按照太陽(yáng)高度計(jì)算，即7月7日至8月6日

一年分五季是十月太陽(yáng)歷的基本特點(diǎn)之一，脾胃所主的“長(zhǎng)夏”為第三季（行）即戊（陽(yáng)月）、己（陰月），計(jì)72 天。因?yàn)榇思疽呀?jīng)由屬陽(yáng)的上半年開(kāi)始轉(zhuǎn)入屬陰的下半年，故而該季屬性為“至陰”。故有“脾為陰中之至陰”（《靈樞·陰陽(yáng)系日月》）；“腹為陰，陰中之至陰，脾也”（《素問(wèn)·金匱真言論》）；“脾主長(zhǎng)夏，足太陰陽(yáng)明主治，其日戊己（脾的旺日在戊、己月）”（《素問(wèn)·藏氣法時(shí)論》）。其中《素問(wèn)·風(fēng)論》所說(shuō)的“以季夏戊己傷于邪者為脾風(fēng)”，即是其應(yīng)用之例。

 脾旺四季，各十八日寄治

一年分四季是十二月太陽(yáng)歷的特點(diǎn)，脾旺四季，各十八日寄治是依據(jù)這種歷法確定的。故《內(nèi)經(jīng)》有“刺皮無(wú)傷肉，肉傷則內(nèi)動(dòng)脾，脾動(dòng)則七十二日四季之月，病腹脹煩不嗜食”（《素問(wèn)·刺要論》）；以及“脾者土也，治中央，常以四時(shí)長(zhǎng)四藏，各十八日寄治，不得獨(dú)主于時(shí)也”（《素問(wèn)·太陰陽(yáng)明論》）等論述，這是太陽(yáng)歷法中十二月歷和十月歷并存的遺痕，于是就有了四時(shí)各寄十八日為七十二日的說(shuō)法。可見(jiàn)，脾主長(zhǎng)夏、脾旺四季各十八日寄治是緣于兩套不同歷法制式相互碰撞的產(chǎn)物，“四時(shí)”為十二月太陽(yáng)歷法模式，而“七十二日” 卻是十月太陽(yáng)歷法的規(guī)定，所以理解此類原文時(shí)，不能用一種思維去認(rèn)知。

 “胃者，五臟之本”，為水谷氣血之海

《內(nèi)經(jīng)》繼承了“重土”思想并用于解決醫(yī)學(xué)中的實(shí)際問(wèn)題。如“脾者，土也，治中央，常以四時(shí)長(zhǎng)四藏，各十八日寄治，不得獨(dú)主于時(shí)也。脾藏者常著胃土之精也，土者生萬(wàn)物而法天地，故上下至頭足，不得主時(shí)也”（《素問(wèn)·太陰陽(yáng)明論》）。再如“平人之常氣稟于胃，胃者平人之常氣也，人無(wú)胃氣曰逆，逆者死……人以水為本，故人絕水谷則死，脈無(wú)胃氣亦死”（《素問(wèn)·平人氣象論》）。“脾脈者，土也，孤臟以灌四傍者也……五藏者，皆稟氣于胃，胃者，五臟之本也，臟氣者，不能自致于手太陰，必因于胃氣，乃至于手太陰也，故五臟各以其時(shí)，自為而至于手太陰也”（《素問(wèn)·玉機(jī)真臟論》）。在“重土”思想影響下構(gòu)建的人體以脾胃為本觀點(diǎn)在中醫(yī)學(xué)的理論體系中，無(wú)論是臟腑氣血的生理還是病理，無(wú)論是臨床診斷還是對(duì)疾病的治療，都具有十分重要的學(xué)術(shù)地位，李杲所創(chuàng)立的脾胃學(xué)派無(wú)疑是“河圖”“洛書(shū)”創(chuàng)立“重土” 思想的重要影響，是脾“胃者，五臟之本”，“足陽(yáng)明，五臟六腑之海也”（《靈樞·經(jīng)水》）；“六腑者，胃為之海”（《靈樞·師傳》）；“胃者，五臟六腑之海也，水谷皆入于胃，五臟六腑皆稟氣于胃”（《靈樞·五味》）觀點(diǎn)的延伸。這也是中醫(yī)診法理論通過(guò)色、舌、脈，乃至飲食口味之有無(wú)“胃氣”，作為判斷疾病預(yù)后吉兇依據(jù)的文化源頭。如“漿粥入胃，泄注止，則虛者活”（《素問(wèn)·玉機(jī)真臟論》）即是臨床應(yīng)用之例。

胃為水谷氣血之海，是指脾胃消化飲食，化生氣血，成為人體賴以存活的根本，也是全身各個(gè)臟腑組織器官所需營(yíng)養(yǎng)物質(zhì)的發(fā)祥地。所以有“足陽(yáng)明，五臟六腑之海也”（《靈樞·經(jīng)水》）；“六腑者，胃為之海”（《靈樞·師傳》）；“胃者，五臟六腑之海也，水谷皆入于胃，五臟六腑皆稟氣于胃”（《靈樞·五味》）等相關(guān)的認(rèn)識(shí)。

  陽(yáng)明主肉，多氣多血

盡管在《內(nèi)經(jīng)》中多處對(duì)各個(gè)經(jīng)脈氣血的多少論述不盡一致，但是“陽(yáng)明多血多氣”（《靈樞·九針論》）則是高度一致的并將其運(yùn)用于臨床實(shí)踐。如“陽(yáng)明主肉，其脈血?dú)馐?/span>”（《素問(wèn)·陽(yáng)明脈解》），尤其是《素問(wèn)·熱論》：“帝曰：五臟已傷，六府不通，榮衛(wèi)不行，如是之後，三日乃死，何也？岐伯曰：陽(yáng)明者，十二經(jīng)脈之長(zhǎng)也，其血?dú)馐ⅲ什恢?，三日，其氣乃盡，故死矣。”充分體現(xiàn)了在疾病的緊急狀態(tài)時(shí)，脾胃可以發(fā)揮代償替補(bǔ)作用，為搶救病人爭(zhēng)取有效時(shí)間，具有重要意義。

脾主肌肉、四肢，為“孤藏，以灌四傍”

四肢是人體的末梢，如同方位空間的“四維”“四隅”。在“洛書(shū)”土居中央，照應(yīng)四方的理念之下，既有了脾旺四季，人之四肢猶如四維，因而就有了“脾主身之肌肉”（《素問(wèn)·痿論》）、脾主四肢的理論，并將其應(yīng)用于臨床實(shí)踐。如“脾氣虛則四肢不用”（《靈樞·本神》）。“脾病而四肢不用何也？……今脾病不能為胃行其津液，四肢不得稟水谷氣，氣日以衰，脈道不利，筋骨肌肉，皆無(wú)氣以生，故不用焉”（《素問(wèn)·太陰陽(yáng)明論》）即是其例。

《素問(wèn)·玉機(jī)真臟論》：“帝曰：四時(shí)之序，逆從之變也，然脾脈獨(dú)何主？岐伯曰：脾脈者土也，孤藏以灌四傍者也……夫子言脾為孤藏，中央土以灌四傍。”這是“河圖”“洛書(shū)”土居中央觀點(diǎn)應(yīng)用的典型案例。這也是仲景“四季脾王不受邪”（《金匱要略·臟腑經(jīng)略先后病脈證》）學(xué)術(shù)立場(chǎng)的源頭。太陽(yáng)歷法中十二月歷和十月歷兩種歷法制式并存，于是就有了四時(shí)、五季。鑒于一年十個(gè)月360 天分為五季是十月太陽(yáng)歷的最大特點(diǎn)，所以《內(nèi)經(jīng)》大凡涉及360 之?dāng)?shù)、五季、每季72 天的原文，即可視為十月太陽(yáng)歷法的應(yīng)用。如《素問(wèn)·六節(jié)藏象論》的“甲六復(fù)而終歲，三百六十日法也”“日為陽(yáng)，月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應(yīng)之”（《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》）。至于《素問(wèn)·刺要論》“刺皮無(wú)傷肉，肉傷則內(nèi)動(dòng)脾，脾動(dòng)則七十二日四季之月，病腹脹煩不嗜食。”《素問(wèn)·太陰陽(yáng)明論》之“脾者土也，治中央，常以四時(shí)長(zhǎng)四藏，各十八日寄治，不得獨(dú)主于時(shí)也”等，則是各寄十八日為72 日說(shuō)法。

“重土”思想在《內(nèi)經(jīng)》篇名中的體現(xiàn)

藏象理論是《內(nèi)經(jīng)》所論生命科學(xué)知識(shí)的重點(diǎn)內(nèi)容，而臟腑則是藏象理論的核心與基礎(chǔ)，在其傳載生命科學(xué)知識(shí)的162 篇文獻(xiàn)中，唯有脾胃理論的內(nèi)容作為篇名而予以專論，并有《素問(wèn)》的《太陰陽(yáng)明論》和《陽(yáng)明脈解》兩篇，其他臟腑則沒(méi)有受到如此的珍視，對(duì)脾胃的重視由此可見(jiàn)一斑。

 “重陽(yáng)”理念對(duì)《內(nèi)經(jīng)》脾胃理論的影響

重視陽(yáng)氣是“河圖”“洛書(shū)”智慧的重要啟示之一，該理念對(duì)《內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建脾胃理論時(shí)是有影響的。在“陽(yáng)氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰”（《素問(wèn)·生氣通天論》）這一“陽(yáng)氣盛衰壽夭觀”的前提下，臟腑必然是憑借著陽(yáng)氣作為其氣化機(jī)能的動(dòng)力源泉，脾胃為人身氣化、氣機(jī)升降的樞紐也概莫能外。陽(yáng)氣充足，脾胃才能升降清濁，完成對(duì)食物的消化，以及水谷精微的吸收、轉(zhuǎn)輸和利用。如若陽(yáng)氣虛弱，失于溫煦，動(dòng)能不足，必然會(huì)導(dǎo)致脾升胃降失常而發(fā)生相關(guān)病證。“清氣在下，則生飧泄；濁氣在上，則生?脹”（《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》）。由于“陽(yáng)氣”為中焦氣化、氣機(jī)升降樞紐和脾胃消化機(jī)能的動(dòng)力，而人一身之陽(yáng)皆源于坎中先天之陽(yáng)，此即所謂“五臟之陽(yáng)氣，非此不能發(fā)，而脾胃中州之土，非火不能生”（《景岳全書(shū)·命門(mén)余義》）之理。故該案用附子理中湯加味，扶助命門(mén)之火以溫中焦之陽(yáng)，陽(yáng)復(fù)陰退，中寒不存，升降有序，中土之患自然消除。

生命科學(xué)知識(shí)體系的形成背景是深刻而復(fù)雜的，《內(nèi)經(jīng)》中脾胃理論的建構(gòu)也不例外。其中“河圖”“洛書(shū)”以及十月太陽(yáng)歷法的影響是不可忽視的重要因素之一。僅從先哲們總結(jié)出的“河圖”“洛書(shū)”文化對(duì)《內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建脾胃理論的啟示作以陳述， 闡明中華民族傳統(tǒng)文化在解讀《內(nèi)經(jīng)》中的作用和方法。