●“河圖”“洛書(shū)”是史前人們用符號(hào)記錄他們對(duì)天文歷法知識(shí)的理解。其用“數(shù)”表達(dá)了太陽(yáng)周年視運(yùn)動(dòng)，以及由此發(fā)生的自然界陰陽(yáng)之氣消長(zhǎng)變化，表達(dá)了木、火、土、金、水五季氣候周而復(fù)始的運(yùn)行狀態(tài)。 ●“河圖”“洛書(shū)”是史前人們用符號(hào)表達(dá)對(duì)天文、歷法，乃至天地萬(wàn)物變化規(guī)律的把握，也是中華民族傳統(tǒng)文化發(fā)生的根。這也是為何有“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”的名訓(xùn)，以及孔子發(fā)出“河不出圖，吾已矣夫”慨嘆的理由。 雖然有《易經(jīng)》為群經(jīng)之首的說(shuō)法，但什么是諸經(jīng)之根呢？若據(jù)“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”（《易傳·系辭上》）的論述，“河圖”“洛書(shū)”應(yīng)當(dāng)是中華民族傳統(tǒng)文化之根、之源。 “河圖”“洛書(shū)”是史前人們用符號(hào)記錄他們對(duì)天文歷法知識(shí)的理解。其中所應(yīng)用的陰陽(yáng)符號(hào)是黑圈和白圈。太陽(yáng)光不能照耀的用黑圈“●”表示，太陽(yáng)光能直接照耀的用白圈“○”表示。這是現(xiàn)今已知最早的陰陽(yáng)符號(hào)。黑白圈數(shù)目的多少則表示不同時(shí)間、不同空間太陽(yáng)照射時(shí)間的長(zhǎng)短、所給予萬(wàn)物的熱量的多少；黑白圈排列的次第則客觀地反映了一個(gè)太陽(yáng)回歸年在不同時(shí)間、不同空間之白晝、黑夜時(shí)間的長(zhǎng)短、氣候的寒熱變化等次序和周而復(fù)始的節(jié)律，而這些知識(shí)屬于天文歷法范疇。此處具有數(shù)理所表達(dá)的時(shí)間、空間、序列，以及存在于不同時(shí)間、空間、序列之中的萬(wàn)事萬(wàn)物變化規(guī)律及其狀態(tài)之內(nèi)涵。其以子午（南北）卯酉（東西）為縱橫坐標(biāo)，用“數(shù)”表達(dá)了太陽(yáng)周年視運(yùn)動(dòng)，以及由此發(fā)生的自然界陰陽(yáng)之氣消長(zhǎng)變化，表達(dá)了木、火、土、金、水五季氣候周而復(fù)始的運(yùn)行狀態(tài)。 因此說(shuō)，“河圖”“洛書(shū)”是史前人們用符號(hào)的方式表達(dá)他們對(duì)天文、歷法，乃至天地萬(wàn)物變化規(guī)律的把握，也是中華民族傳統(tǒng)文化發(fā)生的根。這也是為何有“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”（《易傳·系辭上》）的名訓(xùn)，以及孔子能發(fā)出“河不出圖（洛不出書(shū)），吾已矣夫”（《論語(yǔ)·子罕》）慨嘆的理由。這些知識(shí)也是《內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建生命科學(xué)知識(shí)體系的科學(xué)基礎(chǔ)，在原文中隨處可見(jiàn)，因而學(xué)習(xí)其中的原文之時(shí)，務(wù)必要對(duì)此類有所認(rèn)知，否則就難以知其所以然。 洛書(shū)與《內(nèi)經(jīng)》 （一）“洛書(shū)”結(jié)構(gòu) “戴九履一，左三右七，四二為肩，六八為足，五居中央”，是在有了文字以后對(duì)“洛書(shū)”數(shù)模結(jié)構(gòu)的表達(dá)。 （二）“洛書(shū)”之理 “洛書(shū)”的數(shù)字結(jié)構(gòu)，是在太陽(yáng)為天文背景下建立的以時(shí)間、空間、序列、節(jié)律為基本要素的科學(xué)模型，是史前哲人以圖的方式所構(gòu)建的古老十月太陽(yáng)歷。 這個(gè)模型自其建立之后，深刻地影響著中華民族的傳統(tǒng)文化，影響著《內(nèi)經(jīng)》理論的建構(gòu)。 ⒈表達(dá)一年不同季節(jié)的陰陽(yáng)消長(zhǎng)規(guī)律 就“時(shí)間”概念而言，五個(gè)“奇數(shù)”分布在春、夏、秋、冬以及長(zhǎng)夏五季，四個(gè)“偶數(shù)”分布在“四維”。 “奇數(shù)”為陽(yáng)，自冬→春→夏→長(zhǎng)夏→秋，其運(yùn)行過(guò)程是1→3→9→5→7，用“奇數(shù)”數(shù)值的大小客觀地表達(dá)了一年之中，自然界的陽(yáng)（熱）氣由漸盛（1→3→9）到漸衰（9→5→7）的消長(zhǎng)過(guò)程。四個(gè)“偶數(shù)”為陰，其布陣表達(dá)了一年陰（寒）氣自立春→立夏→立秋→立冬是由盛而衰（8→4→2），再由衰而漸盛（2→6→8）的消長(zhǎng)過(guò)程。上半年陽(yáng)長(zhǎng)陰消，故為“陽(yáng)”；下半年陰長(zhǎng)陽(yáng)消，故為“陰”。所以，在十月太陽(yáng)歷中，將屬陽(yáng)的上半年之起點(diǎn)“冬至”稱為“陽(yáng)旦”，將屬陰的下半年之起點(diǎn)“夏至”稱為“陰旦”。這既是陰陽(yáng)消長(zhǎng)理論發(fā)生的天文歷法背景，也是《輔行訣》中“陽(yáng)旦湯”“陰旦湯”命名依據(jù)?！督饏T要略》所載“陽(yáng)旦湯”之名也如是。 ⒉表達(dá)五季五方氣候的運(yùn)行規(guī)律（即“五行”） “奇數(shù)”為陽(yáng)，自冬→春→夏→長(zhǎng)夏→秋，其運(yùn)行過(guò)程是1→3→9→5→7，就用“奇數(shù)”數(shù)值的大小客觀地表達(dá)了一年五季（冬→春→夏→長(zhǎng)夏→秋）陽(yáng)熱之氣的多少、氣溫的高低，乃至在此作用下萬(wàn)物生→長(zhǎng)→化→收→藏的周期變化規(guī)律。按五運(yùn)六氣理論而言，每個(gè)季節(jié)各有73.05天，而十月太陽(yáng)歷法則為每季72天。 就“空間”概念而言，五個(gè)“奇數(shù)”分布在東、南、中、西、北五方，四個(gè)“偶數(shù)”分布在“四維”。同樣用“奇數(shù)”數(shù)值的大小客觀地表達(dá)了不同地域陽(yáng)熱之氣的多少和氣溫的高低，以及在此影響下不同地域環(huán)境之中萬(wàn)物的生長(zhǎng)變化。 ⒊表達(dá)五行相生規(guī)律 五行本意是指五季氣候，以及在此作用下萬(wàn)物周而復(fù)始的運(yùn)行變化規(guī)律。就時(shí)間“序列”而言，五季氣候依次循環(huán)，如環(huán)無(wú)端，往復(fù)不已。 這一次序科學(xué)地反映了春季萬(wàn)物復(fù)蘇，如“木”之萌發(fā)；炎夏萬(wàn)物盛長(zhǎng)，枝繁葉茂，此時(shí)為全年氣溫最高，猶如“火”之溫?zé)?；長(zhǎng)夏氣溫高濕度大，植物開(kāi)花結(jié)實(shí)，孕育新的生命，猶如“土生萬(wàn)物”；金秋送爽，萬(wàn)物成熟收獲，生機(jī)收斂，植物的枝葉枯黃凋謝；嚴(yán)冬氣候寒冷，陽(yáng)熱之氣如同自然的“水”一樣涵藏于地下，萬(wàn)物的生機(jī)伏匿斂藏。 ⒋表達(dá)萬(wàn)物生長(zhǎng)化收藏的節(jié)律 在太陽(yáng)回歸年的天文背景下，春（3，木）→夏（9，火）→長(zhǎng)夏（5，土）→秋（7，金）→冬（1，水）五季的溫（3，木）→熱（9，火）→濕（5，土）→燥（7，金）→寒（1，水）氣候周而復(fù)始的運(yùn)行不息，萬(wàn)物也因之而有生（3，木）→長(zhǎng)（9，火）→化（5，土）→收（7，金）→藏（1，水）的變化狀態(tài)和過(guò)程，天地間的一切事物的運(yùn)動(dòng)變化莫不遵循于此。 “五行”之“行”，是指季節(jié)氣候年復(fù)一年地運(yùn)行不息。在太陽(yáng)背景下的五季氣候運(yùn)行不息，萬(wàn)物也隨之發(fā)生相應(yīng)地變化，事物的一切運(yùn)動(dòng)變化莫不遵循于此。這就是五行及其五行相生之序發(fā)生的天文學(xué)背景。也是“夫五運(yùn)陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎!”之論（《素問(wèn)·天元紀(jì)大論》）的天文歷法背景。 ⒌“洛書(shū)”背景下的十月太陽(yáng)歷 史前人類是用“洛書(shū)”表達(dá)十月太陽(yáng)歷的。這一歷法的資料在漢族文化的古文獻(xiàn)之中有零星記載，也能在《內(nèi)經(jīng)》的生命科學(xué)知識(shí)體系中覓其蹤跡。十月太陽(yáng)歷的內(nèi)容完整的保存在彝族的經(jīng)典《土魯竇吉》之中已述。 （三）《內(nèi)經(jīng)》對(duì)“洛書(shū)”數(shù)理應(yīng)用舉例 ⒈“始于一，終于九” 《靈樞·九針十二原》“臣請(qǐng)推而次之，令有綱紀(jì)，始于一，終于九焉?！?/span> 為何“始于一，終于九”是針道的“綱紀(jì)”？ “始于一，終于九”語(yǔ)就是指“洛書(shū)”之?dāng)?shù)所表達(dá)的天文歷法、陰陽(yáng)五行之理。 “洛書(shū)”以太陽(yáng)為坐標(biāo)，以陰陽(yáng)符號(hào)之?dāng)?shù)理，表達(dá)了自然界四時(shí)的陰陽(yáng)消長(zhǎng)，五季氣候變化的運(yùn)行規(guī)律（即“五行”）。無(wú)論是四時(shí)陰陽(yáng)消長(zhǎng)還是五季氣候運(yùn)行，都是臨床醫(yī)生在灸刺治病或者處方用藥所應(yīng)遵循的依據(jù)?！秲?nèi)經(jīng)》中隨處可見(jiàn)依據(jù)季節(jié)氣候變化來(lái)論證灸刺選穴、進(jìn)刺深淺，以及刺灸乃至處方用藥之宜忌之內(nèi)容。這就是為何要以“始于一，終于九”作為臨證治病的“綱紀(jì)”的理由。 ⒉創(chuàng)立北斗歷，論證八風(fēng)致病 在《靈樞·九宮八風(fēng)》中運(yùn)用“洛書(shū)”之理，構(gòu)建生命科學(xué)中的“九宮”理論，并以此為據(jù)，創(chuàng)立了獨(dú)特的北斗歷。以此為據(jù)，論證“八風(fēng)”發(fā)病原理。 北斗歷為《內(nèi)經(jīng)》所獨(dú)創(chuàng)。這一歷法是以北斗星的斗綱（第1、5、7星）所指時(shí)空方位來(lái)調(diào)整太陽(yáng)回歸年時(shí)間的歷法。此歷法一年為366天，是太陽(yáng)歷的閏年。 《靈樞·九宮八風(fēng)》：“太一常以冬至之日， 居葉蟄之宮四十六日（冬至一葉蟄北方坎） 明日居天留四十六日（立春八天留東北方艮） 明日居倉(cāng)門四十六日（春分三倉(cāng)門東方震） 明日居陰洛四十五日（立夏四陰洛東南方巽） 明日居天宮四十六日（夏至九上天南方離） 明日居玄委四十六日（立秋二玄委西南方坤） 明日居倉(cāng)果四十六日（秋分七倉(cāng)果西方兌） 明日居新洛四十五日（立冬六新洛西北方乾） 明日復(fù)居葉蟄之宮，曰冬至矣。（招搖五中央）” “太一”有不同的內(nèi)涵，但此處是指北斗星?！尔i冠子·環(huán)流》之“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬”，與此原文精神一致。本節(jié)以斗柄旋轉(zhuǎn)指向?yàn)橐罁?jù)，確定了一歲四時(shí)八節(jié)的時(shí)空方位、時(shí)間運(yùn)行的序列和周而復(fù)始的運(yùn)行規(guī)律，并以此論證和判斷不同時(shí)空區(qū)位可能發(fā)生的賊風(fēng)虛邪，邪氣致病力的強(qiáng)弱和可能所傷害的內(nèi)臟等。 此外，前次所述的“七損八益”“天干紀(jì)月”等內(nèi)容，皆是“洛書(shū)”在《內(nèi)經(jīng)》中的具體運(yùn)用。 河圖與《內(nèi)經(jīng)》 （一）“河圖”結(jié)構(gòu) （二）“河圖”布陣 “河圖”用十個(gè)黑白圓點(diǎn)表示陰陽(yáng)、五行、四象，其圖為四方形。 北方：一個(gè)白點(diǎn)在內(nèi)，六個(gè)黑點(diǎn)在外，表示玄武星象，為水。 東方：三個(gè)白點(diǎn)在內(nèi)，八個(gè)黑點(diǎn)在外，表示青龍星象，為木。 南方：二個(gè)黑點(diǎn)在內(nèi)，七個(gè)白點(diǎn)在外，表示朱雀星象，為火。 西方：四個(gè)黑點(diǎn)在內(nèi)，九個(gè)白點(diǎn)在外，表示白虎星象，為金。 中央：五個(gè)白點(diǎn)在內(nèi)，十個(gè)黑點(diǎn)在外，表示時(shí)空奇點(diǎn)，為土。 （三）“河圖”之理 ⒈天地之?dāng)?shù) 所謂“天地之?dāng)?shù)”，是指“河圖”的10個(gè)數(shù)，是可以演繹天地萬(wàn)物的數(shù)。1、3、5、7、9為陽(yáng)，為天數(shù)。2、4、6、8、10為陰，為地?cái)?shù)。陽(yáng)數(shù)相加為25，陰數(shù)相加得30，陰陽(yáng)數(shù)之和為55。故《易傳·系辭上》有“天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五”之說(shuō)，認(rèn)為演繹天地萬(wàn)物的數(shù)皆由天地之?dāng)?shù)化生而成。 ⒉十進(jìn)位制法則 “河圖”有1，2，3，4，5，6，7，8，9，10（即0）是所有數(shù)的基數(shù)，自此就有了十進(jìn)位制的運(yùn)算規(guī)則?！秲?nèi)經(jīng)》就運(yùn)用這一法則構(gòu)建其相關(guān)理論的。如“且夫陰陽(yáng)者，有名而無(wú)形，故數(shù)之可十，離之可百，散之可千，推之可萬(wàn)，此之謂也”（《靈樞·陰陽(yáng)系日月》）。《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》和《靈樞·天年》關(guān)于人類年齡10歲為一年齡段的論述，都是十進(jìn)位制法則在生命科學(xué)理論構(gòu)建中的應(yīng)用。 ⒊五行之?dāng)?shù) 五行之?dāng)?shù)即五行之生數(shù)，即水一、火二、木三、金四、土五，也叫“小衍”之?dāng)?shù)（“五”）。五行生數(shù)中的陽(yáng)數(shù)一、三、五之和為九，“洛書(shū)”數(shù)之終亦為九，故九為陽(yáng)極之?dāng)?shù)，又稱“老陽(yáng)之?dāng)?shù)”，即最大的陽(yáng)數(shù)。二、四為陰數(shù)，其和為六，故六為陰之極數(shù)，又稱“老陰之?dāng)?shù)”。老陰、老陽(yáng)之?dāng)?shù)的和為15(9+6)，故化為“河圖”數(shù)?？v橫排列皆為15。 《內(nèi)經(jīng)》在構(gòu)建生命科學(xué)知識(shí)體系時(shí)常常對(duì)“五行之?dāng)?shù)”加以應(yīng)用。如《素問(wèn)·上古天真論》關(guān)于男女生長(zhǎng)過(guò)程年齡段的劃分即是其例。原文在“五十有五”的基礎(chǔ)之上，依據(jù)“陽(yáng)主進(jìn)（相加），陰主退（相減）”原則，而有55+9=64（八八六十四）（男），55-6=49（七七四十九）（女）。這就是男女年齡段劃分的“河圖”數(shù)理之背景。 ⒋五行生成數(shù) 所謂“五行生成數(shù)”，就是將“河圖”結(jié)構(gòu)中的陰陽(yáng)符號(hào)黑白圈的數(shù)目用數(shù)表達(dá)。即“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之”。 五行可以對(duì)萬(wàn)物進(jìn)行屬性歸類。所以“五行生成之?dāng)?shù)”也就是萬(wàn)物生成數(shù)，故曰：萬(wàn)物有生數(shù)，當(dāng)生之時(shí)方能生；萬(wàn)物有成數(shù)，當(dāng)成之時(shí)方能成。此即“萬(wàn)物生存皆有其數(shù)”之意，回答了五行生成數(shù)發(fā)生的由來(lái)。 確立五行生成數(shù)的意義在于：一是反映了太陽(yáng)回歸年背景下的有不同起止時(shí)間節(jié)點(diǎn)的半年節(jié)律；二是客觀地反映不同物種有不同時(shí)間節(jié)點(diǎn)的萌生到成熟的半年周期，如郁金香、秋水仙等都是冬至前后萌芽，到夏至前后就進(jìn)入到其休眠期等，即是其例。 《素問(wèn)·金匱真言論》之東方，木，肝，“其數(shù)八”；南方，火，心，“其數(shù)七”；西方，金，肺，“其數(shù)九”；北方，水，腎，“其數(shù)六”；中央，土，脾，“其數(shù)五”。以及“運(yùn)氣九篇”也多次涉及。這些原文中的“數(shù)”，都是“河圖”結(jié)構(gòu)之?dāng)?shù)所奠定的五行生成之?dāng)?shù)。這些數(shù)表達(dá)了相應(yīng)的空間方位、時(shí)間階段，以及與這些時(shí)空區(qū)位的陰陽(yáng)消長(zhǎng)狀態(tài)和與此有關(guān)事物的五行屬性。 ⒌大衍之?dāng)?shù) 所謂“大衍之?dāng)?shù)”，言其可以演繹天地萬(wàn)物變化規(guī)律的數(shù)。其來(lái)歷有幾種說(shuō)法： ①大衍之?dāng)?shù)50即五行乘土之成數(shù)10；50=5（五行之?dāng)?shù)）×10（河圖之?dāng)?shù)） ②天地之?dāng)?shù)55，減去小衍之?dāng)?shù)5（五行有“五”，土生萬(wàn)物，土的生數(shù)為“五”，故稱其為小衍之?dāng)?shù)）得大衍之?dāng)?shù)50。50=（1+2……9+10）（河圖之?dāng)?shù)和）-5（五行之?dāng)?shù)） ③“河圖之?dāng)?shù)”與“洛書(shū)之?dāng)?shù)”之和除以二，之所以要除以二，是因?yàn)閮烧叨加脤?shí)心圓（黑點(diǎn)）和空心圓（白點(diǎn)）表示，二者的黑點(diǎn)和白點(diǎn)都是50的緣故。50=[55（河圖之?dāng)?shù)和）+45（洛書(shū)之?dāng)?shù)和）]-2 “五十”在《內(nèi)經(jīng)》中多處應(yīng)用。如“營(yíng)在脈中，衛(wèi)在脈外，營(yíng)周不休，五十而復(fù)大會(huì)。陰陽(yáng)相貫，如環(huán)無(wú)端。衛(wèi)氣行于陰二十五度，行于陽(yáng)二十五度，分為晝夜”（《靈樞·營(yíng)衛(wèi)生會(huì)》）即是其例。表述衛(wèi)氣（屬陽(yáng)）循行規(guī)律“二十五”之?dāng)?shù)，則是“河圖”或“洛書(shū)”的陽(yáng)數(shù)（1、3、5、7、9）之和?！鹅`樞·五十營(yíng)》篇中之“數(shù)”，其依據(jù)多宗于此。 ⒍天干交合之?dāng)?shù) “河圖之?dāng)?shù)”，乃十天干之?dāng)?shù)發(fā)生的背景。所謂交合之?dāng)?shù)，即一、六共宗，二、七同道，三、八為朋，四、九為友，五、十同德。 正是萬(wàn)物生成之?dāng)?shù)，所以甲己合為一、六共宗，乙庚合為二、七同道，丙辛合為三、八為朋，丁壬合為四、九為友，戊癸合為五、十同德。 十天干經(jīng)交合之后，化為天干交合之五行，將“河圖”五行之體化為天干五行之用。 雖然運(yùn)氣理論中的“十干化運(yùn)”的五行屬性與此有區(qū)別，但是此處“交合之?dāng)?shù)”的組合方法對(duì)其是有借鑒意義的。 ⒎順時(shí)運(yùn)行之理 “河圖”和“洛書(shū)”的布陣結(jié)構(gòu)均體現(xiàn)了天地運(yùn)行的“順時(shí)（即“左旋”）之理。當(dāng)人們面南而立，所看到天體的運(yùn)轉(zhuǎn)方向是自左（東）向右（西），水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，為五行相生順時(shí)針（“左升”）運(yùn)行。中心不動(dòng)，一、三、五、七、九，為陽(yáng)數(shù)順時(shí)運(yùn)行；二、四、六、八、十，為陰數(shù)順時(shí)運(yùn)行。皆為順時(shí)針旋轉(zhuǎn)（“左旋”），為五行萬(wàn)物相生之運(yùn)行。仰視銀河系各星的運(yùn)行皆“左旋”。故有“生氣上轉(zhuǎn)左旋”之說(shuō)。順天而行是左旋，所以說(shuō)順生逆死，左旋主生?！白笊保ā白笮保┮彩亲匀灰?guī)律，不是人為的規(guī)定，是自然界的基本規(guī)律。 這一順時(shí)運(yùn)行之理也表達(dá)了五行順相生之理。“河圖”定五行先天之位，東木西金，南火北水，中間土。五行左旋而生，中土自旋?！昂訄D”五行相生，乃萬(wàn)物相生之理。土為德為中，故五行以土為主。這一五行相生之序也反映了自然界萬(wàn)物（尤其是生物）的生存法則。 人應(yīng)自然，人體氣機(jī)的升降出入也遵循于此。在上者必降，降者右旋；在下者必升，升者左旋。肺為五臟六腑之蓋，肺氣以降為主，主宰全身氣機(jī)之降；肝位于下焦，故主一身氣機(jī)之升。升者必從右，降者必從左。《內(nèi)經(jīng)》“運(yùn)氣九篇”所載五運(yùn)六氣理論中的五步氣運(yùn)的運(yùn)行，六步之氣中在下的在泉之氣和在上的司天之氣運(yùn)行，以及人體氣機(jī)的運(yùn)行過(guò)程，無(wú)不遵循這一規(guī)律?！案紊谧?，肺藏于右”（《素問(wèn)·刺禁論》）之論，也是在這一理念之下形成的?？梢?jiàn)，“河圖”“洛書(shū)”表達(dá)的天地順時(shí)運(yùn)行之理，是這些理論的文化源頭。 ⒏陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理 土為中為陰，四象在外為陽(yáng)，此內(nèi)外陰陽(yáng)之理；木火相生為陽(yáng)，金水相生為陰，乃陰陽(yáng)水火既濟(jì)之理；五行中各有陰陽(yáng)相交，生生不息，乃陰陽(yáng)互根同源之理；中土為靜，外四象為動(dòng)，乃陰陽(yáng)動(dòng)靜之理。若將“河圖”方形改畫(huà)為圓形，木火為陽(yáng)，金水為陰，陰土陽(yáng)土各為黑白魚(yú)眼，就是太極圖了。 此時(shí)水為太陰（應(yīng)北方、冬季），火為太陽(yáng)（應(yīng)南方、夏季），木為少陽(yáng)（應(yīng)東方、春季），金為少陰（應(yīng)西方、秋季），乃太極四象也。 這也是為何有“心為陽(yáng)中之太陽(yáng)，肺為陰中之少陰，肝為陰中之少陽(yáng)，脾為陰中之至陰，腎為陰中之太陰”（《靈樞·陰陽(yáng)系日月》），以及為何認(rèn)為《素問(wèn)·六節(jié)藏象論》中肺“為陽(yáng)中之太陰，通于秋氣”與腎“為陰中之少陰，通于冬氣”的“太陰”“少陰”文字互倒的理由所在。運(yùn)用這一“河圖之?dāng)?shù)與太極圖”形所表達(dá)的義理去學(xué)習(xí)《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》中的“開(kāi)合樞”理論就容易多了。 《內(nèi)經(jīng)》應(yīng)用了“河圖”“洛書(shū)”（簡(jiǎn)稱“圖”“書(shū)”）之?dāng)?shù)理，以及與此相關(guān)的十月太陽(yáng)歷、十二月太陽(yáng)歷等知識(shí)來(lái)建構(gòu)其生命科學(xué)理論的。因此，認(rèn)知了解這方面的知識(shí)就必然成為解讀相關(guān)原文的重要途徑。如果不懂得諸如“洛書(shū)”“河圖”和天文歷法知識(shí)，是難以對(duì)相關(guān)原文的內(nèi)涵有確切理解的。 | 
