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老子人生修養(yǎng)上的“無(wú)為”多表現(xiàn)在貴柔、尚雌、崇弱、主慈以及處下、居后、退讓、不爭(zhēng)。這是老子“無(wú)為”在人生的態(tài)度上的表現(xiàn)，老子認(rèn)為這些德行就叫做玄德。老子無(wú)為思想又體現(xiàn)在人的為人處事上，但更多還是對(duì)成功者、富貴者進(jìn)行的勸誡。比如說(shuō)你的成功者，你的資產(chǎn)積累到一定程度，你應(yīng)該做到無(wú)欲、無(wú)知、無(wú)執(zhí)、知足、居后、尚柔、主靜、處下。 講到這一點(diǎn)，就對(duì)老子的思想貴柔、上慈、寵若怎么進(jìn)入呢？老子說(shuō)柔弱勝剛強(qiáng)，認(rèn)為雄雌二性，雌一定會(huì)勝雄的，所以說(shuō)老子的文化、文明是母性的文明，他認(rèn)為什么生都是從母性那里生出來(lái)的。所以我在這里必須展開(kāi)對(duì)老子有關(guān)思想的論述，講他為什么尚柔，為什么尚弱；連在一起叫柔弱。老子論述所有的道理他喜歡采用中國(guó)古代哲學(xué)慣用的思維方法：“人道法天”的思維方法；講我們做人做事要效法天地自然的行為去做，這是儒家道家共同奉行的思維方法。 “人之生以柔弱，死以僵硬”，我們?nèi)嘶畹臅r(shí)候都是柔軟的，柔弱最富有生命力，僵硬了就死了；“草木之柔弱，其死以干枯”，草木生的時(shí)候很柔弱，死掉就干枯了；在自然界的現(xiàn)象，“木強(qiáng)則折，兵強(qiáng)則滅”，這個(gè)自然現(xiàn)象大家能接受嗎，木堅(jiān)硬的容易折斷的，不容易折斷的東西一定是有柔性的；堅(jiān)強(qiáng)的東西容易折斷，叫“木強(qiáng)則折，兵強(qiáng)則滅”，這是老子反戰(zhàn)的很著名的名言，他告誡統(tǒng)治者，你不要認(rèn)為窮兵黷武，軍隊(duì)強(qiáng)大就能戰(zhàn)無(wú)不勝了；恰恰相反，軍隊(duì)的強(qiáng)大所導(dǎo)致的一定是最后的滅亡。當(dāng)然對(duì)老子這個(gè)“兵”還有一種解釋，軍隊(duì)就叫兵；再一中解釋就是這個(gè)“兵”稱為兵器，大家都有這種生活經(jīng)驗(yàn)吧，你把刀具磨得太過(guò)鋒利的話，反而容易卷口，所以他告訴你自然天地的現(xiàn)象如此，那我們做人應(yīng)該像自然那樣，如果你要賦予生命力的話，就要更柔一些，不要太剛強(qiáng)，你剛強(qiáng)你就會(huì)折了，柔弱是富有彈性的，所以講你如果懂得老子的思想你的生命就有柔韌性。 還有為什么要講“弱”，千萬(wàn)不要認(rèn)為我柔弱、無(wú)能，我不被人欺嘛，人善被人欺，馬善被人騎，你非得讓我那么弱。但是老子跟你講這個(gè)道理，你只看到了弱表面的一面，你沒(méi)有看到這個(gè)弱如果當(dāng)它積蓄力量以后，自然以成的那個(gè)力量一定能勝過(guò)一切的。老子絕對(duì)不是一味的消極的主張“你來(lái)戰(zhàn)勝我”，老子所有的無(wú)為最后要達(dá)到無(wú)不為。這個(gè)“無(wú)為”可以把它理解為柔弱、不強(qiáng)為、無(wú)私心。你這樣一種柔弱它要達(dá)到的結(jié)果是“無(wú)不為”，什么是“無(wú)不為”？老子所到達(dá)的結(jié)果，堅(jiān)守柔弱達(dá)到最佳的效果，最后的勝利。如果你要堅(jiān)守剛強(qiáng)一定是短暫的勝利，不會(huì)實(shí)現(xiàn)最后的勝利，這是老子高于所有智慧的地方所在。 老子講自然界最柔弱的東西是水，“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”，所以說(shuō)老子的思想都是通過(guò)效法天道獲得的。而且這樣一個(gè)體驗(yàn)和經(jīng)驗(yàn)所有人都能體驗(yàn)到，這是最終意義上的柔弱勝剛強(qiáng)。 《道德經(jīng)》是從勝利走向勝利的最大的成功學(xué)，因?yàn)樗褪轻槍?duì)勝利者、成功者而言的。我每次講處下、謙遜，只有高者才能叫處下。你明明就在下面，你還如何處下，所有處下都是對(duì)上者而言的，所以老子有一句名言：“大國(guó)者下流”，下流是處下、謙遜，大國(guó)者處于下流，會(huì)越老越強(qiáng)，因?yàn)槟惚旧韽?qiáng)，你再謙遜，那你就會(huì)更強(qiáng)；很多人沒(méi)有這種智慧，認(rèn)為有了一點(diǎn)地位，他就嘚瑟，他驕橫跋扈，他就不能長(zhǎng)保。 大家都會(huì)背“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。”也就是著名的“七善論”。七善論在老子里面是一個(gè)什么意味呢？我們首先看《老子》第八章：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道?！痹诶献涌磥?lái)，最高境界的善，就像水一樣，水是善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)的。也就是說(shuō)不管我們的有機(jī)物還是無(wú)機(jī)物，宇宙間任何存在都離不開(kāi)水的滋養(yǎng)，你說(shuō)水的功勞大到什么程度呀。但是水從來(lái)不去爭(zhēng)，做到了最好，什么都依賴它，它卻表示“NOTHING”（沒(méi)有），而且立馬往下面去，所以為什么講“上善若水”？它一定要有三種品質(zhì)，第一是利萬(wàn)物；第二不爭(zhēng)；第三處下。處眾人之所惡，水處于大家都討厭的地方，處于下流，正因?yàn)槿绱?，故幾于道，更接近于大道?span>所以道的品德你也要記住三點(diǎn)；利萬(wàn)物、不爭(zhēng)、處下。我們要道法自然，我們要學(xué)習(xí)道，我們要學(xué)習(xí)利萬(wàn)物、不爭(zhēng)和處下，你做到這樣你就能夠?qū)崿F(xiàn)從勝利走向勝利，這是大智慧，因此老子提出七善論，“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)?！?/span> 最后我對(duì)水性做出以下十點(diǎn)概括： 1、水之性在于利養(yǎng)萬(wàn)物；萬(wàn)物無(wú)一不依靠水來(lái)生成，老子說(shuō)水善利萬(wàn)物； 2、水之性在于與物不爭(zhēng)；盡管水有如此巨大的攻擊與作用，但它不以此為傲，真正做到生成利益而不占有，支持發(fā)展而不矜持，促生長(zhǎng)而不主宰?！?/span>生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰?！?； 3、水之性在于處下；水是往下的，向下流淌和匯聚的，大江大海無(wú)一不是出于下游，大江大海之所以能納百川因?yàn)樗铺幭拢?/span> 4、水之性在于廣泛的覆蓋力和強(qiáng)勁的滲透力；水可以一瀉千里，可以沖破一切，水之力量強(qiáng)大無(wú)比，“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益?！彼菬o(wú)孔不入的?！?/span>天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。”這樣一個(gè)道理是不能改變的，永恒的道理。“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛”柔弱勝剛強(qiáng)，天下的人沒(méi)有不知道這個(gè)道理，但是很少去實(shí)行的； 5、水之性在于寬廣；人們常常以無(wú)垠浩渺來(lái)形容水的廣大無(wú)邊，深淵深沉形容水之寬，寬廣之心也，老子說(shuō)“心善淵”； 6、水之性在于仁慈；此性與上述利養(yǎng)萬(wàn)物而從不居功自傲相連，利養(yǎng)滋潤(rùn)萬(wàn)物而不求報(bào)，此乃仁慈之德也，老子說(shuō)：“與善仁”，仁慈就是給你好處給你利益不求回報(bào)； 7、水之性在于誠(chéng)信；誠(chéng)信與上述利養(yǎng)萬(wàn)物而從不居功自傲相連，水對(duì)萬(wàn)物的利養(yǎng)滋潤(rùn)是完全出于真誠(chéng)無(wú)私的，老子說(shuō)：“言善信”。 8、水之性在于公平；水的本性是求平，實(shí)現(xiàn)自然界的平衡生長(zhǎng)，是天然自然天道的要求，通常說(shuō)以什么為水平線，說(shuō)的就是求得一個(gè)公平和準(zhǔn)確的結(jié)果，老子說(shuō)：“正善治”像水一樣公平公正； 9、水之性在于效率；水的功用，利養(yǎng)滋潤(rùn)萬(wàn)物，去污洗濁，行船度法，行云擲雨，老子說(shuō)：“事善能”，最事要像水那樣，因?yàn)樗墓δ芎芏唷?/span> 10、水之性在于瞬時(shí)；水瞬時(shí)而降，水順勢(shì)而行，迂回不停，水可就事而成型，給予水什么形狀，水就成為什么形狀，所以變化性和多樣性，是水重要的特性和功用，老子說(shuō)：“動(dòng)善時(shí)”。 知道這樣的水的特性以后，讓我們做人做事按照水之性去做，如何去做：道法自然，人道法天，與道合體。所以說(shuō)，整個(gè)《道德經(jīng)》，由道、無(wú)、德、自然、無(wú)為、無(wú)不為這六點(diǎn)觀念概念構(gòu)成。就是安排我們社會(huì)人道如何效法天道自然，這就是道德經(jīng)的要旨主旨。需要繼續(xù)的學(xué)習(xí)和頓悟，在生活中按照老子的理論踐行它，做一個(gè)有道之人，合道之人。 （以上內(nèi)容為徐小躍教授為三智書(shū)院授課錄音整理，轉(zhuǎn)載請(qǐng)注明出處）
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