《老子》:譯本最多的中國古代哲學(xué)著作之一   
  

 

 

    　《老子》大約成書于公元前6世紀(jì)，一般認(rèn)為，它是春秋時期一位叫老聃的隱者所作。關(guān)于老聃的資料很少，據(jù)說他曾做過朝廷中很小的文官(管理周王朝的圖書)，但學(xué)問很大，孔子曾經(jīng)千里迢迢趕去向他問學(xué)。如果這記載屬實(shí)的話，這當(dāng)是中國有記載以來兩位最偉大的哲學(xué)家的相會。

    　《老子》又稱《道德經(jīng)》，只有五千多個漢字，共81章，分為道篇和德篇兩部分。雖然簡短，但它在中國文化發(fā)展中的作用卻很大：以它為基礎(chǔ)，中國古代產(chǎn)生了與儒家并列的哲學(xué)派別道家；根據(jù)它的思想，中國古代產(chǎn)生了以老子為始祖的宗教派別道教，這是華夏民族本土產(chǎn)生的最具影響的宗教?！独献印返乃枷胫苯佑绊懥酥袊说拿褡逄匦?、思維傾向和審美趣味。直到今天，《老子》還在參與塑造這個民族的思想。

    　《老子》在15世紀(jì)左右就開始被介紹到歐洲，它是譯本最多的中國古代哲學(xué)著作之一。

  　  老子哲學(xué)的核心是自然無為，圍繞這一核心，老子提出了許多極富啟發(fā)意義的觀點(diǎn)。
 
  　　反者道之動

 

   　老子說：“反者道之動。”這里所說的“反”，有兩層含義，一是“相反”的“反”，二是“復(fù)返”的“返”。兩層意思又互相關(guān)聯(lián)，反映出老子哲學(xué)的獨(dú)特智慧。

    　在闡述相反相成的思想時，老子習(xí)慣采用“正言若反”的思路。老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。”

    　美和丑、善和惡都是相對而言的，人們說這個東西是美的，就有個丑的概念相比襯。有和無、難和易、長和短、高和低、前和后等都是如此。但老子認(rèn)為，我們對事物相反相成的看法，并不是世界本身所具有的，而是人所賦予的。“萬物作焉而不辭”――萬物自在生長，并沒有評說(“不辭”)，萬物生長只是自然而然，本身并沒有大和小、尊和卑的區(qū)別。

   　 在老子看來，世界的高下美丑，是人的判斷。人給世界作判斷、分高下，乃至確定世界的意義，其實(shí)是對真實(shí)世界的誤解。即如美丑而言，當(dāng)天下人知道追求美的時候，就有了美丑的區(qū)分，就有了分別的見解。老子并不反對人們追求美，但他認(rèn)為這種追求美的方式，并不能得到真正的美。真正的對美的欣賞，是對美和丑的超越。

    　由此可見，老子的意思并不是強(qiáng)調(diào)事物相反相成、互相轉(zhuǎn)化，那種將老子哲學(xué)等同于黑格爾辯證哲學(xué)的說法是沒有根據(jù)的。老子是通過對人的認(rèn)識活動的分析，來否定知識判斷的意義，從而宣揚(yáng)他的所謂“反”的第二層意思：往復(fù)回環(huán)的生命之道。

 　　老子說：“玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。”這里的“反”，不是相反，而是“返”，是往復(fù)回環(huán)、流動不已的生命。老子哲學(xué)的最高概念“道”的根本特性就是“反”，就是歸復(fù)于自然而然、無往不復(fù)的生命流動世界。他形容“道”“獨(dú)立而不改，周行而不殆”，正是這個意思。

   　 老子的“道”是不加分別的，是一種“大制”，不同于一般知識的分辨。這個“大制”是不能分割的，所以說是“混成”，老子將這稱為“大制不割”。老子說：“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長：故大制不割。”“道”是“樸”――就是沒被打破的圓融世界，在這里沒有知識，沒有分別，沒有爭斗，就像清澈的溪澗和流動的山氣，空靈而涵有一切。這就是他所說的“不割”的“大制”――他所謂世界的最高存在形式。

    　老子在“反者道之動”的哲學(xué)中，通過“反”的兩層意思強(qiáng)調(diào)，人們不能為相反而成的事物表象所遮蔽，而要破除知識的妄見，契入往復(fù)回環(huán)的生命之道中，這才是發(fā)現(xiàn)世界意義的根本途徑。

 

    　　無為而無不為

 

    　老子說：“道法自然。”“自然”是老子哲學(xué)最重要的概念之一，它并非指外在的自然物，而指一種自然而然、順應(yīng)世界的態(tài)度。老子強(qiáng)調(diào)，世界上一切事物都有它的“性”，有其自身運(yùn)行的規(guī)律，鳥兒在天上飛，魚兒在水中游，白云飄蕩，花開花落，一切都是自然而然的，并不依人的意志而運(yùn)作，所謂“獨(dú)立而不改”，人不要強(qiáng)行改變它。老子將“自然”和“人為”對立起來。“人為”是對“自然”的破壞，“人為”即“偽”，是不真實(shí)的。老子告誡人們，放下左右世界的欲望，順應(yīng)自然，這樣才是解決人與世界沖突的根本途徑。

    　“無為”作為老子哲學(xué)的重要概念，是對“自然”的保護(hù)。沒有“無為”，也就沒有“自然”。老子說：“無為而無不為。”意思不是說什么都不做，消極等待事情的成功。而是說，人的一切事業(yè)應(yīng)該在順應(yīng)自然的基礎(chǔ)上去做，不能強(qiáng)行改變自然的節(jié)奏。老子反對“人為”，并不是否定人的積極創(chuàng)造，而是反對破壞自然節(jié)奏的盲目的亂為。老子所提倡的創(chuàng)造，是契合自然精神的創(chuàng)造。

    　我們從老子的“大巧若拙”的說法中，即可看出他的自然無為思想的精髓。“大巧”，就是最高的巧。“大巧若拙”的意思是，最高的巧看起來像是不巧，最高的巧其實(shí)就是拙。“大巧”(“拙”)，不是一般的技巧，一般的技巧是憑借人工可以達(dá)到的，而“大巧”是對一般技巧的超越。

  　老子以這最高的巧為“天巧”，它自然而然，不勞人為。從技術(shù)的角度看，它是笨拙的，沒有什么“技術(shù)含量”；但從天然的角度看，它是最大的巧。在老子看來，技術(shù)之巧，才是真正的笨拙，耍弄小巧，最終適得其反。因?yàn)槿擞辛伺傻男?，就會不真?shí)，心靈不真實(shí)就不能自然而然。這樣的巧是對自然狀態(tài)的破壞，也是對人的和諧生命的破壞。

    　老子哲學(xué)的繼承者莊子講了一個“散木”的故事：有個木匠到齊國去，看見一棵櫟樹生長在社廟旁邊，被奉為社神。這棵樹大得難以形容，圍觀的人多極了，木匠連看都不看一眼，徑直向前走。他的徒弟卻為它神迷，看后跑著追上師傅，問道：“自跟隨師傅以來，從沒見過這樣好的大樹，而您卻看都不看，這是為什么?”木匠說：“這是沒用的散木，因?yàn)闊o用，所以它才能有這么長的壽命。”這種“散木”的智慧，就是“拙”，就是無為。它是自然的，所以能保全生命。

   　 在技術(shù)高度發(fā)達(dá)的今天，如何用更寬闊的眼光看待技術(shù)，不陷入技術(shù)至上的泥沼，道家的思想顯然對我們有啟發(fā)意義。

 

   　 不爭的哲學(xué)

 

    　老子從他的自然無為哲學(xué)出發(fā)，對于人的行為方式，提出了“以柔弱勝剛強(qiáng)”的觀點(diǎn)。老子的時代充滿了連綿不絕的戰(zhàn)爭，思考戰(zhàn)爭，成為當(dāng)時思想界的重要課題。反對戰(zhàn)爭也成為那個時代的主流思想，如提倡“不戰(zhàn)而屈人之兵”的孫子思想，提倡“兼愛”而抨擊攻伐的墨子思想，提倡仁政、反對征戰(zhàn)的孟子思想。老子“以柔弱勝剛強(qiáng)”的哲學(xué)，則從一個新的角度思考戰(zhàn)爭形成的根由。

    　老子認(rèn)為，戰(zhàn)爭是由人的欲望膨脹所引起的，為了滿足欲望而產(chǎn)生爭斗，爭斗的升級，便釀成了戰(zhàn)爭。正因此，老子哲學(xué)的立足點(diǎn)在“不爭”。老子認(rèn)為，爭強(qiáng)好勝，是衰落的根源；而清凈無為，則可以合于自然無為的生命之道。

    　老子說“上善若水”——水具有最高的善。老子以水來作比喻，突出他的“不爭”哲學(xué)思想，與惡意爭斗的叢林法則相區(qū)別。老子說：“水善萬物而不爭。”水的最高的德行就是“不爭”。在老子看來，人往高處走，水往低處流。人情受欲望驅(qū)動，好高而惡下，而水卻永遠(yuǎn)地往下流淌。水是生命之源，可以滋潤萬物，給大地帶來生命，沒有水也就沒有生命。水作出巨大的貢獻(xiàn)，又不計較自己的得失。水在最低、最平、最靜之處，包容天下一切，映照萬物。水選擇了一條和利欲熏心的人完全不同的道路。

    　老子哲學(xué)并不是弱者的哲學(xué)，他的哲學(xué)充滿了力量感。老子認(rèn)為，水在柔弱寧靜中，積聚了強(qiáng)大的力量，可以沖破世界上的一切障礙。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝。”水是柔弱勝剛強(qiáng)的典型。水因?yàn)椴粻?，不為利欲所?qū)動，所以能無往而不勝。

老子說：“知其雄，守其雌。”意思是說，知道了剛強(qiáng)，卻要立足于柔順。老子并不是一個喜歡失敗的人。但他認(rèn)為，要使自己變得強(qiáng)盛，不是靠恃強(qiáng)凌弱，而是要從弱處做起，像水那樣，在低處凝聚力量。放棄逞強(qiáng)的欲望，是獲得強(qiáng)盛的根本途徑。

    　在老子看來，柔弱不僅是獲得強(qiáng)盛之道，也是保全生命之道，柔弱是生命的象征。他打了一個比方：人活著的時候，他的肌體是柔弱的，到了死的時候，肌體就變僵硬了；植物也是這樣，有生命的植物，綠葉搖曳，花兒綽約，等到它枯萎，就顯得枯硬。老子用這樣的比喻說明，堅守柔弱之道，其實(shí)就是保全生命。人類能夠奉行“柔弱”之道，正是避免爭斗的最好方式。

 

   　　 回到“嬰兒”狀態(tài)

 

    　在老子看來，這世界熙熙攘攘，為名為利，吵鬧不休，而他卻走著另外一條路，追求淡泊、寧靜，面對各種誘惑，心里不起一點(diǎn)波瀾。他說，他寧愿做剛剛出生的嬰兒。

    　老子說自己愿做一個嬰兒，并不是說他愿意年幼無知。他說“圣人”——具有最高德行的人，個個都是嬰兒，人的修養(yǎng)的最高境界，就是回到嬰兒的狀態(tài)，“復(fù)歸于嬰兒”。

    　嬰兒的狀態(tài)，無知，無欲，純靜，真實(shí)。老子的嬰兒狀態(tài)就是擁有“童心”、“赤子之心”。嬰兒脫離母親子宮的第一聲啼哭，是那樣的清脆響亮，老子認(rèn)為，這才是真實(shí)生命的呼喚。

    　人來到世界上，隨著身體漸漸長大，接受社會的習(xí)慣，獲得外在的知識，原來潔凈的心靈，漸漸涂上混亂的顏色，人越來越成熟，也越來越虛假。人被文化所熏陶的過程，其實(shí)就是漸漸失落真性的過程。在老子看來，文明在一定程度上，就是對“本色”的背離。人類文化的發(fā)展，可以說是“裝飾”的過程：語言是對交流的“裝飾”，衣服是對身體的“裝飾”，房屋是對居住方式的“裝飾”，國家政治是對人類組織方式的“裝飾”，等等。

    　這種“裝飾”，常常引起欲望的膨脹。在欲望的驅(qū)使下，人們互相傾軋，爭奪不休，戰(zhàn)爭也驟然而起。老子打了一個比方說，自然之道，是損有余而補(bǔ)不足；而人世正好相反，是損不足而補(bǔ)有余，越是貧窮的人群，越是去掠奪他。

    　這種欲望的膨脹，不但破壞了外在的世界，也毒害了人的心靈。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發(fā)狂”意思是說，漂亮的顏色迷亂了人的眼睛，繁復(fù)的音樂損傷了人的耳朵，貪戀于世上的美味，最終破壞了口味，整天縱馬打獵，使人心發(fā)狂。欲望擾亂人寧靜的心靈，人們在欲望的大海中泅渡，最終會被淹沒。

 

    摘自《中國文化讀本》 葉朗、朱良志 著 外語教學(xué)與研究出版社